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(Generaciones)
Libro Bereshit / Génesis (25:19 a 28:9)
Haftara Majar Rosh Jodesh : Shmuel alef / 1 Samuel 20: 18-42
SHABAT MEBARJIM - MAJAR JODESH-
Este 5771 Rosh Jodesh Kislev empieza en Motze Shabat 26-11-2011
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
Felicitaciones por sus cumpleaños a:
Ayelet Mantilla
Asher Gutiérrez
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:22 |
| Shabat, 26 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:13 |
 | |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:15 |
| Shabat, 26 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:06 |
| |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:33 |
| Shabat, 26 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:24 |
| |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
PETICIÒN ESPECIAL
> PERASHAT TOLEDOT
>
> COMO CADA VIERNES EN LA NOCHE, LLEGO A LA CASA DESPUES DEL REZO Y
> SALUDO A MI ESPOSA Y MIS HIJAS, LA MESA ESTÁ LISTA Y ES HORA DE EMPEZAR
> A
> CANTAR SHALOM ALEJEM.
> DE PRONTO, MI ESPOSA SE LEVANTA DEL SILLÓN Y SE LE REVIENTA LA FUENTE,
> Y GRITA "VAMOS RÁPIDO AL HOSPITAL, SE ME VIENE EL PARTO"
> NERVIOS, ACOMODA A LOS NIÑOS, MANDA A AVISAR A PADRES Y SUEGRO, PÍDELE
> AL PORTERO QUE NOS LLEVE AL HOSPITAL, UN TRÁFICO DE LOCOS, TUVIMOS QUE
> PARA UNA PATRULLA QUE NOS AYUDE CON SU SIRENA PARA PODER LLEGAR AL
> HOSPITAL.....
> "BARUJ HASHEM QUE VENÍA MAL ACOMODADO, SI NO, NACE EN EL COCHE"
> "MAZAL TOV!!!! QUE LO VEAN NOVIO!!!!
>
> LEL SHABAT 29 DE JESHVAN AÑO 5772
> PERASHAT TOLEDOT
>
> HOY ES EL CUMPLEAÑOS DE JAIM YOSEF, EL AÑO PASADO SOLO SE LLAMABA
> YOSEF......
> TUVIMOS QUE AUMENTARLE EL NOMBRE A RAIZ DE SU ACCIDENTE, HAN PASADO
> CASI 4 MESES Y NUESTRA VIDA HA CAMBIADO POR COMPLETO, LA AGENDA
> FAMILIAR GIRA EN TORNO A LOS HORARIOS DE MEDICAMENTOS, SESIONES DE
> TERAPIA, VISITAS MÉDICAS, ESTUDIOS, CONSULTAS, OPINIONES, ETC.
>
> POR SUPUESTO QUE AGRADECEMOS A HASHEM QUE LE SALVÓ LA VIDA, LOS AVANCES
> QUE HEMOS VISTO, PERO UNO COMO PADRE, NO DEJA DE PENSAR QUE HASTA HACE
> POCO TIEMPO, ESTE MISMO NIÑO CORRÍA, GRITABA, BRINCABA, REÍA, Y NOS
> TRAÍA A TODOS LOCOS CON SUS TRAVESURAS Y HOY ESTÁ POSTRADO EN UNA
> CAMA......
>
> EN LA PERASHÁ DE LA SEMANA, CUENTA QUE ITZJAK Y RIVKÁ ROGARON A HASHEM
> POR UN HIJO, YA QUE RIVKÁ ERA ESTERIL, O SEA QUE MEDICAMENTE RIVKÁ ERA
> IMPOSIBLE QUEDAR EMBARAZADA, SIN EMBARGO, LA FUERZA DE LA TEFILÁ ES
> MUCHO MAS PODEROSA QUE CUALQUIER IMPEDIMENTO NATURAL O BIOLÓGICO.
>
> POR ESO TE QUIERO PEDIR, QUE SIEMPRE, RECUERDES EN TUS TEFILOT A JAIM
> YOSEF BEN ESTHER, HOMBRE O MUJER, CASADO O SOLTERO, JOVEN O ADULTO,
> PADRE O ABUELO, QUE NOS APOYES SIEMPRE, PERO EN ESPECIAL ESTE SHABAT,
> TE QUIERO PEDIR UNOS MINUTOS DE TU TIEMPO PARA QUE LE DEDIQUES UNOS
> PERAKIM DE TEHILIM, UN PEREK SHIRÁ, UN SHIR HASHIRIM, O LO QUE SEA TU
> VOLUNTAD DE HACER PARA QUE HASHEM NOS CONCEDA LA CURACIÓN COMPLETA DE
> NUESTRO HIJO EN EL MENOR DE LOS TIEMPOS.
>
> TE PIDO TAMBIÉN QUE ME AYUDES A DIFUNDIR ESTE MENSAJE A CUALQUIER LUGAR
> DEL MUNDO Y QUE EL SIGUIENTE SHABAT LOGREMOS REUNIR MUCHOS MÉRITOS PARA
> QUE HASHEM ESCUCHE TODAS LAS TEFILOT DE AM ISRAEL.
>
> SHABAT SHALOM
>
> MARCOS HALABE ATACH
> NEXTEL 1996-4338
> CEL. 04455-1316-7183
CUIDAD DE MEXICO - MEXICO
RESUMEN DE LA PERASHAH
Transcurren 20 años desde la boda de Itzjak y Rivká y aún no tienen hijos. Ambos elevan plegarias a Di-s e Itzjak es respondido: su esposa concibe mellizos. Rivká tiene un embarazo muy doloroso y Di-s le revela que tal sufrimiento representa la futura lucha entre las naciones que provendrán de sus hijos, Roma e Israel. Esav nace primero y luego Iaakov, sujeto del talón de Esav. Itzjak muestra afecto por Esav, hombre de campo y rudo, dedicado a la caza, engañador y de espíritu belicoso, quien ante su padre finge ser virtuoso, mientras que Rivká prefiere a Iaakov dedicado al estudio de Torá y al desarrollo de su espiritu.
En el día del funeral de su abuelo, el patriarca Abraham, Iaakov se encuentra cocinando un guiso de lentejas cuando entra Esav hambriento, de regreso de sus andanzas por los campos y por un plato de esa “roja comida” vende su primogenitura con la responsabilidad espiritual que ella implica. En la tierra de Canaan sobreviene una época de hambre. No obstante Di-s le advierte a Itzjak que no descienda a Egipto y le asegura que mantendrá la promesa hecha a su padre Abraham, de que su descendencia será muy numerosa y heredará la tierra de Canaan. Itzjak se instala en Guerar, donde sus habitantes carecen de fe en Di-s. Itzjak llega a poseer gran ganado y riquezas lo que provoca la envidia de sus vecinos. Excava nuevamente tres antiguos pozos que habia abierto en el pasado su padre, los cuales representan alegóricamente los tres Templos que serán construídos en el futuro. El rey filisteo Abimelej, viendo que Itzjak cuenta con la ayuda de Hashem, pacta la paz con él. Entretanto Esav apena mucho a sus padres al casarse con mujeres de Canaán, de baja moral.
Itzjak envejece y desea bendecir a su primogénito. Solicita a Esav que salga al campo, obtenga una buena presa de caza y que con ella prepare un sabroso plato para él. Rivká, quien sabe por profecía que esas bendiciones deben recaer sobre Iaakov, al oir la conversación se apresura a vestir a Iaakov con las ropas de Esav, cubre sus brazos y cuello con piel de cabrito para que parezca al tacto tan velludo como su hermano y lo envía hacia su padre con la comida solicitada. Itzjak bendice a Iaakov y tan pronto como éste sale, llega Esav quien se entera de que su hermano ha recibido la bendición. Se queja ante su padre porque su hermano le ha comprado la primogenitura pero Itzjak sabe que es en verdad Iaakov quien merece las bendiciones espirituales recibidas. Esav recibe también una bendición de su padre de que tendrá abundancia en lo material y que él y sus descendientes por la espada vivirán. Esav, vengativo y violento, promete matar a su hermano después de que fallezca su padre, por lo que Rivká manda a Iaakov a casa de Labán, su hermano, en donde podrá hallar una esposa adecuada.
LA RELACION ENTRE PADRES E HIJOS
“Y éstas son las generaciones de Itzjak, hijo de Abraham; Abraham engendró a Itzjak” (Bereshit, 25:19)
Cuando leemos este versículo, la segunda parte realmente nos parece superflua. ¿Por qué tiene la Torá que repetir que Abraham engendró a Itzjak inmediatamente después de decir que Itzjak fue el hijo de Abraham? Esta reiteración, por extraña que parezca, nos enseña muchísimo sobre el tipo de relación padre-hijo que debemos esforzarnos en tener.
En líneas generales, hay tres tipos de relaciones que los hijos pueden tener con sus padres. Hay algunos hijos que se desvían de todo lo que les fue enseñado por sus padres, pero que sin embargo contionúan utilizando el nombre y la reputación de ellos en su beneficio. No es raro oir a algún joven metido en problemas vociferar: “¿Saben ustedes quién es mi padre?”.
El segundo tipo es caracterizado por hijos que se rebelan radicalmente contra sus padres y rompen toda conexión con ellos y con su línea de vida. En el primer grupo, los padres no obtienen ningún najat (satisfacción) de sus hijos pero los hijos sí, se benefician de la reputación de sus padres. En el segundo grupo, ni uno ni otro se beneficia, y en muchos casos los hijos son motivo de vergüenza para sus padres.
Abraham tuvo hijos de estas dos categorías. Los hijos nacidos de su esposa Ketura pertenecieron al segundo grupo; no tuvieron nada en común con él y se alejaron de su vida, sin que hubiera más conexión. Su hijo Ishmael en cambio, perteneció al primer grupo; se alejó del camino marcado por su padre pero no dejó de sacar ventaja de su linaje. La Torá lo nombra varias veces como Ishmael ben Abraham, y aun en nuestros días, los hijos de Ishmael se identifican como descendientes de Abraham.
Pero hay un tercer tipo de relación padre/hijo que es por cierto el mejor. Se da cuando los hijos se apegan a los padres y a sus enseñanzas. Tanto como el padre como el hijo, ambos, se benefician mutuamente. Este era el grupo al que pertenecía Itzjak, y esto explica por qué el pasuk (versículo) utiliza el doble lenguaje. Itzjak permaneció apegado a Abraham, y Abraham a Itzjak. Ambos sentían veneración y respeto uno por el otro y se identificaban con orgullo el uno con el otro.
Este es el tipo de relación por el cual hay que luchar: debemos alcanzar el nivel de “Itzjak hijo de Abraham” y “Abraham engendró a Itzjak”. Casi cuatro mil años de historia judía basados en la transmisión de la misma Torá que estudiaron nuestros Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaakov, hasta llegar a los miles de hijos de Israel que hoy pueblan los Baté Midrash y ieshivot (academias de Torá) aprendiendo a ser mejores personas sirviendo a D-s, demuestran que la relación padre-hijo y las enseñanzas de Abraham a Itzjak fueron por cierto muy efectivas.
Quiera Hashem que también nosotros podamos transmitir esta inmensa herencia espiritual a nuestros hijos y que ellos se sientan orgullosos de ser descendientes de nuestros Patriarcas… y de nosotros.
(Basado en conceptos de Shlomo Heching, Shevet Emuna,Monsey).
¿POR QUÉ? PORQUE ASÍ ES
Itzjak les dijo: “¿Por qué vinisteis a mí si me odiasteis y me expulsasteis? Entonces ellos respondieron: Vimos que D´s está contigo y dijimos: Haya ahora una alianza entre nosotros y tú y concertemos un pacto contigo (Bereshit 26:27-28).
¡Gran altruismo el de Abimelej! Ninguna vergüenza demuestra aquí. Él podría haber respondido a Itzjak diciendo: “Tienes razón Itzjak, nosotros los ODIAMOS a ustedes. Pero, ya sabes; otra vez todo esto de D´s… lo mismo que sucedió con tu padre. Notamos casualmente que toda vez que los dañamos a ustedes, viene D´s a continuación y nos da una paliza. Así que, bueno, hagamos un pacto, ¿está bien?”.
¿Una excepción a la regla? No, en absoluto. Ningún pueblo ha viajado tanto como lo hemos hecho nosotros desde que los espías exploradores hablaron mal de Eretz Israel y en todas partes a que hemos ido, sin excepción, al final nos han rechazado, si es que no sucedía eso al principio.
No es porque nos veamos diferentes del europeo o del americano promedio, dado que han odiado aun al judío más asimilado que ha hecho lo imposible por mezclarse entre ellos. Igualmente, no es porque actuemos en forma diferente que atraigamos el odio de los gentiles pues, nuevamente, los Marranos que simularon convertirse durante la época de la Inquisición española, fueron perseguidos y eran a menudo, brutalmente asesinados también.
Entonces ¿qué pasa con ellos, o por lo menos con los trillones de “ellos” que nos han odiado a lo largo de todas las épocas?
La verdad es que, de igual forma, puede uno preguntarse por qué el sol sale todos los días en el este y se pone en el oeste, ya que estas dos preguntas tienen la misma respuesta: es natural que suceda. Esto es lo que nuestros Sabios mencionan: “Es ley que Esav odie a Iaakov, y que los descendientes de Esav van a odiar a los descendientes de Iaakov, tal como cualquiera que adopte la filosofía de Esav acerca de la vida. “Ley” significa que está impregnado en la creación, un inmutable principio de la historia hasta que sea destruido el Ietzer Hará, la mala inclinación, y el mal sea eliminado del mundo en la época del Mashíaj (Mesias).
Esa es la razón por la cual antisemitismo es más que racismo. Es, antes bien, una forma supernatural de comunicación entre D´s y Su pueblo. Es probable que existan formas “más agradables” para que D´s hable con nosotros y logre introducir Su mensaje a través de las generaciones, y Él coincide con eso. De hecho, Él sólo recurre a ese medio cuando comprueba que nosotros no Le devolvemos Sus llamados. No es para SU bien sino para el NUESTRO.
Es la forma de D´s de decir que la distinción entre nosotros y los gentiles no es tan distinta como debería serlo. Esto no es para hacernos diferentes de los demás sólo por ser diferentes y no estar unidos. Es dentro de esa distinción donde reside una misión inherente al pueblo judío tan importante como la misma creación.
Esa misión es SER UNA LUZ PARA LAS NACIONES, un líder entre las masas, conduciéndolas de vuelta a D´s. Si no lo hacemos, nadie más lo hará y ese ilógico odio por un pueblo que sólo desea asimilarse con todos los demás, es simplemente la forma del Cielo de hacernos acordar de esa verdad inmutable.
(Fuentes: Basado en Rab Pinchas Winston-Project Genesis)
Publicado en Sucat David
La sección semanal trata del nacimiento de los hijos del Patriarca Isjak,
que eran mellizos y se llamaron Esav y Iaacob.
Estos niños cuando eran pequeños aparentemente eran iguales, pero al
crecer se notó la diferencia, como escribe la Tora "Y fue Esav hombre que
sabia cazar y Iaacob era sencillo y permanecía en las tiendas."
Pero no solo cazaba con las manos, sino también "cazaba con su boca"
(Génesis 25.28) Es decir, sabia oratoria, hablaba muy bien, pero sus hechos no concordaban con sus dichos. Y hasta su padre, Isjak, fue engañado, como veremos.
Mas adelante, Esav viene del campo, cansado, y encuentra que Iaacob
cocinaba lentejas, (Comida que se acostumbra a comer cuando se esta de
duelo, al igual que el huevo, porque es redondo como la vida que es circular.), ni pregunta por que cocina lentejas, sino le pide "que le dé un poco de eso rojo" a lo que Iaacob propone darle a cambio de que le venda la primogenitura, y así fue. Incluso después de comer despreció la primogenitura.
¿Qué es la primogenitura? ¿Qué significado tiene? ¿Se arrepintió Esav de la venta en algún momento? [Estas preguntas se las dejamos a nuestros lectores para que nos cuenten, y si D-s quiere la próxima semana daremos la respuesta correcta]
Al final de la parasha habla de las bendiciones que quiso dar Isjak cuando
envejeció y se le debilito la vista, y hubo un suceso muy raro, que Iaacob
aparentemente, engaña a su padre. Iaacob, por orden de su madre se hace
pasar por Esav y engaña a su padre y le quita las bendiciones que eran para Esav.
Cuando se entera Esav, se enfurece, y se dice a si mismo, cuando muera el
padre va a matar a Iaacob. Por este motivo Iaacob se escapa a Aram
Naharaim.
¿Qué es todo esto? ¿Por qué hizo esto? ¿No sabia que Esav se daría cuenta? ¿Por qué Rivká provoca que sea engañado su esposo Isjak? ¿No podía acaso, enojarse el mismo Isjak y en lugar de bendición darle una maldición?Obviamente que si lo tomaba en cuenta, por lo tanto nos falta saber ¿Qué pretendía Rivká con todo esto?
La clave de todo esta en el versículo que dice "Y amaba Isjak a Esav porque cazaba con su boca, y Rivká ama a Iaacob"
La Tora no desparrama palabras porque si, sino nos esta diciendo algo, que
nos posibilitara entender.Efectivamente hubo una discusión entre Isjak y Rivká, que comenzó cuando "crecieron los chicos", y culminó con el suceso del engaño.¿Sobre que discutían?
Por la educación, el futuro de los chicos, y que se pretende de ellos. Había uno de los chicos que se estaba apartando de la educación de la casa de Isjak, del camino que trazó el abuelo Abraham.(Midrash) Ese era Esav. Y
Rivká sentía que lamentablemente no había esperanza que Esav continúe con
el camino espiritual (a menos que se lo proponga el mismo, cosa que el
Midrash marca que no le interesaba pues estaba "cansado" (quizá por eso ni
pregunto por que cocinaba lentejas)) Por eso ella ama a Iaacob a pesar que
existe el instinto maternal natural, y que como se ve del final de la parasha que amaba a los dos.
No pensaba lo mismo Isjak, que sabia del alejamiento de su hijo, pero se
impuso darle mas amor a pesar de todo, pues en lo más profundo de él, tenia esperanza de poder encaminarlo, y eso que "cazaba con su boca" ayudo a engañarlo. (Dice el Midrash, que preguntaba a su padre como diezmar la sal, y este creía que lo hacia porque era detallista en lo espiritual)
Por esta esperanza no oyó ninguna prevención de Rivká, que obviamente
fueron muchas, diciéndole: Té esta engañando y demás.
Al punto que dice el versículo (Génesis 26.35) que cuando Esav cumplió 40
años se casó con dos mujeres Hititas. "Y le ocasionaron disgustos a Isjak
y a Rivká.".Es decir ya sabia que sus nietos no seguirían el camino de Abraham, pues se asimiló al casarse con estas dos mujeres, que tenían una cultura ajena totalmente a la casa de Isjak, pero sin embargo, igual decidió darle las bendiciones que recibió de su padre Abraham, y nombrarlo de esta manera uno de los dirigentes seguidores de Abraham después de su muerte.
¿Qué le quedaba hacer a Rivká? ¿Dejar que el futuro de la casa de Abraham quede en manos de un embustero? Obviamente no!!!
Entonces ¿Cómo hacer para demostrarle a Isjak, que lo están engañando y
que no debe traspasarle las bendiciones que D-s dio a Abraham a Esav?
Queda un solo camino: Mostrarle a Isjak de manera clara, que lamentablemente es fácil engañarlo, quizá recién ahí, entienda que es lo
que Esav le estuvo haciendo.
Para esto, fue elegido Iaacob, quien era muy sencillo, y como dice el
Midrash, no quería ir.Esta es la lógica del engaño que tramó Rivká a Isjak, y tuvo un final dramático, cuando llegó Esav y al darse cuenta Isjak del engaño, entendió en ese momento que había sido engañado todo el tiempo, y eso le provocó que "se estremeció un gran estremecimiento" y explica el Midrash que vio abrirse el abismo bajo sus pies. (27.33)
Es decir vio que ese error lo estaba por conducir al abismo, y en ese
momento captó el mensaje de Rivká, y dió mas efecto a las bendiciones que
le había dado a Iaacob, diciendo "Y también que sea bendito" (27.33).
Shabat Shalom !!!!!
Iosef Meta.
- Los precios se establecen segun el valor de las cosas
En esta Perasha aparece una de las operaciones de compra-venta mas
insolitas. Esav vende su primogenitura -es decir sus derechos- a cambio de
un plato de lentejas. Cuando estudiamos esta parte de la Tora nos llama la
atencion que algo tan importante tenga un valor tan pequenio. Si hablamos
de una compra-venta de tal magnitud sabemos que vale mucho mas. Surge la
pregunta: ¿Como compro Iaacov la primogenitura por un plato de lentejas,
si desde el punto de vista de la Halaja (ley judía), una compra no recae cuando hay abuso, (mas de un sexto de diferencia con respecto a su precio real)?
Esta pregunta la responde el Gaon Rab Eliahu Mishcobski (z"l) segun el
siguiente relato: Una vez un iehudi necesitaba una suma importante de
dinero para casar a su hija. Cuando se presento ante su Rab solicitandole
una Beraja (bendicion), el Rab lo bendijo diciendole: "Ve a tu casa y la primera propuesta que se te presente aceptala, por cuanto que de ella vendra la bendicion de D"s".
Contento el iehudi se dirigia a su casa y en el camino, estando en el hotel, se encontro con un grupo de comerciantes. Estaban conversando sobre sus ocupaciones, cuando uno de ellos vio al iehudi que se acercaba, quiso burlarse y le dijo si queria hacer una operacion con el. El señor recordo lo que le encomendo su Rab, que la primera propuesta que se le presente no la rechace pues de alli surgiria laHaztlaja (prosperidad). Asi el iehudi acepto y el comerciante le propuso venderle su Olam Haba (mundo venidero) por un rublo. Sin dudar el señor le contesto que si, entonces inmediatamente sacaron un papel e hicieron un documento legal. Pusieron dos testigos y el senior compro del comerciante su Olam Haba. Al retornar el comerciante a su hogar, le relato a su mujer el "comico" caso que le ocurrio en el hotel. Su esposa, al escuchar lo expuesto le dijo: "Ve inmediatamente de ese hombre y vuelve a comprar tu Olam Haba". Al principio creyo que ella lo decia burlandose, pero luego su esposa expreso: "No estoy dispuesta de ninguna forma a vivir con un hombre que vendio su Olam Haba". Sin escapatoria, el comerciante volvio aliehudi y le pidio por favor que le venda lo que anteriormente habia comprado.Aqui el comerciante se llevo una sorpresa, el iehudi le dijo: "¡¡Los negocios son negocios y no estoy dispuesto a anularlo!!" El comerciante intento ofrecerle mas dinero pero fue en vano. Solo le quedaba una posibilidad, acercarse al Rab y suplicarle que influya en su alumno para que el renuncie a su compra pues de lo contrario no habriaShalom Bait (paz en el hogar) en su casa. Al escuchar los argumentos de ambas partes, el Rab dijo: "mi alumno tiene razon, de todos modos podre influir en el para que te venda nuevamente tu Olam Haba, siempre y cuando le pagues una buena suma de dinero". El comerciante expreso que aceptaria aquello que le propongan, entonces el Rab le dijo al comerciante que el iehudi necesitaba casar a su hija, si el le pagaba todos los gastos para el casamiento, el influiria en su alumno para que le venda su Olam Haba.
El comerciante acepto el trato, le dio toda la suma solicitada y asi fue hecha la operacion entre ambas partes. Luego, el comerciante le dijo al Rab:
"Ciertamente hice todo lo que me ordeno, pero quisiera que usted me
diga... ¿donde esta la justicia? Ayer este iehudi me pago un rublo por la
operacion y... hoy subio a miles de dolares". El Rab le respondio: "El
precio se establece segun el valor de la cosa", ayer despreciaste el valor
de tu parte en el Olam Haba y lo cotizaste en un rublo, lo que quiere decir que eso era lo que para ti valia. Hoy que sabes que el futuro de tu matrimonio esta pendiente de tu Olam Haba, entonces aumento su valor en
tus ojos a miles de dolares".
Esto es lo que pasaba con la primogenitura. Al principio esta escrito: "Y desprecio Esav su primogenitura", entonces le parecia que hasta un guiso de lentejas era un buen precio a cambio de ella. Con esto se entiende por que no hubo abuso en la venta de la primogenitura: en los ojos de Esav su valor era menor al de un guiso de lentejas, por tal motivo el precio que Iaacob pago por ella fue bueno. Luego Esav exclamo un clamor grande y amargo por aquello que le sacaron, de todos modos en el momento de la venta, su valor fue como el precio que recibio de ella. "Los precios se establecen segun el valor de las cosas".
Rab Moshe M Hoffer
"La falsedad personificada"
Agradecemos a Alberto Sueke por darnos autorización de publicar esta sección
Desde nuestra infancia identificamos a Esav -el hermano de Iaacob Abinu- como alguien perverso y cuyo comportamiento se refleja en su rostro. Nos imaginamos que Esav era una persona violenta, cruel, asesina y que todo aquel que lo observara se daría cuenta inmediatamente de sus terribles características y -por lo tanto- se alejaría de su presencia. Nos sorprendemos quizás al leer al profeta Malaji 1 que en nombre de Di-s dice: "Odio a Esav", ya que se trata de algo evidente, ¿Acaso es posible no odiar a alguien tan corrupto? Lo que sucede es que aún mantenemos la imagen que recibimos en nuestra niñez y no profundizamos en los conceptos de la Torá. Si lo hiciéramos, nos daríamos cuenta de nuestro error.
Hay algo que resulta difícil de entender. Si la perversidad de Esav era tan clara, ¿cómo es posible que su padre Izjak quisiera otorgarle la bendición a él en lugar de a Iaacob, que era tan Sadik? ¿Acaso sus preciosas bendiciones recaerían sobre alguien que demostraba abiertamente tamaña corrupción? No podemos contestar inocentemente que Izjak Abinu había quedado ciego en la ancianidad y por eso no sabía de las actitudes de su hijo Esav. Cualquier padre conoce las inclinaciones que su hijo tiene desde su niñez y más aún en este caso, ya que nuestro entendimiento no puede llegar a comprender la grandeza de nuestros Patriarcas. ¿Cómo es posible entonces que Izjak quisiera bendecir a Esav el perverso?
Cuando leemos el Talmud Ierushalmi en Nedarim cap. 3 comenzamos a interpretar el verdadero desarrollo de los acontecimientos: "En el futuro Esav el perverso se sentará envuelto en su Talit junto a los Sadikim en el Gan Eden y vendrá Hashem a sacarlo de ahí" y a esto se refiere el profeta Obadia 1: "Si has hecho tu nido tan alto como el águila y aunque lo pongas entre las estrellas, te bajaré de allí, dice el Eterno". El término "estrellas" se refiere a los Sadikim, o sea que Esav, temeroso ante el terrible juicio Celestial que le espera, intentará refugiarse ¡en el Gan Eden junto a los Sadikim! Si ésa será su intención, significa que por lo menos en su aspecto externo era apta su imagen para pasar desapercibido completamente entre los Sadikim. Será necesario -por lo tanto- que el propio Hashem lo retire de ese lugar, ya que es el único que puede conocer su verdadero corazón perverso. Ahora podemos entender por qué Izjak quería bendecirlo, ya que hasta donde su profecía le permitía alcanzar, Esav era digno de las berajot que le quería otorgar.
Este tema se comprende aún más, cuando leemos en la Perasha: "Y quiso Izjak a Esav pues de su caza comía; y Ribka quería a Iaacob" (Bereshit 25). El versículo no se refiere únicamente a que Esav traía los animales que cazaba a Izjak, sino a que -como comenta el Midrash Tanjumá- engañaba y "cazaba" con su boca a su padre. El Midrash amplía: "Todos los pecados que Hashem odia cometía Esav ... altivez, mentiras, asesinatos, su corazón lleno de perversidad y sus piernas corrían para hacer el mal. Con falsedad le preguntaba a su padre: ¿debo sacar el diezmo de la sal? Izjak se sorprendía: "¡Qué hijo que se preocupa por cumplir las Mizvot!"; y le preguntaba: "¿Adónde has estado?"; la respuesta mentirosa de Esav era: "en la casa de estudios de Torá".
Esav es el símbolo de la falsedad y el engaño. Para cazar no se debe caminar en forma frontal porque la presa se escapa. Es necesario hacerlo de costado e inclinado. Por eso la raíz del término "Zaid" que significa cazar proviene de "Zad" (costado). También para engañar se procede de esa forma: se puede hablar de la misma forma que Iaacob, pero tener actitudes distintas a las que la boca proclama y a eso se refiere el versículo: "la voz es la de Iaacob, pero las manos son de Esav" (Bereshit 27), certificando que no hay relación alguna en Esav entre la bondad que sale de sus labios y la perversidad que ejecuta con sus manos.
Nuestros Jajamim comparan a Esav con un objeto de plata que brilla por fuera, pero en realidad se trata de barro que ha sido revestido con una capa externa de metal. La falsedad de Esav era tal, que ni su propio padre pudo percatarse de ésta. Incluso su propio nombre Esav -como explica el Baal Haturim- suma numéricamente 376 igual que la palabra Shalom. Su nombre reflejaba paz e integridad (otra de las acepciones del término Shalom). Sólo que todas estas señales eran parte del disfraz que había inventado Esav para cubrir su verdadera identidad. Su éxito fue tal, que la discusión entre Esav y Iaacob parecía ser para los que la presenciaban la disputa entre dos grandes Sabios con distintas ideas, mientras que en la realidad se trataba de un Sadik y un perverso. Sólo Ribka Imenu pudo distinguir y diferenciar entre sus hijos y por eso encontramos en Bereshit 25: "Y Ribka quería a Iaacob". Ella tenía una lamentable experiencia por haber vivido con su hermano Laban -símbolo del engaño y la falsedad- y por esta razón reconoció rápidamente que lo que su hijo Esav expresaba, no concidía con sus inclinaciones internas y sus ocultas actitudes. Su esposo Izjak -educado en la casa de Abraham Abinu- no se percató de la falsedad de Esav y pensó que actuaba con integridad.
Los Jajamim comparan a Esav con el cerdo que al acostarse muestra sus pezuñas partidas queriendo demostrar que es un animal puro al tener esa condición. En realidad, posee esa señal positiva y no se trata de ningún error. La equivocación consiste en no investigar a fondo y conformarse sólo con el aspecto externo. Cuando analicemos correctamente, podremos comprobar que no es un animal rumiante y por lo tanto se trata de una especie impura prohibida por la Torá. Es lo mismo que sucede con quienes -al mejor estilo de Esav- en su apariencia externa y en su forma de hablar demuestran que valoran a la Torá y sus preceptos, pero en la práctica no los llevan a cabo. Vivimos en un mundo lleno de mentira y falsedad y -por lo tanto- es muy importante saber reconocer a quienes actúan de esa forma. En toda persona correcta existe un rechazo natural a la mentira y una aceptación a la rectitud y justicia. Esta Perasha nos enseña que el tema no es tan simple. No es suficiente con alejarse de los mentirosos, sino que también debemos hacerlo de aquellos que se disfrazan aparentando ser verdaderos. Debemos recordar la advertencia que le dio el rey Ianai a su esposa antes de morir: "Debes tener cuidado de "los teñidos", que sus actos están llenos de pecado como Zimrí y reclaman pago como Pinjás" (Sotá 22).
Cuando analizamos aún más detenidamente, vemos que el comportamiento de Esav al vender la primogenitura por un guiso de lentejas, se fundamentó en el mismo razonamiento en el que basaba su falsedad: observar todo en forma superficial sin profundizar en el tema. Por un placer material de un instante, perdió el valor espiritual eterno que representaba la primogenitura. Sabía Esav sobre la existencia del mundo venidero y de todo el pago que aguarda a los Sadikim, pero no pudo contenerse en el momento del deseo material de este mundo. Más aún, incluso luego de haber satisfecho su apetito, la Torá atestigua: "Y despreció Esav la primogenitura" (Bereshit 25). Las propias letras de la primogenitura -como explica el Maharal de Praga- reflejan el valor que ella posee. El término "Bejor" se escribe en hebreo con las letras "Bet", "Jaf" y "Resh" que númericamente representan a los números 2, 20 y 200 respectivamente -los dobles de la primera unidad, decena y centena- representando que lo que se alcanza con ella en el Olam Habá es superior completamente a lo que existe en el Olam Azé. Pero a los ojos de Esav no fue suficiente, prefiró el guiso de lentejas que tenía al alcance de su mano y no el Olam Habá que hubiera alcanzado con la primogenitura.
Por eso precisamente es que la venta de la primogenitura por parte de Esav fue válida desde el punto de vista de la Halajá. No puede considerarse como una operación en la que se pagó un precio no adecuado por una mercadería (que da la oportunidad al perjudicado de anularla), ya que a los ojos de Esav el valor de la primogenitura era inferior aún al del guiso de lentejas. Nuestros Sabios lo ejemplifican con aquel Iehudi que necesitaba dinero para poder casar a su hija y cuando fue a lo de su Rab, éste le aconsejó: "La primera operación comercial que se te presente, debes concretarla. En ella encontrarás la bendición de Hashem". El hombre regresó a su hogar y en el camino ingresó a un hotel donde había un grupo de comerciantes reunidos. Uno de ellos comenzó a burlarse del Iehudi y le dijo: "¿quieres hacer un negocio conmigo?". El Iehudi instantáneamente recordó lo que su Rab le había dicho y le contestó afirmativamente. El comerciante le propuso: "¿quieres comprar mi Olam Habá por una moneda?". El Iehudi aceptó y le entregó la moneda al comerciante ante la risa y burla de todos los presentes. Cuando ese comerciante regresó a su hogar y le contó a su señora cómo se habían divertido con esa persona, la mujer lo amenazó enojada: "Ve inmediatamente del comprador a recuperar tu Olam Habá, ya que no estoy dispuesta a vivir con un hombre que vendió su Olam Habá por una moneda". Sin otra alternativa, el comerciante fue a buscar al comprador y cuando quiso comprar nuevamente su propio Olam Habá, el Iehudi le respondió: "Negocios son negocios y no estoy dispuesto a anularlo". Ante los ruegos del comerciante, el Iehudi fue a pedir consejo a su Rab, quien le respondió: "Puedes vendérselo, pero por un precio equivalente a todos los gastos que tendrás para poder casar a tu hija". El comerciante no tuvo más remedio que acceder, pero le preguntó al Rab: "¿Dónde está la justicia?, ¿acaso lo que vendí por una moneda debo comprarlo ahora por miles de monedas?". El Rab le respondió: "El precio de una mercadería depende del valor que cada uno le otorgue en ese momento. Ayer despreciaste el Olam Habá y hoy le das el valor verdadero que tiene. Por eso la operación es válida". Es lo que sucedió con Esav que despreció a la primogenitura a tal punto que el guiso de lentejas fue más valioso que ella. Por eso la venta fue válida.
Si bien la descendencia de Iaacob Abinu se encuentra viva y de pie, también -lamentablemente- el mal ejemplo de Esav no ha desaparecido del mundo y debemos estar atentos para no dejarnos engañar por los falsos personajes de nuestra actualidad. Estamos confiados esperando la promesa del profeta: "No quedará sobreviviente de la casa de Esav" (Obadiá 1). Llegará el momento en donde la luz de la verdad permitirá descubrir claramente a los tramposos. Esperamos con ansiedad ese momento en donde se cumplirá el versículo: "Y será Di-s el Rey sobre toda la tierra, en ese día será Hashem único y su Nombre será único" (Zejariá 14).
http://masuah.org/toledotf.htm
(Genesis 25:19 -28:9)
“Sobrevino hambre en el pais....Y fue Itsjak hacia Abimelej...a Guerar. Sembro Itsjak en aquella tierra y recogio -en aquel ano- el centuplo y le bendijo AD´. Se acrecento el hombre y continuo acrecentandose hasta que se hizo muy prospero...”
(Genesis Cap. 26:1; 12-13).
Este es, practicamente, el unico capitulo (26) que nos habla de la vida diaria de Itsjak como hijo de Abraham en la cual deberan concretarse algunas de las promesas formuladas por D´s. Con respecto al versiculo citado-acerca del hambre que sobrevino al pais-dice Rashbam (Rabi Shemuel ben Meir, Francia, Nieto de Rashi 1085-1174): “Este versiculo nos informa que, al igual que Abraham, tambien Itsjak se aprestaba a descender a Egipto a causa del hambre...Y por ello dijo D´s: No desciendas a Egipto, porque sabia D´s que se preparaba para hacerlo”. Es por ello que Itsjak se acerca a Guerar -tierra de Abimelej, Rey de los Filisteos- para peregrinar en esa comarca. Es de notar que Itsjak fue el unico de los 3 patriarcas que jamas abandono la tierra prometida; Itsjak fue atado al altar, y asi quedo ligado -definitivamente- tambien a la tierra donde fue construido dicho altar. Para Abraham la tierra fue una promesa espiritual, mas la camino de lugar a lugar, construyendo altares para venerar a D´s. Su unico contacto con la tierra es a partir de la parcela que adquiere para enterrar a Sara su mujer. Aqui se nos presenta a Itsjak, su hijo en un vinculo mas intimo con esa tierra, no solo como pastor sino tambien como agricultor, sembrando y trabajando la tierra, haciendo florecer la semilla de la bendicion del Eterno.
Es por todo esto que la Tora recalca...”Sembro Itsjak...”,actividad no mencionada hasta ahora para los patriarcas. Pues bien, acercandonos al meollo de nuestra cuestion:(1)El sembrar, ¿tan solo eso quiere la Tora recalcar? (2)¿Por que resalta el texto las expresiones: “aquella tierra y aquel ano”;(3)¿Como es que “D´s lo bendijo” aparece al final del versiculo y no al comienzo del mismo? y por ultimo:(4)El acrecentarse, ¿Pertenece tan solo a una categoria material? ¿Por que exalta la Tora el exito economico?
Recurramos una vez mas a Rashi, quien en su comentario al versiculo nos dice: “En esa tierra” = “aunque no tan importante como la tierra de Israel misma”;“En ese ano” = aunque no eran tiempos normales, porque era un ano de hambre; ”En esa tierra, en ese ano” = ¿Para que ambos datos? Para decirnos :QUE ERA UN MAL PAIS Y UN MAL ANO. Y entonces veamos la leccion: D´s le pidio a Itsjak quedarse en la tierra de Israel, a pesar del hambre. Itsjak, el hombre ligado a la tierra y a la cual se siente atado, nos da una leccion de fe. Porque la fe es accion, es actividad y no pasividad. Es movimiento y busqueda. Es creer en la palabra, es CREAR con las propias manos. Y alli veremos a Itsjak SEMBRANDO, tarea atipica como lo mencionamos para los patriarcas (en su mayoria pastores),pero Siembra en las condiciones mas dificiles: sequia en la naturaleza, hambre en la tierra: en un “pais duro, malo y en un ano mas dificil aun”; es decir que en circunstancias anormales, Itsjak, aun contra la corriente busca generar un espacio de vida. Supo escuchar a D´s por cierto, mas tambien supo comprender Su pedido: “Aunque una espada filosa este amenazandote sobre tu cuello, nunca desesperes de la Bondad Divina”...El trabaja. Tiene dudas. La tierra produce 100 veces lo sembrado. Solo entonces “Lo bendijo D´s”: solo cuando El ve
-como en momentos de crisis- es el hombre el primero en tenderse una mano, al menos, intentando comprender que DE EL DEPENDE TAMBIEN EL SALIR AIROSO DE LA MISMA. Pues bendicion significa = Responsabilidad...Itsjak, ¿Que es? ¿Creyente o Responsable? o ¿ambas a la vez? Itsjak presta oidos a su D´s, “Shema” y luego ama -veahavta- expresa su amor haciendo casi lo imposible por cambiar la naturaleza de las cosas; solo entonces puede centuplicar la creacion, solo entonces su Fe se ve incrementada. Asi podremos responder a las palabras del versiculo: “Se acrecento el hombre...” -”Vaigdal ha-ish, vaielej haloj vegadel” el verbo “Gadol”, aparece citado 3 veces en el mismo versiculo. “Ligdol” quiere decir CRECER: solo cuando Itsjak se demostro a si mismo, siendo fiel al pedido de Su D´s, de su capacidad para vencer el infortunio, solo entonces “CRECIO EL HOMBRE MUCHO”, el “ish” el hombre que habia dentro de Itsjak crecio mas y mas, porque la Fe no es cosa de ninos y el crecer es para todos, todos los dias. Aprendamos a sembrar, para centuplicar dignamente nuestros suenos, para CRECER RESPONSABLEMENTE AL AMPARO DE UNA FE QUE SEPA ESCUCHAR PARA SABER QUE HACER...
ITSJAK, AVIMELEJ y la CONFERENCIA de MADRID: “Una historia que vuelve a repetirse”.
...”E Itsjak sembro en esa tierra y obtuvo ese ano una abundantadisima cosecha, con la bendicion del Eterno. Y asi progresando rapidamente...Llego a poseer multitud de rebanos...lo cual atrajo la envidia de los filisteos, que cegaron con tierra todos los pozos que habian cavado los siervos de su padre Abraham.
Y le dijo Avimelej a Itsjak: Vete de nosotros porque te engrandeciste mucho mas que nosotros. Y fuese de alli Itsjak...Y volvio a cavar los pozos de agua que fueron cavados en dias de Abraham su padre...Y dio a los nuevos pozos los mismos nombres que les habia dado Abraham...Y Avimelej vino a verle...Con Fijol, jefe de su ejercito. Y les dijo Itsjak: ¿Por que vinisteis a mi, si me odiasteis y me expulsasteis? Entonces respondieron: VIMOS QUE EL ETERNO ERA CONTIGO Y DIJIMOS: HAYA AHORA UNA ALIANZA ENTRE NOSOTROS Y TU, Y CONCERTEMOS UN PACTO CONTIGO. DE SEGURO NO NOS HARAS MAL, PUES NO TE HEMOS TOCADO Y NO HEMOS HECHO MAS QUE BIEN Y TE DEJAMOS IR EN PAZ...Entonces Itsjak les brindo un banquete y comieron y bebieron...y se juramentaron...y se fueron en paz...”
No queriamos ser originales con el titulo de nuestro tema. Pero la realidad nos invade y hasta nos duele, al tener acceso a una prensa -local-, que trata muy especialmente todo aquello que tenga que ver con “los justos reclamos de...” frente a la “dura y extremista posicion del Estado Hebreo...”,frases que mas alla de ser “hechas” no dejan de reflejar una triste historia que lleva por lema el ODIO IRRESTRICTO A CUALQUIER MANIFESTACION GENUINA DEL PUEBLO JUDIO. Nuestra parasha, recrea a traves de los versiculos citados tal sensacion, en la que se ve involucrado el patriarca Itsjak frente a un “soberano” de la region (en donde todos siguen siendo “soberanos”),con quien debera confrontar -aun en situaciones claramente injustas- cediendo espacios, logros, luchas e ideales que le pertenecian, tal vez POR EL MERO HECHO DE HABERLAS VUELTO A LLAMAR CON EL NOMBRE QUE LES HABIA PUESTO SU PROPIO PADRE, pero que ahora, para “seguir en paz” debia cederlas. No quisiera transformar este espacio de reflexion semanal en una tribuna politica, pues seguramente todos y cada uno de los lectores desearia opinar -y muy loable seria- aunque imposible por razones de espacio. Por lo tanto, sirva este introito como para recopilar, tomando como fuerte al autor IEHUDA NAJSHONI, en su libro “Reflexiones sobre las Selecciones de la Tora”, las expresiones de nuestros sabios acerca de estos eventos. Dice el autor: “El movil en el conflicto entre Itsjak y Avimelej sobre los pozos de agua, es el ODIO A ISRAEL, que caracteriza todas las disputas y reyertas entre Israel y las demas naciones, desde entonces y hasta ahora”. La Tora encuadra el motivo para cegar los pozos, “por la envidia de los Filisteos para con Itsjak”. El gobernante Avimelej, quien concerto en su momento un pacto con Abraham y que consistio en no defraudarlo a el, ni a su nieto y a su familia, proyecta la envidia de su pueblo al territorio de lo CONCRETO y decreta sobre Itsjak la expulsion, cuando le dijo: “Vete de nosotros porque te engrandeciste mas que nosotros”.
Itsjak se traslada a otro lugar, mas el odio lo va en pos de el. Sigue las disputas por otros pozos, a la postre descubiertos por Itsjak. Y asi, como lo citamos, cuando Avimelej viene a el y le propone concertar un nuevo pacto, Itsjak -sin tapujos- le espeta: ¿Para que vienes? ¿Acaso Uds. no me ODIAN??? Al leer la respuesta de Avimelej, citada al principio de nuestro comentario, veremos expuesta -con claridad- la posicion de los gentiles para con los judios en aquellos dias. Avimelej eleva a la CATEGORIA DE MILAGRO (ni mas ni menos) el hecho de “Hicimos contigo solo el Bien, y te dejamos marcharte en paz”. Comenta nuestro autor: “El rey resalta como bondad, el no haberlo enviado a un campo de concentracion, sino el haberle permitido abandonar su tierra despues de sustraerle sus campos y sus pozos. ¡Cuan elocuente son las palabras del Midrash (Bereshit Raba, 64) acerca de esta extrana postura! Dice el relato: “Este caso se asemeja a aquel leon a quien le quedo atravesado un hueso en su garganta, de la presa que habia devorado. Dijo: -Aquel que venga y saque el hueso, tendra su recompensa. Vino entonces un ave, con un cuello largo y un gran pico. Introdujo su enorme pico en la garganta del leon y le extrajo el hueso, y cuando vino a exigir su pago, le dijo el leon: ¿No te es suficiente recompensa, que tu pico, y tu cabeza estuvieron dentro de mi boca, Y SALISTE VIVO, QUE ESTAS RECLAMANDO OTRA RECOMPENSA?? Asi explican los sabios del Midrash, fue lo que le dijo Avimelej a Itsjak. Estuviste en mis dominios y te eche de alli con las manos vacias, pero EN PAZ...SOLO POR ESO TU ESTAS EN DEUDA CONMIGO.
Y es acerca de esta “Envidia-Odio” que los comentaristas biblicos definen los sucesos que ocupan a nuestra parasha. Nuestro autor, Najshoni, cita al sabio ALSHEJ, famoso erudito y cabalista, quien sostiene: “Avimelej fue el promotor de este odio. El queria liberarse de Itsjak, y por eso envio a sus esclavos a ocluirle sus pozos, para que comprenda por el mismo y abandone ese lugar” Sin embargo, SEFORNO entiende que “los siervos de Avimelej lo hicieron sin conocimiento del rey; pues temian danar a Itsjak abiertamente por miedo a su monarca, y por ello taparon sus pozos”
Con mayor originalidad -como para las actuales circunstancias- expone el autor “HAAMEK DAVAR”, quien sugiere que: “los principales envidiosos era aquellos filisteos que vivian en la ciudad capital del reino, quienes componian la clase burguesa de esa poblacion. Los pozos fueron tapados por los aldeanos y campesinos. El rey, por su parte cerro los ojos, pues el acepto tal mortificacion contra Itsjak”.
Las palabras de Avimelej, de acuerdo al Midrash, revelan cierta conformidad y participacion en este odio generalizado. El sostuvo, junto con su pueblo, una posicion tristemente celebre acunada en la vida diasporica: “Todo aquello con que te enriqueciste, ¿No es acaso por nuestra causa?!! Antes tenias un solo rebano, y ahora los cuentas de a cientos!!! La inversion y el trabajo de Itsjak no son tomados en cuenta.”Vete porque te has enriquecido mas que nosotros”. Esta es la queja tipica de los enemigos del pueblo judio, dice el JAFETS JAIM. Itsjak no deja de ser la “Senal para sus Hijos”. Cuando vino a Guerar (de donde es echado) sin nada y en la mas absoluta carencia, se habia ordenado en el lugar: “Todo aquel que intentare algo contra este hombre y su mujer habra de morir”, lo que quiere insinuarnos, que ni bien llego querian “darle una cordial bienvenida”(¡¡!!),tal vez -en este caso- PORQUE NO TENIA NADA Y ERA UN CARENCIADO TOTAL (¿?!).
Mas tarde, cuando se suma a la vida productiva del lugar, y su labor es exitosa, adquiriendo servidumbre y ganado, ahi viene el decreto: “¡Vete de nuestro pueblo, porque te has fortalecido mucho!”.
El autor de “OZNAIM LA-TORA”, agrega una jugosa idea a nuestro tema: “la tactica de los gentiles con Israel consiste en VENIR A RECLAMAR SIEMPRE, UNA VEZ QUE LA “CREACION”, O SEA EL TRABAJO HA SIDO TERMINADO, Y NO ANTES”. Solo despues que Itsjak puso su “alma y vida” y todas sus fuerzas y cavo sus pozos, ahi vienen ellos y dicen: ”LAS AGUAS SON NUESTRAS”. Y si la tierra les pertenecia, ¿para que lo dejaron cavar sus pozos? Tal vez, ellos querian que el judio haga el trabajo por ellos, para despues apropiarse del fruto de su esfuerzo.
Por ultimo, el autor cita al “OTSAR JAIM”, quien propone -a partir del relato mismo de la Tora- una suerte de solucion al problema delANTISEMITISMO (o bien ANTISIONISMO que es lo mismo).Dice este autor que “no solo las tretas de Avimelej y sus secuaces para con Itsjak son relatadas en la Tora, sino tambien la solucion para las mismas fue explicitada. El texto dice: “Y se traslado de alli”. HAY QUE SALIR DE EN MEDIO DE ELLOS E IR A VIVIR A LA TIERRA DE ISRAEL”. Itsjak se aleja definitivamente de ellos, y va hasta Beer Sheva. Alli D´s le dice: “No temas, pues Yo estoy contigo”. No temas por tanto odio. A veces la soledad puede crear amor. D´s le promete que no volvera a temer. Es entonces cuando Avimelej viene hacia Itsjak, a Beer Sheva, y le rinde honores, mas de los que le rindio a su padre Abraham. Y NO SOLO QUE NO LE HACE NINGUN MAL, SINO QUE AHORA VIENE A PEDIRLE A ITSJAK...UN PACTO...
“Y estas son las generaciones de Itsjak, hijo de Abraham: Abraham engendro a Itsjak”
“Toledot” es la seccion de nuestra Tora que nos permite conocer algo de la vida del patriarca Itsjak. En realidad, ya supimos de el en capitulos (y parashiot) anteriores, ya sea de su nacimiento o bien del dramatico episodio de la “Akeda”, y durante la ultima semana, sobre su union en matrimonio con Ribka, quien habia llegado desde Aram Naharaim, comarca de donde era oriundo Abraham.
“Ve-ele Toledot...” dice el texto con que principia nuestra lectura semanal. “Tolada” (y su plural “Toladot”) reviste varias acepciones en la lengua hebrea. Por un lado, hace estricta referencia al hecho biologico del NACIMIENTO, ya que “Le-Holid” como verbo indica el acto de “dar a luz”. De ahi el nombre “Ieled” -nino o nina-. De ahi uno de los significados: Generaciones, genealogias, aquellos que “salen de mi” y me trascienden.
Pero por otro lado, y superando el acto biologico, “Toledot” se traduce como: Eventos, Acontecimientos, Hechos... Que tambien se “generan” a partir del individuo o del grupo y son los que “haran la historia”.
Quiere decir que estamos frente a la vida por un lado, con los aspectos que la enaltecen y santifican, es decir, la conformacion del marco familiar, que habra de “cerrarse” solo cuando “baneja ke-shetile zetim sabib leshuljaneja”, “tus hijos como retonos de olivo en derredor de tu mesa” en palabras del Salmista.
Pero estaremos paralelamente, “viviendo” el relato de esa vida, las biografias particulares de cada uno de sus actores, que nos permitiran perfilar y disenar el modelo de cada ser humano, sus pasiones, sus dudas, sus fracasos, sus silencios... Su propia historia de vida.
“Toledotehem shel tsadikim, maasim tovim” aseveraban nuestros maestros -de bendita memoria-. Quiere decir, que las “Toledot” de los justos son sus buenas acciones, sus actos de justicia (y meritorios por lo tanto). Cada uno de nosotros “engendra” hijos. Pero tambien -y de acuerdo al criterio expresado-, cada uno de nosotros “da a luz” la bondad, la bonhomia y la rectitud de nuestro accionar bajo los cielos. Los hijos, por cierto, son la obra mas hermosa y acabada de nuestro amor. Las buenas acciones es LO QUE EXPRESAMOS A TRAVES DE ELLOS. Y POR ELLOS Y A TRAVES DE ELLAS NOS MULTIPLICAMOS...”TOLEDOT”, pluralmente, cada dia, todos los anos de nuestra “fecunda” vida...
Pero, como deciamos al principio, arribamos al lugar donde Itsjak es SUJETO casi en toda la parasha. Es la persona dominante. Y cuando hablamos de Itsjak, por
cierto que hablamos de Ribka. Una union muy particular. Un amor que pudo superar largos y tristes 20 ANOS de infertilidad. Su amor pudo mas. Su fe en D’s sobrevolo cualquier altura lejana. La plegaria de ambos -individual aunque identica- DIO SUS FRUTOS... “Ve-hine tomim be-bitna”, y “he aqui que habia mellizos en su vientre” relata la Tora. Aqui estaban los “Toledot”. Los que serian la continuidad. Los que harian la historia. Pero ya habra tiempo para hablar de Iaacov y Esav.
Hoy dediquemosle un espacio al Grande de Itsjak. Grande no por sus dimensiones fisicas. Grande por lo que fue. Por lo que “dio a luz”. Grande por ser Historia y no siempre reconocido por ello. Muchas veces se lo presenta como alguien pasivo, practicamente inactivo, cuya unica funcion fue ser eslabon de union entre generaciones... ¡Como si fuera poco! ¡Ser factor de UNION en una sociedad que solo sabia de separaciones, abandonos y destierros!!
Veamos sino, para ejemplificar nuestra sensacion el siguiente escrito: ...”Isaac, vinculo de dos generaciones. -De los tres patriarcas del pueblo judio, Isaac es aquel que presenta la vida mas apacible y sedentaria: el nunca abandono la tierra de Canaan en la cual habia nacido, y apenas si alguna vez fue protagonista activo de un episodio de la historia biblica” (El Patriarca Isaac, Heriberto Haber, Biblioteca Popular Judia, 1968).
Demasiado elocuente el texto citado. Ahora si para el autor, la experiencia de la “Akeda” que lo tuvo como ACTOR PRINCIPAL y como SIMBOLO PARA TODAS LAS GENERACIONES
“Itsjak Avinu rosh ha-neekadim” sentenciaron nuestros sabios- no es suficiente como para catapultar a Itsjak a una “fama” un tanto mas merecida, entonces con seguridad aprobaremos en silencio lo citado mas arriba. ¿O acaso importan los hechos por su cuantia? ¿Desde cuando?... Otra (por suerte) es la cosmovision rabinica.
Esta tradicion nos dice que: ... “Itsjak se hizo acreedor de 5 cosas: de belleza, fuerza (poder), riquezas, sabiduria y largos anos de vida” (Tanjuma, Buber, Toledot 7).
Otro aspecto -desconocido al menos- es rescatado por el “Tana de-be Eliahu zuta”:... “Itsjak lo nishtabeaj ela bitsdaka”. Itsjak nuestro patriarca no fue ensalzado y glorificado sino por que obro tsedaka -justicia, caridad y misericordia, dice la fuente citada. Y para concluir nuestra “defensa”, veamos la hermosa idea expresada por el Midrash (Bemidbar Raba 2:11):...“Abraham fue bendecido con las estrellas, Itsjak fue bendito con la arena e Iaacov lo fue en el polvo de la tierra...”
“Itsjak nitbarej ba-jol”. Sabemos la semblanza que el Midrash hace del pueblo hebreo. “Numeroso como las estrellas de los cielos y como la arena sobre la orilla de los mares...” Abraham tiene que ver con las “estrellas” segun lo mencionado. Alto, pleno de luz, titilando con todos los fulgores. Abraham es infinito como ellas. Disperso, como ellas, a lo ancho de un mundo que alcanzo a valorarlo en su definitiva partida fisica. Tal como lo menciona el Midrash correspondiente: ...”Rabi Janan hijo de Rava, dijo en nombre de Rav: El dia que Abraham entrego su alma, todos los reyes y principes del mundo se reunieron para llorarlo, y juntos se lamentaron: ¡Pobre del mundo que ha perdido su guia, pobre del barco que ha perdido su capitan!!”
“Itsjak es diferente. Segun la optica de los sabios, “fue bendecido en la arena”. “Jol”, arena en hebreo, tiene que ver tambien con la idea de lo comun, lo cotidiano, hasta diriamos lo profano (Shabat es KODESH; un dia de semana es JOL...) Jol, proviene de “jalal”, es decir, espacio. A Itsjak le cupo ser el “escenario”, la “arena de los hechos”, EL ESPACIO QUE -COMO LA ARENA- PERMITE DEJAR HUELLAS, EN ESTE CASO INDELEBLES PARA QUE LOS HIJOS, LAS BUENAS OBRAS, PUEDAN SER CONTINUADAS, SEGUIDAS...
Todo eso fue Itsjak, y mucho mas. Porque de los Patriarcas, FUE QUIEN MAS VIVIO. Porque supo mantener las riquezas que heredo de su padre, Y LAS MULTIPLICO. Porque fue SABIO, aun cuando sus ojos no le permitieron ver la realidad que lo circundaba, empero no desespero. Porque tuvo la FUERZA y el PODER de enfrentar a reyes y capitanes extranjeros no en la guerra -SINO EN LA PAZ- y ceder a cambio de esa paz. Porque tuvo la BELLEZA, EL NOBLE ASPECTO DE UN HOMBRE QUE VIVIO -COMO NADIE- LIGADO A LO SUBLIME, A LO ETERNO, A LA PROMESA EFECTUADA POR D’S A SU PADRE: ... “A tu simiente dare esta tierra”.
Con Itsjak empezamos a poseer Israel. Con Itsjak QUIEN, ES VERDAD, NUNCA ABANDONO LA TIERRA (PROMETIDA) es que aprendemos a NO DESARRAIGARNOS... He ahi su grandeza. Una grandeza que no nos permite hablar de monotonia. Nos permite humildemente reconocer que, “retsono shel adam, kevodo”: “la voluntad -ferrea- y el anhelo -inconmovible- del ser humano, son su kavod, su cuota de honorabilidad”. Itsjak Avinu nos lego el “ratson” -la fuerza de voluntad para ser- (cada uno de nosotros), pero ser -vivir, existir y luchar, como el-, con “kavod”. Con el noble sentido de la honra y la responsabilidad por nuestro destino.
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PERASHAT TOLEDOT
“Esav se convirtió en un hombre conocedor de la caza…; pero Yaacob era un hombre íntegro, morador de tiendas". (Bereshit 25:27)
Hasta la edad de trece años, la diferencia entre Yaacob y Esav no era evidente. Ambos crecieron bajo la tutela de su padre Itzjak y su abuelo Abraham. Ellos entraron y salieron juntos del Bet Hamidrash. Cuando alcanzaron la edad de trece años, sus caminos se separaron cada uno manifestó la orientación de las metas a las que aspiraba: Esav se convirtió en un cazador que rastreaba sus presas por los campos. No solo atrapaba animales, también engañaba a las personas con su lengua poco sincera. Por otro lado Yaacob se dedicó al estudio de la Torá, la cual ejerció toda su vida. Nadie se dedicaba a la Torá tan diligentemente como Yaacob. No se movía del Bet Hamidrash. Después de estudiar con su abuelo Abraham, fue a estudiar con Shem, luego con Eber y volvió al de Shem nuevamente.[1]
La porción que leemos esta semana nos muestra por un lado el perfil de Yaacob, nuestro padre, quien personifica la Torá, y a quienes se sacrifican por estudiarla y comprenderla. Nos muestra también a Esav, que representa a aquellos que “matan” su tiempo y energía buscando las cosas vánales. Yaacob estudiaba una y otra vez sus lecciones, acción que lo llevó a conseguir la Torá. Nos trazó el camino para tener éxito en el estudio de Torá, mostrándonos que para conseguirlo, debemos abandonar los “placeres” de este mundo y sumergirnos enteramente al estudio.
Shelomó HaMélej dijo: “Qué no se aparten de tus ojos, cuídalas dentro de tu corazón”.[2] Este versículo se refiere al estudio de la Torá. Qué no se aparten de tus ojos, quiere decir, que el estudio te va a llevar a conocer la forma apropiada de cumplir las Mitzvot. Cuídalas dentro de tu corazón, se refiere al repaso continuo, ya que gracias a estudiar un tema una y otra vez, provoca que ese tratado se mantenga siempre presente en tu mente y en tu corazón.[3] Sabemos que existe la Torá escrita (Jumash) y la Torá oral (Mishná) que es la interpretación del Jumash. El método de estudio del Talmud se basa en la repetición. La palabra Talmud significa “enseñanza recibida por un discípulo”. Discípulo en hebreo se escribe “Talmid”. Mishná significa “repetición” Para poder ser un buen estudiante (Talmid), debemos comenzar por entender el texto, y después repasar una y otra vez (Mishná), preferiblemente en voz alta. Habrá quien pregunte: “Si ya entendí y gravé en mi memoria el texto, ¿para qué entonces repetirlo y repetirlo?”. La respuesta se encuentra en el libro de los Profetas: Pues el hombre nació para esforzarse.[4] La palabra esforzarse(LeAMaL) es un acrónimo de Lilmod AlMenat Lekayem que significa: estudiar para poder cumplir. El propósito de esforzarse en la Torá no es simplemente adquirir más conocimiento de Torá, sino conocer cómo cumplir los mandamientos de Hashem, y éste, es todo el propósito del hombre. Rabí Moshé Jaim Luzzatto, enseña que la repetición en el estudio de la Torá se compara a un minero que extrae piedras de una cantera, una vez seleccionadas debe rasparlas para ir quitando las capas y acceder a su centro, que es donde se encuentra el tesoro escondido. Al repetir el texto una y otra vez vamos quitando sedimentos, liberando las impurezas que encubren la luz que fue escondida en el interior de la Torá, el esfuerzo es grande, pero al final se ve recompensado al encontrar el tesoro más bello y va a poder disfrutar del placer más grande que alguna vez haya podido imaginar.
El propulsor de la idea de que se estudie el “Daf HaYomí” o sea una misma hoja de Guemará por día en todo el mundo fue el Rab Meir Shapira, Z”L. Hoy es un éxito y una realidad. Pero el Rab hizo mucho hincapié en que se repase el estudio para no olvidarlo. El relató lo siguiente: En el año 5671 el Rab Shalom Mordejai Shabadrón, Z”L enfermó gravemente. En todo el mundo se hacía Tefilá para que recobrara su salud, que inevitablemente iba decayendo día a día. Así se mantuvo luchando entre la vida y la muerte. Días antes de fallecer, se habían reunido varios Rabanim fuera de la habitación en donde estaba acostado el Rab. Estudiaban, leían Tehilim y hacían Tefilá a Hashem para que el Rab recobrara su salud. Uno de ellos hizo una pregunta de Halajá y todos se pusieron a discutir el tema. Cada uno de los Rabanim daba su idea y traía pruebas de lo que decía. Nadie podía entrar a la recamara del Rab Shabadrón, sólo su nieto el Rab Meir Shapira lo hacía. El entró a buscar un libro y vio como su abuelo movía sus labios desde el lecho de enfermo. Se acercó y escuchó: “¿De qué están discutiendo?” A pesar de estar muy enfermo, el se dio cuenta que estaban estudiando Torá y quería saber el tema. Su nieto le respondió y el Rab Shabadrón le dijo que abrieran el libro “Darké Moshé” en tal hoja y ahí encontraría la respuesta. El Rab Shapira no le dio importancia a lo que dijo el abuelo ya que los temas eran distintos y no estaba con la lucidez necesaria debido a su enfermedad. Después volvió a entrar y el Rab le preguntó si había analizado el libro. Cuando le respondió que no, le volvió a pedir que lo hiciera. Esta vez no pudo dejar de hacerlo, tomó el libro y lo llevó a la habitación continua y cuando vieron lo escrito, todos los Rabanim se quedaron atónitos. Ahí estaba exacta la respuesta. Pero el Maasé no termina acá. Cuando volvió a ingresar a la habitación del abuelo, el Rab Shabadrón le pidió que le trajera a él el libro y lo abriera “una hojas más adelante”, le indicó: “Fíjate lo que está escrito al final del libro”. Con la letra del Rab estaba escrito: “Este libro lo he estudiado cientos de veces”. El Rab Shabadrón le dijo al Rab Shapira: “¿Acaso piensas que un libro que se estudia cientos de veces se olvida por estar enfermo?” Después de este Maasé, el Rab Shapira solía decir que a pesar de la inteligencia del abuelo, igualmente no se cansaba de repetir y repetir su estudio.[5]. © Musarito semanal
“El que estudia Torá y no repasa es como el que siembra y no cosecha”.[6]
[1] Midrash Tanjumá
[2] Mishlé 4:21
[3] Janoj LaNaár
[4] Iyob 5:7
[5] Extraído del Sefer Meorot Hadaf Haiomí.
[6] Sanhedrín 99a
ME ENGAÑASTE
“...Itzjak amaba a Esav...” (Bereshit 25,28)
Explica Rashi, que Esav “cazaba” a su padre con su boca, concretamente, lo engañaba con sus palabras. Y resulta realmente asombroso, nos dice el rab hagaon Baruj Dov Povarsky Shlita, Rosh Ieshivat Poneviz, en su libro “Bad Kodesh”, desarrollando las palabras de Rashi: Esav le preguntaba a Itzjak, por ejemplo, “¿cómo separamos el diezmo en la sal?”, ¿acaso Itzjak no lograba “ver” la diferencia gigante que existía entre los dos hermanos? Más asombroso resulta ya que estamos seguros que Itzjak se sentaba a estudiar Tora siempre con Iaacov, y nunca con Esav, que no sabía absolutamente nada...
También estaba a la vista que Itzjak sabía perfectamente que había en ellos una gran diferencia en la forma de hablar, la delicadeza en el lenguaje y en los modales no la encontramos sino en Iaacov, como cuando le dice a su padre “por favor, levántate...” (Bereshit 27,19), y como explica Rashi más adelante, en el versículo 22, cuando Itzjak dice “la voz es la voz de Iaacov”, mostrando que Itzjak escucha que es Iaacov el que está hablando y no Esav, ya que Esav tiene otra forma de hablar...
Y encontramos en el “Sforno” otra explicación, describe el versículo diciendo que Iaacov “también” amaba a Esav, de lo que deducimos que él sabía que Esav no era completo como Iaacov, con lo que su amor principal estaba decicado a Iaacov, y también quería a su otro hijo, pero lo que no sabía, como sí lo sabía con certeza Rivka, que Esav era además tan malvado.
Lo que no logramos entender, de acuerdo a esto, es por qué, entonces, Itzjak tiene la intención de bendecir a Esav y no a Iaacov, al ver que Itzjak sabía muy bien que Iaacov era superior a Esav...
Para entender esto, tocaremos primero el asunto del reparto que hicieron Esav y Iaacov entre ellos, conciente y voluntariamente para ambas partes, en el momento de la venta de la primogenitura.
El Ialkut Shemoni lo desarrolla ampliamente, y, sobre el versículo que dice “...vendeme la primogenitura con claridad, como la claridad del día...” (Bereshit 25,31), afirma que todo empezó cuando los dos todavía estaban en el vientre de la madre...
Allí, Iaacov le dice a Esav: hermano mío, delante nuestro hay dos mundos, el Olam Haze y el Olam Haba. En el Olam Haze encontramos la comida, la bebida, se pueden hacer negocios, compras y ventas, un hombre se casa con una mujer y después tienen hijos e hijas. En cambio, en el Olam Haba, no hay nada de eso, no existe ningún tipo de placer material...
Si estás de acuerdo, podés quedarte con este mundo, con el Olam Haze, y yo tomaré para mí el Olam Haba, como está escrito “...vendeme como el día...”, vendeme la primogenitura de la misma forma, como el día en que me diste el Olam Haba en el vientre de nuestra madre.
En ese mismo instante, de la venta, Esav “renegó” de la vuelta a la vida de los muertos con la llegada del Mashiaj, al decir, “si ahora voy a morir, ¿para qué me servirá la primogenitura?”, y simultáneamente, Esav toma su parte del Olam Haze y Iaacov su parte en el Olam Haba, hasta aquí el Ialkut...
Vemos, entonces, que la venta de la primogenitura es, en realidad, la confirmación y el llevar a la práctica el reparto de “mundos” que hicieron entre ellos antes de nacer. Y Rashi está de acuerdo con esta postura, como encontramos que la Tora nos habla sobre las “contracciones” que tenía Rivka en su vientre debido, aparentemente, a que los bebés no tenían suficiente espacio para moverse (Bereshit 25,22). Y Rashi se vuelca a decir que la palabra “vaitrotzatu” viene de la palabra “romper”, con lo que explica que entre los bebés se “peleaban” por el reparto de los mundos..., una pelea que comenzó en el vientre de la madre y que culminó con la venta de la primogenitura de Esav a Iaacov, una venta que abarca mucho más de lo que muestra, es, como dijimos, la adquisición por parte de Esav de todo el materialismo y de la parte de Iaacov, de toda la espiritualidad. Lo mismo intenta explicar el “Targum Ionatan ben Uziel” en el versículo 34: en su traducción agrega que al “despreciar” Esav la primogenitura, culminó el reparto de los mundos...
Y los jajamim argumentan que esta venta nunca pudo llevarse a cabo, es una “venta equivocada”, por cuanto que Esav, el vendedor del Olam Haba, no “cree” en la existencia de ese mundo, ni tampoco aparecen en él ninguna de sus cualidades espirituales, sólo encontramos en Esav, el instinto animal. Por eso, lo único que podemos comprender en Esav, es que adquiera de Iaacov el mundo material, pero a cambio de “nada”, sin pagarle absolutamente nada a Iaacov, porque no comprende que ese mundo tenga algún valor.
Resulta que la venta no es venta, ya que, por un lado tenemos el Olam Haba, espiritualidad y eternidad, y por supuesto muy preferible al Olam Haze, con lo que nadie puede suponer que un reparto tan injusto se haya establecido con la voluntad de las dos partes, porque son valores incomparables, imposible establecer cuánto vale uno más que el otro, con lo que la venta no puede concretarse...
Ahora, vamos a ocuparnos de las bendiciones de Itzjak. Al leerlas, observamos que todas apuntan a los bienes de este mundo, todas están dirigidas al materialismo: el rocío del cielo, los productos de la tierra, la fortaleza física, etc. Entonces, parecería lógico, que si Itzjak quiere bendecir a Esav, y supone que es Esav el que tiene delante, estas son las bendiciones apropiadas para quien toda su ocupación está centrada en el mundo presente, además de haberlo elegido y adquirido como “su mundo”. Pero, para Iaacov, el servidor de Hashem Itbaraj, que no busca nombre, ni honores, ni bienes, que “compró” su parte, servir a Hashem y esperar su premio en el Olam Haba, estas bendiciones no suenan como apropiadas para él, Iaacov no necesita del Olam Haze.
Pero Rivka, que sabía todo esto, digamos que quería que Iaacov reciba algo de las bendiciones del mundo material, si no para Iaacov, al menos para sus descendientes, para que nadie diga en el futuro que los descendientes de Iaacov Avinu tenían “fallas”, que no eran completos como Iaacov, al ver que no tuvieron que elegir entre el Olam Haze y el Olam Haba. Por eso, la bendición para las próximas generaciones, para que reciban, que puedan palpar el Olam Haze y reconocer que su meta es el Olam Haba...
El Beis Haleivi explica que en las bendiciones, el tema principal resulta ser el Olam Haze, entonces, Itzjak pensó que Esav, era el indicado para recibirlas y transmitirlas, como si fuera un caño que lleva agua de un lugar a otro, Esav, que se ocupaba exclusivamente de los asuntos mundanos, era el “caño” apropiado para que la bendición llegara a ambos. Y no era sólo apropiado sino también lógico, que Iaacov recibiera la bendición “material” por intermedio de Esav, declarado “dueño” del Olam Haze.
Y en esto no estaba de acuerdo Rivka, que pretendía que Iaacov reciba la bendición de su padre en forma directa, sin necesitar de las bondades de ninguna otra persona. Además, el hecho de recibir la bendición a través de Esav, implicaría que en tiempos de hambre, Iaacov no se preocuparía, volcaría la culpa al transmisor de la bendición, a Esav, en lugar de hacer una introspección e investigar en su interior el por qué, en qué tenía que mejorar sus cualidades para que vuelva la bendición al mundo.
Y con estos pensamientos resultan claras las palabras de Rashi en la perashat Vaishlaj, cuando Iaacov envía gente para calmar el ánimo de guerra de Esav en el momento en que se van a reencontrar. Está escrito (Bereshit 32,5): que las personas que envía Iaacov dicen en su nombre: “...viví con Laban...” y Rashi explica: y allí no me convertí en un habitante más y menos en una persona importante, sino que fui siempre como un extranjero, por lo tanto, no hay por qué castigarme por el asunto de las bendiciones... que no se cumplieron para mí...Y esta declaración resulta más que asombrosa, ¿acaso Iaacov pretende decirle a Esav que las bendiciones de su padre no tuvieron efecto y que él mismo no cree en ellas?¿Acaso Iaacov puede pensar que Esav va creer en semejante disparate? ¿Esav puede creer que Iaacov haya “despreciado” las bendiciones de su padre dudando de su veracidad, jas veshalom?
Sabemos que Iaacov cree firmemente en las bendiciones, y que también Esav cree en ellas, y Esav está absolutamente seguro que Iaacov cree en su cumplimiento, entonces, ¿cómo Iaacov manda gente con ese mensaje que indica el menosprecio a la fe en el cumplimiento de las bendiciones?
Iaacov Avinu dice solamente la verdad, estamos seguros, si hay alguien del que no podemos dudar, ese es Iaacov, y nos explica que no merece ser castigado por tomar la bendición, ya que no se cumplió, simplemente porque no es para él, Iaacov no necesita de las bendiciones del Olam Haze, ya que el mundo de Iaacov, el que adquirió en el reparto hecho en el vientre de su madre, es el Olam Haba, y todos sus actos los hace con su pensamiento puesto en Hakadosh Baruj Hu. Está bien, de todos modos las bendiciones le resultan útiles para sus descendientes, que podrán sentir carencias y puede que necesiten algo también de este mundo, pero si es así, Iaacov no tiene por qué recibir castigo. Y vemos, que no hay ningún motivo para pensar que Iaacov duda del cumplimiento de las bendiciones, simplemente no son para él, sino para su descendencia.
De la misma forma queda aclarado el final de la perasha, el dolor y el llanto de Esav: ahora ya sé por qué te llamaron Iaacov, porque me engañaste dos veces, tomaste mi primogenitura y ahora también te llevaste mi bendición. Y hay que profundizar bastante sobre el “doble” engaño, ¿cuáles son los motivos de queja que tiene Esav con respecto a la primogenitura? La venta fue absolutamente legal, y con el acuerdo y conformidad de ambas partes, como ya dijimos... No tiene ningún motivo para reclamar a Iaacov y menos, para sentirse engañado...
En cambio, la segunda queja si parece real, si el Olam Haze pertenece a Esav las bendiciones estaban destinadas exclusivamente a Esav...
Y Esav no se queja solamente de este último “engaño”, se siente doblemente engañado. En primer lugar, ya estudiamos que la venta de la primogenitura “escondía” el asunto principal en cuestión, el reparto de los mundos, el Olam Haze para Esav y el Olam Haba para Iaacov. Ahora, con justicia, reconocemos que las bendiciones para el éxito en el Olam Haze están destinadas a Esav, y no a Iaacov.
Y, en el momento en que vemos que Iaacov también se lleva las bendiciones para el Olam Haze, en forma retroactiva se transforma todo en engaño, y la venta se convierte en robo, ya que la venta se basaba en el reparto de los mundos, y encontramos que el reparto no se cumple al comprobar que Iaacov se lleva, con las bendiciones, la parte que en el reparto que hicieron entre ellos le corresponde a Esav, por eso, Esav, esta vez, acertadamente, se queja de haber sido engañado dos veces...
Bad Kodesh.
Leiluy Nishmat Harabanit Shifr
¿SOMOS IGUALES, PARECIDOS o ELEGIDOS?
“Justo cuando Abraham escuchó Mi Voz…”
(Bereshit 26,5)
Hace muchos años, cuenta el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, escuché una conferencia de rabi Ben Tzion Iadler ztz”l en Petaj Tikva, y así dijo: en los tiempos en que el ejército inglés se había establecido en Lod se alistaron muchos iehudim en sus filas, y viajé especialmente para hablar con ellos intentando poner un poco de Irat Shamaim en sus corazones. Ellos me recibieron con muchos honores y me prepararon un lugar para dormir ordenado al detalle. Después de mi conferencia, pusieron a mi disposición a un soldado para que me atienda y se preocupe para que nada me falte. También me traía la comida y hasta me preparó el agua para hacer “Netilat Iadaim” por la mañana, al lado de la cama, en el preciso momento en que me desperté al otro día, el agua estaba allí, esperándome, y el soldado ya estaba dispuesto para hacer todo lo que yo le pida.
El rab Iadler sigue diciendo que estaba muy asombrado por la predisposición de este soldado, como se ocupaba de los mínimos detalles, y antes de partir en su viaje de regreso, fue a despedirse del soldado y le dijo que tenía la voluntad de pagarle por toda la ayuda que le había proporcionado en su estadía.
El soldado le dijo que de ninguna manera, no tomaría ni un centavo a cambio de su servicio, ya que todo lo hizo de corazón.
El rab le explicó que no pensaba pagarle con dinero, sino que quería obsequiarle un juego de Tefilin, para que el muchacho pueda ponérselo todos los días...
Para la sorpresa del rab, el soldado le dijo: todo lo que hice para el honorable rab, inclusive prepararle agua para Netilat Iadaim, no lo hice pensando en que cumplía con algún precepto, sino que pensé en todo momento que si dejo de hacer alguna cosa, podría provocarle un sufrimiento, y por esa causa el rab no dormiría bien por la noche. De ninguna forma iría a permitirme causarle un daño al rab porque esto es algo que la moral y mi mente me lo enseñaron y me obligan a evitar hacer daños a las personas.
En cambio, hacer algo que no me parece lógico, algo de lo que no conozco la causa y que por lo tanto no le veo obligación, como el ponerme Tefilin, eso no lo puedo hacer!!!
Este fue el comienzo de la exposición del rab, que continuó diciendo que los malvados sólo hacen lo que pueden entender que es obligatorio hacer, y no solamente lo que entienden como obligatorio sino que también debe ser algo conveniente para ellos, en cambio nosotros, cumplimos con los preceptos de Hakadosh Baruj Hu no solamente cuando nuestra cabeza nos lo ordena, sino que cumplimos también con las leyes que no entendemos...
Yo, aclara el rab Noiman, no comparto del todo sus palabras. Para el que cree firmemente en Hashem Itbaraj no existe en él la clasificación de “ley”, ya que su mente lo obliga a cumplir con todos los preceptos, los entienda o no, sin encuadrarlos como órdenes lógicas y entendibles o como leyes que debemos cumplir sin entenderlas.
Escuché una vez al rab hagaon Iorujam Leibobich ztz”l, Mashguiaj de la Ieshivat Mir (que pasó una vez por Lida, donde en ese momento yo era el Rosh Ieshiva, y habló conmigo y con mi gran compañero, el rab hagaon Mordejai Shmokler ztz”l), y dijo: Jazal explicaron así el versículo que estamos tratando: Abraham cumplió con toda la Tora aunque no le haya sido entregada. ¿Y de dónde pudo estudiarla para cumplirla? Dijeron Jazal la estudió solo, por sí mismo aprendió la Tora!, y prosigue rab Iorujam diciendo que una vez en un baño público, vio una persona que tenía pintada sobre la mano izquierda la foto de una persona, y cuando le preguntaban sobre el motivo, contestaba que por cuanto que quería tanto a esa persona, grabó su imagen sobre su mano porque no quería olvidarla, para que cada vez que abriera su mano recordara a su ser tan querido. Entonces, si hay una fuerza en el hombre, que al ver algo le da la posibilidad de recordar, podemos estar seguros que Abraham Avinu aprendió solo toda la Tora, por lo tanto, para recordar siempre al Bore Olam, necesitamos colocarnos en el brazo y en la cabeza los Tefilin, y así tener presente nuestro amor a Hashem Itbaraj.
Algo parecido dijo el rab hagaon Meir Simja ztz”l en su libro “Meshej Jojma”, al principio de la perashat Ekev, que cuando los iehudim confundieron lo que estaba escrito en la Tora y deambularon durante cuarenta años sin esclarecimiento, todo lo incomprensible se convirtió en entendible, ya que un alma pura puede comprender qué está prohibido y qué está permitido, el alma pura entiende lo que es bueno para ella y lo que no es bueno. Este alma puede entender que algo no bueno la alejará de la Luz del Bore Olam...
Vemos de sus palabras que cosas que nuestra mente no comprende, el alma sí comprende. El alma de un hombre con el corazón puro, siente cuando hay que cuidarse de algo no bueno, por eso decimos que Abraham Avinu estudió solo la Tora y alcanzó la integridad en su cumplimiento.
Lamentablemente, hoy día, vemos como una gran parte de nuestro pueblo abandonó todas las leyes de la Tora, no se cuidan de los alimentos prohibidos, ni se preocupan por la pureza familiar, en fin, impurifican sus almas con toda clase de pecados, por eso, no nos asombra que abunden los robos, delitos, asesinatos, porque somos “como todos los pueblos”. Y todo porque no entendemos lo que significa ser iehudi, la riqueza que nos espera cuando seamos verdaderos iehudim cumpliendo con la Tora y sus preceptos.
Cuando un iehudi famoso en el mundo, pero alejado de la Tora, estuvo en América, habló en la universidad de la Ieshivat rabi Itzjak Eljonon, y olvidando mencionar al “pueblo elegido” dijo que “nosotros somos como todos los pueblos”...
Cuando el Maran Hajafetz Jaim ztz”l dejó el mundo, en uno de los homenajes, rabi Iorujam habló durante tres horas, y entre sus palabras dijo: son conocidos los dichos de un tal darwin que dice que el hombre fue una evolución del mono, y no resulta sorprendente que un hombre que vivió toda su vida rodeado de hombres malvados y perversos que en verdad viven igual que los animales asegure que el hombre sale de ellos... En cambio, si este hombre hubiera visto alguna vez al Jafetz Jaim habría entendido enseguida que un hombre así no pudo haber salido del mono!!!
Lo mismo ocurre con ese iehudi, que siempre vivió rodeado de gente que profanaba el Shabat y comía alimentos prohibidos, no entra en su cabeza que las personas que lo rodean formen parte de un pueblo elegido, pero si hubiera conocido al Jafetz Jaim y a otros rabanim entendería que el pueblo de Israel no es como todos los pueblos, es el Pueblo Elegido de Hakadosh Baruj Hu.
A nosotros nos queda profundizar y comprender lo grande y única que es nuestra sagrada Tora y el premio espiritual que le espera al que ponga todas sus fuerzas para cumplirla, cuánto podemos elevarnos con ella, y, en especial, agradecer al Bore Olam por darnos la posibilidad de ser parte del Pueblo Elegido.
Darje Musar.
Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל
HARAV GABRIEL GUIBER
M E S D E K I S L E V
Rosh Jodesh Kislev este 5771, acaece durante dos dias empezando en motze shabat 06-11-10 hasta el anochecer del lunes 08
El Mes de Kislev
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Kislev es el noveno de los doce meses del calendario judío.
Es el mes de Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de kislev y continúa y concluye en tevet.
Su nombre deriva de la palabra hebrea "seguridad" y "confianza". Hay dos estados de fé, uno activo y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de kislev (bitajón, confianza). El milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de "dormir" ligado a kislev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre proteje a Israel.
En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido como "el Año Nuevo del Jasidut", día de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.
Color: azul violeta
Letra: samaj.
Samaj significa "sostener" o "apoyar". La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de kislev como se describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: "Di-s sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos".
La forma de la samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el "gran círculo" de la luz Infinita de Di-s refleja Su "brazo derecho" que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: "Y desde abajo, los brazos del universo".
Mazal: "keshet", (sagitario, el arco)
El arco de kislev es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.
Aunque los Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el "arte" de la arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la tribu del mes de kislev.
Los Cohanim (y Leviim) no son considerados como una de la tribus correspondientes a cada uno de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación "todo abarcadora" del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de kislev es realmente proyectado ("disparado") desde el arco (el arco iris, que en hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos (semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de kislev.
Tribu: Benjamín
Como se mencionó, esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: "Para Benjamín dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo el día, y reposará entre sus hombros" (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes de kislev.
De todas la tribus de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la omnipresencia absoluta de Di-s. En la palabras del Zohar: "No hay ningún lugar libre de El".
Sentido: dormir (sheiná).
El sentido del sueño es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del libro de Levítico (26:5-6): "Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la tierra, y podrás acostarte sin temor…".
Como la palabra "sentido" (jush) es semejante a "rápido" (jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).
El verdadero talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en el sustento de Di-s.
El sentido de dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina providencia, manifestada especialmente en relación con la conección entre las porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos, todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen durante el mes de kislev.
Cuando se posee una confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es el 19 de kislev): "Piensa bien, y estará bien".
Miembro dominante: el abdomen (kevá).
La Kevá es una de las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, "el brazo, las mejillas y el abdomen", aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.
Vemos así que la keva, que significa "abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín, que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.
Es clara aquí la relación entre el abdomen (cuando está "lleno" y saciado) y el tranquilo estado de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).
La palabra keva deriva de kav, que significa "medida". Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina ben Dosa: "El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa, aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de viernes a viernes". Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida. Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido (de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el esófago hasta el estómago).
En la rectificación de
nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir) es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: "un hombre prefiere una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo". Y así se nos enseña en Pirke Avot: "quien es rico?, el que está contento con su porción".
http://www.dimensiones.org/| Kislev y las festividades |
Kislev es el nombre babilonico del mes. Las Escrituras se refieren a este como "el noveno mes" (Jagai 2:10), pues es el noveno a partir de Nisan [Aries].
Kislev significa, segun el Rabi Tzadok Hacohen, confianza y fortaleza interior, atributos estos que caracterizan tanto a la persona nacida durante este mes como a la energia que emana este tiempo.
El simbolo astrologico del mes de Kislev es El Arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un dia soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio despues del Diluvio, aparecio en el mes de Kislev. El versiculo expresa (Genesis 9:12-13): Y Di-s dijo, esta es la senial del pacto que he puesto entre Mi y vosotros, y entre todo ser viviente que esta con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y sera la senial del pacto entre Mi y la tierra. Estas palabras fueron dichas a Noaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Noaj salio del Arca el dia 28 de Jeshvan. Luego construyo un altar, como expresa el versiculo (ibid. 8:20): Y Noaj construyo un altar para Di-s y tomo de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrifico holocaustos en el altar. Esto tuvo lugar durante los ultimos dias del mes de Jeshvan. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Noaj; le permitio comer carne, le prohibio el derramamiento de sangre humana, establecio con el un pacto de vida, y le mostro el arco iris.
el mes de Jeshvan/Escorpio que precede a Kislev, contiene en su esencia la posibilidad del descenso, la ´caida´ a un nivel inferior al preexistente, sin embargo tal como lo senialan los acontecimientos relacionados con dicho mes (ver energia del mes de Jeshvan) estudiando con detenimiento cada uno de los eventos, podemos percibir en ellos la estructura para un nuevo ascenso.
Segun el Shem Mishmuel (Jayei Sara-Rosh Jodesh Kislev) el arco de Sagitario simboliza el poder del rezo, que surge desde los sentimientos mas profundos del corazon y se dirige a las alturas celestiales; asi, del arco es lanzada la flecha, y mientras mas presion se imprima al arco esta subira mas alto todavia.
El arco como simbolo del poder del rezo aparece nombrado en la traduccion de Onkelos en referencia a las palabras que Iaacov dirigio a su hijo Yosef (Genesis 18:22) :"Que conquiste del poder emorita, con mi espada y mi arco", lo que es traducido por Onkelos como "rezo".
La Astrologia coloca a Sagitario como un signo de cambio, y cuya energia intrinseca es el fuego, que coincide en expresar el poder de elevarse y dirigirse hacia arriba que caracteriza a este mes de Kislev.
Durante este mes trabajamos en la correccion del descanso, y el suenio, que es resultado directo de nuestra dedicacion a corregir las acciones durante las horas activas. Corregir la relajacion usando el descanso como medio para una accion adecuada nos ayuda a canalizar nuestros esfuerzos (dirgir la flecha) en la direccion correcta.
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| Fuentes: Israel y el Zodiaco. Rab. Glazerson Signs of the Times. Por Gad Erlanger
Una de las formas de aproximarnos a la energia del mes es a traves de la comprension de las Festividades contenidas en cada espacio de tiempo lunar. Comprender que el nacimiento de la luna cada mes marca el inicio de un tiempo nuevo, y darnos cuenta de nuestra absoluta ignorancia al respecto, nos deberia conmover y conducir a indagar en cada tiempo y su mensaje con el objetivo de transformarnos en autores de nuestra propia renovacion en vez de ser pasajeros pasivos de una historia que nos sucede. Rabi Tzadok Hacohen comenta que el nombre del mes, Kislev, significa confianza y fortaleza interior, tal como lo seniala el versiculo de Job 31:24 "Si hubiera puesto en el oro mi "kisli"/confianza, y le hubiera dicho al oro refinado: tu eres mi seguridad". Podemos deducir entonces, que el mes de Kislev nos brinda una oportunidad especial de reforzar la confianza y la fe en D-os, asi como tambien fortalecer la anhelada esperanza de la completa redencion. Esta conclusion se expresa claramente en la festividad de Januka que se celebra a partir del 25 de Kislev. Este dia marca la victoria de Israel, poseedor de la sabiduria de la Tora, sobre los Griegos, cuya filosofía sigue influenciando al mundo occidental hasta nuestros dias. (Grecia corresponde a uno de los 4 exilios por los que el pueblo de Israel tuvo que atravesar durante su historia: Babilonia, Persia, Grecia y Roma) El arco, simbolo del mes, se puede interpretar como el signo de la victoria del pueblo judio contra el imperio Greco sirio, tal como esta escrito: (Zajarias 9:13) "Porque incline a Yehuda hacia Mi, cual arco, perfeccione a Efraim, y desperte a los hijos de Zion en contra de los hijos de los griegos, convirtiendoles como espada del valiente." Grecia simboliza el poder negativo y opuesto del arco. El arco griego que simboliza la sabiduria filosofica del materialismo en la cultura griega dirigio su su meta contra el arco de Israel, pretendiendo destruir la fe judia en la Tora. El arco iris es el resultado en el cielo de la refleccion de la luz solar sobre las gotas de agua que quedan en la atmosfera. Asi como las flechas de un arco penetran en un material, asi mismo la luz del mes de Kislev penetro y destruyo la cultura helenizante y materialista, una cultura desprovista por completo de sentido trascendente, con el poder de las flechas de los Hashmoneos, triunfando con la emuna (insuficientemente traducido al espaniol como "fe") sobre la impureza (entendida entre otras cosas como "desconexión") durante este mes, y dejando la "huella espiritual" de tal victoria impresa en el mundo. Es oportuno citar un versiculo de Salmos (40:2-3) que el Sefat Emet relaciona con la esencia de Januka… "Yo espere pacientemente al Eterno y El escucho mis suplicas. El me saco del tumultuoso y desolado fango (refiriendose al fango de Yavan: Grecia), colocando mis pies sobre una roca, dando firmeza a mis pasos." El despertar interno, saliendo de las profundidades de la impureza, constituye la luz oculta revelada esencialmente en Januka. Y aquellos cuyos actos e intentos lo ameritan tienen la posibilidad de percibir esa luz dentro de las luces de la festividad. |
Jodesh Tov uMeboraj!
Un Mes bueno y bendito lleno de Luz y alegrias
Una Herramienta Formidable para el pueblo judio Hispano-parlante:
תורה
TORAH
Y HAFTAROT
EN
VERSIÓN CASTELLANA
TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,
SELECCIÓN EXEGÉTICA,
NOTAS Y COMENTARIOS DEL
RABINO MARCOS EDERY z''l
(Versión para Internet)
Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano
por sus hijos y nietos.
http://www.masuah.org/Jumash/
HALAJOT DE JANUCA
HALAJOT DE JANUCA 5772
Del 20 al 28 de Diciembre, 2011
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Donde se colocan las velas de Januca
Las velas de Januka en la puerta de casa
1. Preferentemente, se debe colocar el candelabro (Janukiá) cercano al marco izquierdo de la puerta de entrada a la casa, del lado exterior, pues de esta forma se difunde más el milagro. También de esta forma cada persona que ingrese y egrese de la casa, se encontrará rodeado de Mitzvot: las velas de Januka del lado izquierdo y la Mezuzá del derecho y en especial cuando viste el Talit Katán como pide la Halajá. Y si ubicó la Janukiá del lado derecho, también cumplió con la Mitzvá.
En caso de no haber Mezuzá en el marco (en el caso que alguna puerta esté exenta de Mezuzá ó que se quitó la Mezuzá para revisarla), se colocan las velas del lado derecho.
2. Cuando hay un jardín ó patio delante de la casa se debe colocar el candelabro en la entrada del jardín ó del patio, ya que así será mayor la difusión del milagro. De esta forma más individuos podrán observar las velas.
Aquel que vive en un departamento debe colocar las velas en la ventana que da hacia la calle.
No obstante, si no posee una ventana que da a la calle, ó es un departamento ubicado a una altura mayor a los diez (10) metros sobre la calle, coloca las velas al lado de la puerta de entrada de su departamento. Sin embargo, hay quienes acostumbran colocarla en la entrada del edificio y no del departamento, ó cerca de la ventana.
3. Si sabe que encendiendo las velas en la puerta de su casa del lado exterior, éstas se apagarían por causa del viento, puede encenderlas dentro de su casa.
Aquel que coloca las velas dentro de una caja de vidrio para poder ubicarlas fuera de la casa, debe cuidarse que al encenderlas el viento no pueda apagarlas, ya que si se apagaran en el momento de encenderlas no cumple con la Mitzvá (ya que en el momento de encenderlas no pueden estar cubiertas con una caja de vidrio).
4. Aquel que acostumbra a encender dentro de su casa aunque tenga la posibilidad de encenderlas afuera, su conducta tiene base en la Halajá. En las últimas generaciones hay quienes acostumbraron a prender las velas de Januka dentro de la casa y no del lado de afuera y así es la costumbre de la mayoría de las comunidades Sefaradím. Esta conducta tiene base en la Halajá, más cuando se trata de un sitio donde se puedan apagar las velas ó que las puedan robar. Y si la casa tiene una ventana que dé a la calle, es bueno prenderla cerca de la ventana.
Ubicación de las velas de Januka
5. Es preferible colocar las velas por encima de tres (3) Tefajim (veinticuatro centímetros (24cm.) , hasta diez (10) Tefajim (ochenta centímetros (80cm.) del piso de la casa. Aquel que colocó las velas por debajo ó por encima de estas medidas también cumplió con la Mitzvá.
Si la ventana del departamento se encuentra a más de ochenta centímetros (80cm.) de altura del piso, se pueden poner las velas allí.
6. Aquel que colocó la Janukiá por encima de los veinte (20) Amot (nueve metros con sesenta centímetros (9,60m.) no cumplió con la Mitzvá y debe encender por segunda (2º) vez ubicándola en el lugar correcto pero sin repetir la Berajá.
7. Aquel que vive en un piso alto, a pesar de estar ubicado a más de veinte (20) Amot de altura sobre la calle, no es necesario que encienda las velas de Januka en un piso más abajo, sino que las encienda en su casa. Y de todos modos, que no las encienda cerca de la ventana que da a la calle, por cuanto que igualmente los que transitan por la calle no alcanzan a verla, sino que lo haga cerca de la puerta de su casa del lado interior.
Una casa con dos (2) puertas
8. Una casa ó un departamento que tiene dos (2) entradas en distintas direcciones se encienden las velas de Januka en ambas puertas, para que nadie sospeche que no encendió las velas de Januka , no obstante sólo bendice una (1) sola vez. Pero si las dos (2) entradas tienen la misma dirección, no es necesario encender en ambas entradas.
En nuestros tiempos, en que se acostumbra a encender la Janukiá dentro de las casas (ver Halajá 4) y por ende aquellos que transitan por la vía pública no la ven, no es necesario encender en ambas puertas que tienen distinta orientación.
Encender las velas en el lugar que permanecerán
9. En el mismo lugar donde se colocan las velas de Januka , se deben encender, y no encenderlas dentro de la casa y luego ponerlas fuera. Quien encendió las velas y luego las colocó en otro lugar, debe apagarlas y volver a encenderlas sin recitar las Berajot. Por eso, si el dueño de la casa está enfermo, y no puede levantarse de la cama, no deben traer las velas para que las encienda y luego colocarlas en otro lado, sino que nombre a otro hijo de la casa para que bendiga y encienda las velas en su lugar, cumpliendo de esté modo con el precepto.
Horario de encendido de las velas de Januca
1. El horario de encender las velas de Januca comienza en el momento de las salidas de las estrellas (aproximadamente un cuarto (1/4) de hora luego de la puesta del sol). Hay comunidades Ashkenasim que acostumbran a encender las velas de Januca en el momento que comienza el horario de la puesta del sol, al comenzar Bein Hashemashot.
Víspera de Shabat
2. En la víspera de Shabat, se encienden las velas de Januca antes del horario de la puesta del sol, siendo éste el único día que se puede adelantar el encendido de las mismas. (Y la costumbre es encender las velas de Januca, en vísperas de Shabat, veinte (20) minutos antes de la puesta del sol y poner aceite suficiente para que permanezcan encendidas hasta la media (1/2) hora posterior a la salida de las estrellas).
Aquel que sabe que durante el horario del encendido de las velas estará ocupado, en un momento de aprieto y teme no poder encenderlas en toda la noche, puede hacerlo antes del horario habitual, luego de Plag Haminjá (uno y un quinto en horas proporcionales, previo al anochecer. Consulte a su Rabino) pero no recita ninguna bendición. Y de todos modos, en estos casos es preferible que si hay alguien que las encienda por él en el momento indicado, que lo haga en su lugar.
4. Una persona que encendió las velas luego de Plag Haminja, debe encenderlas nuevamente en el horario correcto (con la salida de las estrellas, ó con la puesta del sol según algunos Ashkenazim), sin recitar las bendiciones. Pero si encendió antes de Plag Haminjá, enciende nuevamente en el momento correcto, recitando las bendiciones.
Momento del encendido de las velas
5. El mejor horario para encender las velas de Januca es desde la salida de las estrellas hasta media (1/2) hora después. Si no las encendió en este momento, puede encenderlas en el transcurso de toda la noche hasta que amanezca, lo correcto es que las encienda en presencia de algunos de sus familiares para que haya difusión del milagro, y si las enciende solo no recita ninguna bendición. Sin embargo, quien desea bendecir, puede hacerlo ya que existe una opinión que lo permite (lo mismo se aplica a quien vive solo y enciende las velas tarde).
6. Aquel que no pudo encender las velas en toda la noche y amaneció, es mejor que encienda hasta que comience el horario de la salida del sol, pero sin recitar ninguna bendición. Si comenzó el horario de la salida del sol, ya no enciende durante el día, y a la noche continúa encendiendo normalmente sin agregar ninguna vela ya que no podrá compensar su falta.
7. Quien sabe que no podrá estar en su hogar en el momento del horario de la salida de las estrellas, ó sea el horario preferible para encender las velas de Januca, es mejor que encienda su mujer u otro familiar en el horario correcto, y de esta manera él cumple su obligación. Esto es preferible a que él encienda tarde por la noche.
8. Las clases fijas de Torá que se dictan en las Sinagogas entre el rezo de Minjá y Arvit ó luego de Arvit, no deben ser anuladas con el objetivo que los concurrentes puedan encender las velas en el horario más correcto, en caso de no poder ser adelantadas ó atrasadas. Y lo correcto es que, luego de haber dictado aquellos cursos, se le haga recordar a la Congregación el encendido de las velas de Januca.
El encendido de las velas y la Tefilá de Arvit
9. Si debe recitar la oración de la noche (Arvit), y también encender las velas, primero (1º) reza, y luego enciende las velas, ya que nuestros Sabios dijeron que lo más frecuente se debe hacer antes y el rezo de Arvit es más habitual que el encendido de las velas de Januca (y la costumbre Sefaradí en Israel, es rezar Arvit ni bien se pone el sol, cuando aún no es el horario para encender las velas de Januca, y luego encenderlas). Si teme que al rezar pasará más de media (1/2) hora después de la salida de las estrellas, puede encender y luego rezar.
De acuerdo a la costumbre de algunos Ashkenazim que encienden las velas de Januca enseguida de la puesta del sol, encienden antes del rezo de Arvit (y si rezan Arvit cuando aún es de día, pueden encender las velas de Januca luego). Y según la costumbre de aquellos Ashkenazim que así como rezan Arvit luego de la salida de las estrellas encienden las velas de Januca, hay algunos que anticipan Arvit al encendido y otros al revés.
Aceites y mechas para el encendido de las velas de Januca
Aceites aptos para el encendido de la Janukiá
1. Está permitido encender las velas de Januca con toda clase de aceites, no obstante es mejor encender con aceite de oliva, ya que la Menorá (candelabro de siete brazos que se utilizaba en el Gran Templo de Jerusalem y en el cual ocurrió el milagro de Januca) se encendía con aceite de oliva. Las velas de cera ó parafina también son aptas para encender las velas de Januca, pero son preferibles los aceites aunque no sean de oliva por cuanto que el milagro de Januca ocurrió por medio del aceite.
2. Aquel que tiene aceite de oliva suficiente sólo para encender una (1) vela por noche, debe encender la primera (1º) vela de cada noche con aceite de oliva, y las restantes con otro aceite. Si sólo posee aceite de oliva y velas de cera, y no puede conseguir aceite de cualquier tipo, puede encender la primera (1º) vela con aceite de oliva y las sobrantes con las velas de cera.
Es preferible encender todas las velas correspondientes a cada noche con velas de cera ó parafina, a encender una (1) sola vela por noche con aceite de oliva.
3. Aquella persona que preparó velas de cera para encender las velas de Januca, y luego se le presenta la posibilidad de poder encender con aceite, debe sustituir las velas de cera por el aceite. Pero si ya comenzó a recitar las bendiciones anteriores al encendido, no debe cambiar las velas por el aceite.
Mechas aptas para el encendido de la Janukiá
4. Todas las mechas son aptas para encender las velas de Januca, de todos modos, es mejor utilizar mechas confeccionadas con hilo de algodón ó de lino.
Luces eléctricas
5. Las lámparas eléctricas ó a gas, no son aptas para cumplir con el precepto del encendido de las velas de Januca. En caso de que una persona sólo tenga luces eléctricas ó a gas, debe encenderlas como velas de Januca pero sin recitar ninguna bendición. Si luego se le presenta la oportunidad de encender con aceite ó velas, debe encender nuevamente recitando las bendiciones correspondientes.
Januca en Shabat
6. En la noche de Januca que coincide con la noche de Shabat, también está permitido encender las velas de Januca con todas las clases de aceites y mechas, incluso con aquellas que está prohibido encender las velas de Shabat (citadas en la Mishná de Shabat, capítulo 2, y en Rambam, capítulo 5 de Hiljot Shabat, y en el Tur y Shuljan Aruj). El motivo para tal permisión es que ya que no se puede tener provecho de las velas de Januca y si se apagan no es necesario volver a prenderlas ya que cumplió con la Mitzvá, no hay temor de que las vuelva a prender. Pero las velas de Shabat de las que puede aprovechar su luz, si ve que están por apagarse, puede llegar a evitarlo, y así estaría profanando el Shabat.
7. Cabe aclarar, que si puso una cantidad de aceite que duraría más de media (1/2) hora después de la salida de las estrellas, debe encender las velas de Januca con mechas y aceites permitidos en vísperas de Shabat, ya que pasada media (1/2) hora del momento que salen las estrellas, está permitido tener provecho de las velas y podría llegar a acomodar el aceite ó la mecha para que alumbre mejor (profanando de esta manera el Shabat).
Calidad del aceite
8. No está permitido encender las velas de Januca con un aceite que esté en mal estado siendo no apto para el consumo. Pero aquel aceite que tiene sabor amargo (y por su amargura no es apto para la ingestión) está permitido, como el caso de las velas de cera.
Aceites no aptos
9. Aquel aceite extraído de Orla (los frutos que da el árbol los tres (3) primeros años son denominados Orla y está prohibido tener cualquier provecho de los mismos) no es apto para encender las velas. Así como tampoco aquel aceite hecho de mezcla de carne con leche, por ejemplo manteca que fue cocinada con grasa animal, está prohibido.
10. Es preferible privarse de encender las velas de Januca con un aceite hecho con mezcla de algún ingrediente prohibido, como grasas de cerdo ó de animales que no se los mató como indica la Ley judía. Pero aquella persona que no está segura si está compuesto con algún ingrediente prohibido, puede utilizarlo.
11. Es mejor no encender las velas con aceite fabricado de Shebiit (todos los frutos que florecen en el séptimo (7º) año en la tierra de Israel).
Si el dueño de la tierra donde florecieron los frutos es un gentil, aquel aceite está permitido.
12. Es preferible no encender las velas de Januca con un aceite que es Tebel (productos a los cuales no se les ha deducido el diezmo), pero si de todos modos encendió con este tipo de aceite, cumplió con el precepto y no debe volver a encenderlas.
13. No está permitido encender las velas de Januca con aceite robado.
14. Aquella persona que colocó aceite debajo de la cama y durmió sobre ella a la noche, el aceite sigue siendo apto para encender las velas de Januca (mas no para el consumo a menos que haya gran necesidad).
15. Está prohibido encender las velas de Januca con aquel aceite que se utiliza para idolatría.
¿Recipientes ó candelabros?
16. Se debe procurar utilizar un candelabro bonito e importante honrando la Mitzvá. Nuestros Sabios enumeraron quince (15) materiales en orden de preferencia:
1º - Oro -
2º - Plata -
3º - Bronce dorado -
4º - Bronce rojizo -
5º - Hierro -
6º - Estaño -
7º - Plomo -
8º - Vidrio -
9º - Madera -
10º - Hueso -
11º - Cerámica bañada -
12º - Cerámica nueva -
13º - Cáscara de Granada -
14º - Cáscara de Nuez India -
15º - Cáscara de Árbol -
17. Un recipiente de barro que no está bañado se puede utilizar para encender en él una (1) sola vez, ya que luego del primer (1º) encendido se pone viejo. Pero si sólo tiene este recipiente, puede volver a usarlo emblanqueciéndolo todas las noches al fuego.
Un recipiente de barro bañado, de metal ó vidrio puede volver a usarse en el resto de las noches, ya que no se pone viejo al encender las velas en él.
18. No se encienden las velas en un candelabro que esté en mal estado (roto). El candelabro debe mantenerse por sí mismo y no con la ayuda de otro objeto ó de la pared.
Cambiar las mechas
19. No hay obligación de sustituir las mechas todas las noches, sino que, se pueden utilizar las mechas en las siguientes noches hasta que se consuman por completo. Hay quienes acostumbran a cambiarlas todas las noches en recuerdo del candelabro (Menorá) que se encendía en el Gran Templo de Ierushalaim, el cual todas las noches se encendía con mechas nuevas.
La forma del recipiente
20. Un recipiente que tiene dos (2) bocas, sirve para encender dos (2) velas. Por lo tanto, en la segunda (2º) noche enciende en este objeto y se considera que encendió dos (2) velas, como corresponde a la noche. Y de acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en donde cada hijo varón de la casa enciende su propio candelabro, incluso en la primera (1º) noche que enciendan entre dos (2) sobre este candelabro de dos (2) bocas, prendiendo una (1) vela cada uno. (De todos modos, en nuestro tiempo en que se acostumbra agregar una (1) vela cada noche que no enciendan dos (2) personas en la primera (1º) noche sobre un candelabro de dos (2) bocas, porque los que lo vean pensarán que una persona encendió dos (2) velas y que por ende se encuentran en la segunda (2º) noche de Januca, y no se sabrá que en realidad es la primera (1º) noche. (De todos modos, en una Janukiá que tiene ocho (8) brazos y cada una de las dos (2) personas enciende en el brazo opuesto respecto al otro, es permitido ya que no dará lugar a dudas de que una persona sola encendió dos (2) velas, ya que en tal caso las hubiese encendido una (1) al lado de la otra).
Asimismo, dos (2) personas que tienen un patio en común, pero viven en dos (2) departamentos separados, ó viven en un (1) sólo departamento pero son independientes económicamente (y por ende cada uno debe encender su propia Janukiá), tienen permitido encender las velas de Januca en un candelabro de dos (2) bocas, cada uno su propia vela.
Separación de las mechas
21. Si colocó varias mechas en un recipiente, y antes de encenderlas la separó con un objeto, son consideradas cada una como una (1) vela por sí misma. Pero si no las separó antes de haberlas encendido, no son consideradas ni siquiera una (1) sola vela, sino como una antorcha que no sirve para cumplir con el precepto del encendido de las velas de Januca. En este caso debe apagarlas, separar las mechas con un objeto, y luego volver a encenderlas sin bendecir.
22. Aquel que colocó varias mechas en un mismo recipiente, previo al encendido debe separarlas con un objeto, si es que estaban distanciadas unas de las otras en menos de un centímetro y medio (1,5 cm.), pero si la distancia entre ellas era de un centímetro y medio (1,5 cm.) ó mayor, cumple con la Mitzvá. Y de todos modos, hay quienes argumentan que incluso que estén separadas con la distancia correspondiente, igualmente, debe separarlas con un objeto previo al encendido, y esto es preferible.
La forma del candelabro
23. Un candelabro de forma circular, que sus brazos están distanciados un centímetro y medio (1,5 cm.) ó más, sirve para encender en él las velas de Januca. De todos modos, es mejor encender en un candelabro recto (en el que igualmente cada vela debe estar separada de la otra en un centímetro y medio (1,5 cm.) ó más, sino se considera como una antorcha). Asimismo, deben estar colocadas a la misma altura (no una más alta y otra más baja), a menos que sólo disponga de aceite para la primera (1º) vela de cada noche y el resto sean velas de cera ó parafina y tal vez no queden a la misma altura que la de aceite.
25. El aceite que sobra en la botella, incluso que se haya comprado especialmente para Januca, puede ser utilizado para el uso que uno desee. De este modo, también si uno colocó aceite para las velas en un candelabro y no las encendió allí, puede utilizar el aceite para lo que desee ya que el aceite que prohibieron los Jajamim es el que se utilizó para cumplir la Mitzvá y sobró luego de apagarse las mechas antes de concluir la Mitzvá.
26. El aceite que sobra después de la octava (8º) noche se quema y no se puede dejar para el año entrante, por ser que puede llegar a utilizarlo en el transcurso del año, e incluso que sea un aceite no comestible, por cuanto que puede ser utilizado para encender, debe quemarlo como fue explicado.
27. En el caso de que se hubiese mezclado aceite que sobró de Januca con aceite común, si el aceite permitido es sesenta (60) veces más que el aceite prohibido, la mezcla es permitida, pero de no ser así, queda prohibida. Pero si es menor la relación, puede agregar aceite para que haya sesenta (60) veces más de aceite permitido y de esta manera podrá utilizarlo
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
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MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit
''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''
FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)
Jueves: 7:00 PM
