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PERASHAT NOAJ
(Descanso)
Bereshit / Génesis 6:9 - 11:32)
Ishayahu /Isaías 66:1-24
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 28 Octubre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:21 |
| Shabat, 29 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:11 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 28 Octubre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:18 |
| Shabat, 29 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:08 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 28 Octubre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:32 |
| Shabat, 29 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:22 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHAH
Diez generaciones transcurrieron desde la Creación de Adam, el primer hombre, y una tras otra van descendiendo moralmente hasta corromperse con inmoralidad, idolatría y robo. Di-s resuelve eliminar a Sus criaturas de la faz de la Tierra por medio de un Diluvio, salvándose sólo Noaj, el único hombre justo e íntegro de esa generación, junto con su familia y las parejas de animales que servirán para repoblar el planeta. A tal efecto Hashem instruye a Noaj para que construya un Arca para su salvación. El Diluvio comienza y en el término de cuarenta días y cuarenta noches toda la superficie de la tierra queda bajo las aguas. Al cabo de 150 días el Arca queda reclinada sobre el Monte Ararat. Noaj envía un cuervo y más tarde una paloma para comprobar si el nivel de las aguas había descendido pero ellos regresan. Nuevamente manda a la paloma, que esta vez vuelve con una rama de olivo en su pico y cuando la envía por tercera vez, ya no regresa. Di-s ordena a Noaj y a los suyos salir del Arca mientras establece como promesa eterna que nunca más inundará al mundo con otro Diluvio, estableciendo el Arco Iris como señal. El Creador autoriza a Noaj a comer carne (antes del Diluvio la humanidad era vegetariana) y le ordena las siete leyes universales que se conocen con el nombre de Leyes Noájicas, destinadas a todo el mundo gentil:
1) No blasfemar contra Di-s
2) No matar
3) No incurrir en idolatrías
4) No tener relaciones sexuales prohibidas
5) No comer partes de un animal vivo
6) Instituir tribunales para impartir justicia
7) No robar
Se establece el clima tal como en la actualidad es conocido, con la sucesión de estaciones. Noaj se embriaga en su tienda con el producto de la viña que plantó al salir del Arca y su hijo Jam le avergüenza. No así sus otros hijos Shem y Iafet quienes lo cubren con una capa, dándole la espalda para no faltarle el respeto. La transgresion de Jam trae una maldición sobre él y sus descendientes quienes siempre serán esclavos. Se enumeran las naciones del mundo y el incidente de la Torre de Babel. Luego de esta transgresion de la así llamada Generacion de la División, la sociedad resulta fragmentada; nacen los setenta idiomas del mundo y se dispersan las naciones por todos los confines del planeta.
UN MUNDO ENTERAMENTE NUEVO
“De todo lo que vive… dos de cada uno traerás al arca”(Bereshit/Génesis 6:19).
Con estas instrucciones, Noaj es comandado a preservar cada una de las especies que pueblan la tierra. Aunque ciertamente es esto lo correcto de hacer, parece al mismo tiempo una misión imposible. Con las dimensiones del arca limitadas a relativamente modestas proporciones, aarece como poco probable la posibilidad de que todos los animales entren en ella. Cómo se espera entonces que Noaj cumpla con la orden Divina?
Afortunadamente Noaj no tiene de qué preocuparse. Como explica el Ramban (Najmánides), uno de los más destacados eruditos de la Torá (siglo XIII): “Siendo que, de acuerdo a las leyes normales de la naturaleza, las medidas limitadas del arca no podían de ninguna manera albergar a todas las criaturas, Hashem en este caso suspendió esas leyes para preservar cada ser de Su creación. A través de este milagro, cada animal tenía amplio espacio a bordo del arca”.
Sin embargo nos enfrentamos inmediatamente a otra pregunta difícil. Dado que la necesidad de un milagro parecía inevitable, por qué Hashem dio a Noaj tan precisas instrucciones en la perashá de esta semana respecto a las medidas y muchos otros detalles del arca? Por qué tuvo Noaj que pasar por tantas dificultades? Por qué no permitirle construir una simple nave hecha con unas tablas?
Una vez más Ramban nos da la respuesta. Aunque un milagro es ciertamente necesario en aras de salvar a todos esos animales que esperan abordar el arca, Hashem desea “minimizar” ese milagro en todas las formas posibles. Por lo tanto, instruye a Noaj a construir una enorme y sólida nave que pueda por lo menos soportar a la mayoría de esos animales. Luego de que la capacidad real del arca haya sido colmada, Hashem “quebrará” las leyes de la naturaleza para permitir a las restantes criaturas abordar la nave.
Claramente, esta explicación nos proporciona una lección para nuestra propia vida. Como explica el Ramban, Hashem no desea que nos apoyemos en milagros. El hombre no puede sentarse y esperar que D-s le provea de todas sus necesidades. Antes bien, una persona debe trabajar y esforzarse para alcanzar su objetivo. Sólo después de que pueda decir honestamente: “He hecho todo lo que pude”, puede esperar que Hashem “quiebre las reglas”.
Parece existir aun un mensaje más profundo contenido en la explicación del Ramban. Rabenu Bajie, otro eminente comentarista de la Torá, enseña que “Hashem creó al mundo para que opere de acuerdo a las leyes naturales del universo”. Cuando contemplamos nuestro planeta, no advertimos nada especial a simple vista. Son las mismas antiguas plantas y árboles y demás creaciones funcionando en forma normal. Sin prestarle una segunda reflexión, el mundo parece bien “mundano” y aburrido. El orden natural del universo no despierta la más leve chispa de emoción dentro de nosotros. Es sólo después que damos un paso atrás y examinamos el universo en mayor detalle, que de pronto el mundo cobra un sentido enteramente nuevo. El ciclo de vida del hombre, la maravilla de todos los organismos vivientes, las obras del cosmos, la interacción entre los animales y su medio ambiente, todo, todo exhibe la impresionante belleza y la magnificencia de la naturaleza. Los científicos continúan maravillándose de la precisión y exactitud con que marcha el mundo. De repente, estas leyes que parecían tan monótonas hace un tiempo, ahora inspiran un sentimiento de temor reverente por la Creación Divina.
Hashem DESEA mantener el orden natural del mundo tanto como sea posible, porque alterar las leyes de la naturaleza sería introducir un elemento de caos dentro de la espectacular y sorprendente armonía del mundo, tal cual existe.
Muchas personas se preguntan por qué Hashem no realiza milagros para nosotros hoy en día. La respuesta reside no en la interminable especulación o el argumento filosófico sino en simplemente abrir nuestros ojos a un mundo enteramente nuevo a cada momento, un mundo que D-s renueva cada día, tal como está escrito en nuestras plegarias matutinas. Veremos que los milagros se suceden a cada segundo de cada día a nuestro alrededor.
(Basado en: Ioel Spotts-Torah From Dixie)
MANTENGAMOS PURO NUESTRO LENGUAJE
“Y de todo animal no puro” (Bereshit 7:8)
Cuando Noaj fue instruido a introducir los animales en el Arca, se le ordenó tomar parejas de los animales kasher y de aquellos que no lo eran: “…enena tehorá”. Hashem no usó en ese versículo la palabraTamé (impuro), enseñándonos con ello que también nosotros debemos minimizar las palabras no limpias que pronuncien nuestras bocas, tal como El empleó palabras limpias.
La Guemará (Talmud) nos relata que cuando nuestros grandes Sabios escuchaban a sus discípulos hablar, podían detectar el nivel y la orientación de los estudiantes ¡basados en la elección de las palabras que utilizaban!Muchas veces conocemos personas que usan un lenguaje corriente y hasta vulgar. Aunque en nuestra época la gente piense que así suenan más modernos y actualizados, esto refleja su esencia, que poco a poco va deteriorándose acorde al lenguaje empleado. Debemos aprender a expresarnos en forma limpia y pura, de modo que nuestro ser interior sea también así.
Publicado en Sucat David.org.ar
El Arca de Noé
Todos conocemos la historia de la parashá de esta semana: Dios quiere enviar un diluvio para destruir el mundo, entonces le dice al recto Noé que construya un arca y que ingrese en ella dos animales de cada especie. Luego, llueve durante 40 días y 40 noches, Dios envía un arco iris, y Noé y su familia viven felices para siempre. ¿Cierto?
Bueno, al menos es un buen cuento infantil. Pero dado que la Torá es la fuerza motriz de la nación judía y la fuente eterna de nuestra sabiduría colectiva, vamos a tomar unos minutos para revelar capas más profundas de "El Arca de Noé"...
* * *
Una Gran Embarcación
Nuestra primera pregunta: ¿Cuál fue el pecado tan terrible de la generación de Noé que Dios quiso destruirlos? El Talmud (Sanedrín 57a) nos dice que el mundo estaba inmerso en los celos, la avaricia, el robo, la violencia, la mentira, la intolerancia, el engaño y el fraude. ¿La peor de todas las transgresiones? Los grandes comentaristas Rashi e Ibn Ezra explican: Las personas se explotaban sexualmente entre sí.
Antes de que Dios enviara el Diluvio, Noé pasó 120 años construyendo un Arca (vivían mucho tiempo en esos días). Esta no era una embarcación común y corriente. Era más grande que un campo de fútbol y contenía ¡más de un millón de pies cúbicos de espacio interior! Estaba equipada con tres niveles: La parte superior para Noé y su familia, el nivel intermedio para los animales, y la parte inferior para la basura.
(Que, por lo demás, muestra la preocupación especial de la Torá por el medio ambiente: Aun cuando el mundo se está destruyendo, ¡no tiraban la basura por la borda!).
Pero evidentemente hay muchas maneras a través de las cuales Dios podría haber salvado a Noé. Entonces, ¿por qué Noé tuvo que molestarse en construir un arca? ¡¿Y por qué se demoró 120 años?!
El Midrash dice que Dios quería que Noé llevara a cabo, precisamente, un proyecto extraño e inusual para despertar la curiosidad del pueblo. Dios acentúa la rareza de todo el asunto haciendo que Noé construya este enorme barco, no a la orilla del mar, sino ¡sobre la cima de una montaña! De este modo la gente le preguntaría a Noé - "¡¿Qué locura estás haciendo?!", y así Noé podría iniciar un debate con ellos acerca de la crisis mundial de aquella época, y de cómo podría evitarse la catástrofe si es que la gente cambiara su forma de actuar.
Bueno, 120 años es mucho tiempo, y tú podrías haber pensado que Noé convenció a mucha gente de que retomara el buen camino. Pero por desgracia, en lugar de llegar a influir a los demás, Noé vio el Arca como su propio boleto a la supervivencia, la oportunidad de construir un muro grande y de aislarse a sí mismo de los males de la sociedad.
* * *
Un Gran Mundo
En cierto sentido, es verdad que debemos protegernos a nosotros mismos y a nuestras familias. Maimónides nos advierte sobre el peligro de vivir en un lugar en donde los vecinos no comparten nuestro sistema de valores. Cuando hay corrupción, con frecuencia los buenos son barridos junto con los malos. Y tenemos que cuidarnos de esto.
Es como la historia de la comunidad en donde todo el mundo trabajaba limpiando chimeneas. Cada día iban a trabajar y se ensuciaban mucho. Pero había una regla: Cada día, una persona del grupo tenía que quedarse en casa, de esta manera, cuando los demás regresaban a casa y veían su cara limpia, eran capaces de evaluar cuanto se habían ensuciado ellos.
De la misma manera, en un sentido espiritual, un hogar tiene que permanecer como un refugio seguro, para rejuvenecernos y para limpiarnos a nosotros mismos.
Pero existe una contraparte. El "Arca" no puede ser completamente aislada, sino que debe ser porosa también. Tenemos que salir y tratar de marcar una diferencia en el mundo. Los escritos jasídicos comparan esto a una persona millonaria que necesita calentarse a sí mismo en el invierno. Él podría encender un fuego, en cuyo caso todos en la sala se beneficiarían. Pero imagina en cambio que sólo se calienta a sí mismo con un pesado abrigo y con mantas. En ambos casos logra su objetivo, la única pregunta es hasta qué punto él se preocupa por los demás.
Incluso si no estamos dispuestos a arreglar las cosas simplemente por amor desinteresado hacia los demás, entonces al menos debemos hacerlo por nosotros mismos. Porque la realidad es que no importa cuanto tratemos, algunos "malos" se filtran y al final nos va a afectar a nosotros también.
Es como la historia de los dos chicos en un barco, y uno de ellos está taladrando un agujero en la parte trasera. "¿Qué estás haciendo?", grita su amigo. "Ah, no te preocupes", responde el otro, "Sólo estoy perforando debajo de MI PROPIO asiento".
El agujero en la capa de ozono no discrimina. Las drogas, el robo y la violencia no tienen límites. Hacer caso omiso de esta realidad fue el trágico error que cometió Noé. Creía que podía encerrarse a sí mismo en el interior del Arca, y escapar de todo.
* * *
La Dolorosa Lección de Noé
Después de que terminó el Diluvio, Noé volvió a emerger con su familia y llegó hasta tierra firme. La Torá registra lo que sucedió a continuación:
"Noé, el hombre de la tierra, se profanó a sí mismo y plantó una viña. Se emborrachó y se descubrió a sí mismo dentro de su tienda. [Su hijo] Jam vio la desnudez de su padre..." (Génesis 9:20-22).
Cuando Noé salió del Arca y vio la devastación sobre el resto del mundo, en el fondo él sabía que se había quedado egoístamente a un lado observando mientras todo esto había ocurrido. Deprimido y desilusionado, se emborrachó. A continuación, "Jam vio la desnudez de su padre", lo que significa que el hijo de Noé, lo sodomizó o lo castró (Talmud - Sanedrín 70a).
Se trata de una dolorosa lección para Noé, pero en cierto sentido fue un castigo justo. Mientras que la generación de Noé cometía sus abusos sexuales, Noé pensó que podría resguardarse a sí mismo en el Arca y escapar. Sin embargo, el mal había ingresado al interior.
* * *
La Lucha Judía
Todo judío reconoce que todo el pueblo de Israel está unido entre sí. Cuando hay un ataque terrorista en Israel, todos lo sentimos. El Talmud (Shevuot 39a) dice "Kol Israel arevim Zeh ba-Zeh", cada judío es responsable el uno por el otro.
Una vez escuché al Rabino Motty Berger de Aish HaTorá hablando a un grupo de sobrevivientes del Holocausto. Lo que él dijo causó un impacto en mí para el resto de mi vida. Él les dijo: "Cuando yo era un niño, observaba a mis abuelos y me preguntaba, ¿qué estaban haciendo ellos durante el Holocausto? El hecho de que millones de judíos eran colocados en hornos crematorios no era un secreto; estos horrores eran informados con regularidad en la primera plana del New York Times. Por eso me preguntaba... ¿Acaso mis abuelos estaban recaudando dinero para ayudar a rescatar a los judíos? ¿Acaso estaban organizando esfuerzos para realizar rescates secretos? ¿Estaban exigiendo la atención de los medios y marchando en Washington?".
Hoy, el pueblo judío libra batallas en muchos frentes. La propia existencia del Estado de Israel está siendo cuestionada en foros mundiales. Los actos antisemitas en todo el mundo nos recuerdan lo que ocurrió en 1938. Y está el cáncer de la asimilación, donde cada año, 50.000 judíos de entre 20 y 29 años de edad deciden desvincularse del pueblo judío, y los perdemos para siempre.
Entonces, ¿qué vamos a hacer al respecto? Porque un día, nuestros nietos nos van a observar y se preguntarán...
* * *
Asumir la Responsabilidad
Los Cabalistas explican que "teivá", la palabra hebrea para "arca", también significa "palabra". Porque son las dos caras de una misma moneda. Cada uno de nosotros quiere construir un ARCA, la mejor vida posible para nosotros y para nuestra familia. Sin embargo, al mismo tiempo estamos obligados a usar el poder de las PALABRAS para salir e influir en los demás. A Noé le dieron 120 años para construir su "teivá". Así también, a nosotros nos dan 120 años, una vida entera, para hacer lo mismo.
¿Qué podemos hacer? Podemos hablar en contra de la basura que hay en nuestros ríos y la basura que hay en la televisión. Podemos asistir a una clase de Torá y enseñar lo que hemos aprendido a los demás. Podemos entender claramente porqué la humanidad debe negarse a tolerar el chismorreo y la infidelidad. Podemos organizar una campaña comunitaria para la demanda de objetividad en los medios de comunicación.
El fracaso de Noé de influir en su generación es la razón por la cual la inundación se llama "las aguas de Noé" (Isaías 54:9). No creas que el problema no te está afectando. Porque sí lo está haciendo.
Vamos a comprometernos a asumir la responsabilidad, para nosotros mismos, para nuestra familia, nuestra comunidad y nuestro mundo.
Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons
"¿Querer o dar?"
El principal tema que la Torá trata en esta Perasha es el del Diluvio Universal ocurrido en el año 1656 de la Creación. El Talmud en Sanhedrin 108 comenta en nombre de Rab Jana bar Bizna, que Eliezer -el sirviente de Abraham Abinu- le preguntó a Shem -el hijo de Noaj- cómo habían podido ocuparse de alimentar a cada animal dentro del arca. La respuesta de Shem fue que realmente habían sufrido mucho para poder hacerlo, ya que cada animal poseía sus propias características y se alimentaba en un horario distinto. Continuó Shem diciendo: "tuvimos inconvenientes con algunos de esos animales: con el camaleón, por ejemplo, no sabíamos cuál era su comida, hasta que en un momento en que Noaj, el padre de Shem, estaba pelando una granada, salió un gusano de ella y el camaleón lo comió; así supimos cuál era su alimento. El león tuvo un tipo de fiebre que le permitía permanecer un mínimo de seis días y hasta un máximo de doce sin alimentarse. El ave fénix, por su parte, se apartó en un rincón de la Tebá y cuando le preguntamos el motivo, contestó que lo había visto tan ocupado a Noaj que no quería molestarlo. La bendición de Noaj consistió en que viviera eternamente por haber tenido ese buen comportamiento".
El Rab Eliahu Lapian Z"L en su libro Leb Eliahu formula el siguiente comentario: "Todo lo sucedido en la Tebá fue milagroso. La enorme cantidad de animales, aves e insectos que existen en el mundo es innumerable. Alguno de ellos posee un tamaño gigante como por ejemplo sucede con el elefante. Ni siquiera alcanzaban diez arcas del tamaño de la que existió para introducir a todas las especies que -por otra parte- se introducían por su propia cuenta en la Tebá demostrando el milagro que sucedía. ¿Por qué Noaj y sus hijos se preocupaban personalmente en dar de comer a todos los animales y no se apoyaban en algún milagro que seguramente ocurriría? Ciertamente, Hashem le había ordenado llevar comida para todos ellos. Pero, ¿acaso no podía dejarla toda junta en un solo lugar sin ocuparse de atender a cada uno de los animales en forma particular?". La respuesta del Rab Lapian Z"L es que Noaj debía cumplir con la Mizva de imitar el favor Divino. Así como Hashem mantiene a todos los seres del mundo, también Noaj debía alimentarlos por un año y se preocupó de hacerlo de la mejor manera posible.Prácticamente no durmió durante todo ese tiempo, como bien comenta el Midrash Tanjumá.
Precisamente ése fue el mérito para que Noaj pudiera salvar su vida junto a su familia. Sobre el versículo de Mishle 23: "no envidie tu corazón a los pecadores, sino a los que temen a Di-s todo el día", nuestros Jajamim comentan que Shem -el hijo de Noaj- le dijo a Abraham Abinu que, por la Sedaká que habían hecho con los animales y las aves, tuvieron el mérito de salir con vida de la Tebá. Abraham Abinu dedujo que si él se ocupara de hacer favores no solamente a los animales, sino también a los seres humanos, se salvaría de cualquier mala situación y caería en gracia a los ojos de Hashem. Instantáneamente, se ocupó de que su casa estuviera abierta para dar alojamiento y alimentos para todos los que quisieran visitarlo.
En síntesis, gracias a la dedicación de Noaj y sus hijos por mantener a los animales, todos pudieron salir de la Tebá. De lo contrario, hubiesen quedado en ella por el resto de sus vidas. Sin embargo y a pesar de todo el esfuerzo que habían hecho, cuando Noaj se atrasó en dar la comida al león, éste lo mordió en su pierna y lo dejó rengo. En el caso de un Sadik como Noaj, debió haber calculado el momento exacto en el que el león necesitaba su alimento después de esos doce días a los que nos referimos anteriormente. Al no hacerlo, recibió su castigo y sobre él está escrito: "el Sadik en la tierra recibe su castigo" (Mishle 11), para así poder recibir todo el pago de sus buenas obras en el mundo venidero.
Si meditamos sobre lo expuesto, deduciremos que, si Noaj y sus hijos se preocuparon hasta tal extremo por alimentar a animales, aves e insectos, tanto más debemos nosotros esforzarnos en ayudar al prójimo en todo lo que se encuentre al alcance de nuestras manos. Por otra parte, podremos analizar qué grave y profundo es el Juicio Divino y cómo Hashem juzga a los Sadikim con una vara especial.
El Talmud en Taanit 21 comenta al respecto sobre Najum Ish Gam Zo, un Sadik que solía decir que todo lo que Hashem hace es para bien. De ahí proviene su nombre que significa: "Najum, el hombre que dice: todo es para bien". Era ciego, le faltaban sus manos y piernas y su cuerpo padecía lepra. Las patas de su cama estaban colocadas sobre recipientes llenos de agua para que las hormigas no subieran por ellas, ya que no tenía manos para poder sacarlas. Su casa estaba a punto de derrumbarse. Sus alumnos quisieron sacar, en principio, su cama y luego los objetos que estaban dentro de ella. Najum les dijo que en primer lugar retiraran los objetos y luego la cama, porque durante todo el tiempo que él se encontrara dentro de la casa, ésta no se derrumbaría. Sus alumnos sorprendidos, le preguntaron: "si usted es tan Sadik, ¿por qué sufre tanto?". Najum contestó que él mismo era el responsable de lo que le sucedía, ya que en una oportunidad en la que se dirigía a la casa de su suegro con tres burros cargados de alimentos, bebidas y obsequios, se le presentó un pobre pidiéndole una Sedaká. Mientras lo hizo esperar hasta poder sacar la comida de la montura del animal, el hombre falleció. "Me acerqué a su lado -continuó Najum- y le dije: mis ojos que no tuvieron piedad, que queden ciegos; mis manos y piernas que no se apiadaron de las tuyas, que se corten; que todo mi cuerpo se llene de lepra". Sus alumnos impresionados le dijeron: "pobre de nosotros que lo vemos en estas condiciones". La respuesta de Najum fue: "pobre de mí si no me hubieran visto en estas condiciones", demostrando que había preferido recibir ese terrible castigo en este mundo para que no le quedara reservado para el venidero. Pero analizando bien, ¿qué fue lo que hizo? ¡No se demoró ni siquiera un instante! ¡No fue su culpa! El Saba Mikelem Z"L explicó que Najum se reclamó a sí mismo no haber pensado que se le podía presentar una situación de ese tipo. Se culpó por no haber llevado en su bolsillo algún alimento para darle a ese pobre en forma instantánea. Estadísticamente, las posibilidades de que esto sucediera eran prácticamente nulas, sin embargo Najum se reclamó a sí mismo por no haberlo previsto. El Rab Iehoshua Mikalez Z"L, después del mediodía del día de Kipur observaba a sus alumnos de una manera especial, sin que nadie supiera el motivo. Un año, uno de ellos sufrió una enfermedad y necesitaba comer algo en forma urgente. El Rab sacó de su bolsillo alimentos y salvó así su vida. Ahí todos comprendieron el comportamiento del Rab durante todos esos años, que seguramente había estado basado en lo que le había sucedido a Najum Ish Gam Zo.
Retomando el tema de Noaj, ¿cómo hizo para brindarse de esa forma por todos los animales? La clave radica en la orden que Hashem le había dado: "debes tomar para ti de todo tipo de comida y será para ti y para ellos (los animales) vuestro alimento" (Bereshit 6). Uno de los comentaristas de la Torá, el Keli Iakar, explica que el término "para ti" significa que Noaj debía tomar de su propia comida y no podía conseguirla del resto de la gente, aunque sabía que finalmente morirían en el diluvio. De esta forma, el milagro sería mayor aún, ya que Noaj no disponía de todo el alimento necesario para el tiempo que permanecerían en la Tebá. El Rab Jaim Shmulevish Z"L en su libro Sijot Musar explica sobre el mismo tema, que el motivo por el que Noaj debió alimentar a los animales de su propio pecunio, fue para que adquiriese el cariño necesario hacia ellos para poder brindarse como realmente lo hizo. Contrariamente a lo que piensa la persona, está escrito en Masejet Derej Erez capítulo 2: "Si deseas amar al prójimo, preocúpate por darle el bien". Nuestros Sabios nos enseñan: "no se da porque se quiere, sino que se quiere porque se da". La raíz de este sentimiento es que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Di-s y el Todopoderoso es el bien que nos da absolutamente todo sin recibir nada a cambio. Por eso, también el hombre podrá amar al prójimo sólo después de haberse brindado íntegramente por él.
En una oportunidad, una persona fue a comer a un lugar refinado y ante la pregunta del mozo sobre qué era lo que deseaba comer, le respondió: "yo quiero mucho a los peces". El mozo se dirigió a la cocina y al poco tiempo trajo una bandeja con distintas clases de pescados. Alguien que presenciaba lo que sucedía, con mucha inocencia, pero con inteligencia le dijo: "Tú no quieres a los peces, ya que si así fuera, hubieras solicitado que te trajeran una pecera con peces de todo tipo. Lo que sucede es que te quieres a ti mismo y en consecuencia de ello te honras comiendo pescado". El amor verdadero a alguien se demuestra por la necesidad de brindarle todo lo que se encuentre al alcance de uno. Por eso, el término "amor" en hebreo es "Ahabá", cuya raíz proviene de la palabra "Hab" que significa dar.
En resumen, uno de los puntos básicos de la Torá es la relación con el prójimo. No debemos pensar que el término "prójimo" se refiere al vecino o al amigo solamente, sino que comienza por los que se encuentran en nuestro propio hogar: la esposa, el marido y los hijos.
Noaj nos enseña que para llegar al verdadero cariño debemos preocuparnos por brindar cada vez más. No debemos equivocarnos en reclamar en forma continua -como sucede lamentablemente en muchos casos- por lo que no recibimos de la otra parte. Lo normal es -no nos referimos a casos patológicos- que nadie prefiere recibir sin tener oportunidad de dar. Brindemos todo lo que podamos al prójimo, seguramente así lo vamos a querer aún más y seremos correspondidos por el mismo sentimiento, compartiendo una sociedad llena de alegría y felicidad.
“Pues es asi que con Tu amor a Noaj rememoraste y le concediste
tu ayuda y misericordia, cuando enviaste el diluvio sobre el Universo,
para punir las malas acciones de la humanidad”
Han transcurrido ya diez generaciones desde la Creacion del mundo. Un espacio amplio para el desarrollo de la vida humana, animal y vegetal. Aun reverbera el eco de la obra de la Creacion, cuando una vez concluida relata el texto de Bereshit: “Vaiar Elokim Eterno col asher asa, vehine TOV MEOD”, “y vio D´s, todo cuanto habia realizado, y he aqui que era todo MUY BUENO...”
Pero al recorrer los primeros versiculos de esta parasha, observaremos con tristeza, que el devenir del mundo a lo largo de este tiempo habia cambiado sustancialmente. Asi se lo describe en los prolegomenos a esta parasha: “Y vio el Eterno que era grande la maldad del hombre en la tierra, y que todo el impulso de los pensamientos de su corazon eran exclusivamente malos todos los dias”...”Y dijo el Eterno: Borrare al hombre que cree de sobre la faz de la tierra...”
La creacion, cuyos primeros instantes de profunda oscuridad fueron tornados en Luz, una poderosa luz que emanaba del mismisimo Creador, estaba retornando a su estado primitivo de “Tu vaBohu”, esto es, desorden y vacuidad, y nuevamente “Joshej al pene tehom”, la “oscuridad se cernia sobre la faz de los abismos...”
¿La causa? Ha sido expuesta en el texto mismo: corrupcion, que no lleva tan solo a acciones negativas y a actitudes renidas con la moral; esa moral inspirada en el accionar Divino, que se reflejaba como un halo de libertad para el quehacer de la humanidad. Estamos en presencia de una situacion, que la tradicion biblica y la liturgia traduce como “PESHA”, que quiere decir, la actitud insolente, negativa y maliciosa “y por que no malintencionada?) existente en el ser humano -a priori-, es decir, que precede a su accion concreta. Y cuando esto ocurre “todos los dias” como lo insinua el versiculo, entonces el destino, oscuro y confuso del hombre y su mundo, queda definitivamente sellado.
Sin embargo una pequena luz destella en el mundo: “Mas Noaj hallo gracia ante los ojos de Ad´”. Noaj, un hijo que habia nacido en un mundo cruel, dificil, complicado, hacia renacer la esperanza. No todo estaba perdido. Nacia una esperanza. Una esperanza llamada Noaj. Asi lo expreso su propio padre (cosa inusual en la Tora, pues generalmente son las madres las que “ponen” el nombre a los hijos), cuando al nacer su pequeno dijo: “Ze ienajamenu mi-maasenu ume-itsebon iadenu”, “este nino nos traera el consuelo (Nejama = Ienajamenu = Noaj) por causa de las malas acciones de nuestras propias manos”. Con el nacio el consuelo. Consuelo reparador y vivificante. Junto a el, D´s se propuso recrear el mundo. A el “hombre justo e integro en sus generaciones”, le brindo la posibilidad de sobrevivir. Y nos preguntamos: ¿Por que?
“Ve-Noaj matsa jen be-ene Ad´”, pues Noaj hallo “Jen” - “Gracia” a los ojos de D´s. Y ahi tal vez radica el secreto del cambio -desde lo humano- entre humanos, que D´s observa y lo “recompensa”: “Limtso Jen” - “Hallar Gracia”-, expresion casi unica de la literatura biblica, que representa una actitud, un pensamiento y un accionar coherentes y consecuentes hacia nuestro projimo y por extension para con D´s.
De acuerdo al Rabino Shimshon Rafael Hirsh (1808-1888), hallar gracia ante los ojos de alguien no significa “pedir compasion ante el castigo, sino buscar que el otro le conceda parte de su bondad, atendiendo sus necesidades y anhelos”. Hirsh, de bendita memoria, entiende que el ser humano que “hallo gracia ante los ojos de Ad´” ha arribado a la suprema integridad que puede alcanzar cualquier creatura frente a D´s”. Asi como ocurre con Moshe, quien dice: “Para que halle gracia ante Tus ojos” (Exodo 33:13),”queriendo insinuar: deseo saber como obrar para ser merecedor de Tu infinita bondad”.
Continua ensenandonos Hirsh: “Jen (gracia), proviene de la raiz hebrea “Janan” (dar de lo bueno, lo mejor), que guarda similitud con el vocablo “Anan” (Nube):la fertilidad de la tierra depende de la nube, la que influye sobre ella como una bendicion. Por lo tanto, habremos de deducir: Aquel que “agracia” (jonen) a su projimo concediendole de su propio bien- es como la nube del cielo, que derrama su bendicion sobre la faz de la tierra”.
Por otra parte debemos notar que el texto del Genesis opta por el empleo del verbo “Limtso” (Hallar, encontrar) para definir el “encuentro con la gracia”, a lo que el Rabino Hirsh sugiere: “Encontro” o “Hallo” significa en la mayoria de los casos no un hallazgo fortuito, casual, sino precisamente todo lo opuesto: es alcanzar un objetivo como producto de un intenso esfuerzo y agotamiento. De aqui el empleo de este verbo “Limtso”, aplicado a las adquisiciones espirituales como la sabiduria, el conocimiento, etc., a los que no se llega por casualidad, sino con dedicacion y esfuerzo”.
Asi planteadas las cosas, en los dias de Noaj veremos como toda una generacion corrompio el camino de la vida, decretandose sobre ella el exterminio; sin embargo, “Noaj era merecedor a los ojos de D´s, de ser depositario de toda la salvacion del futuro. Todo aquello que el “corazon” (pensamiento) de D´s anhelaba de la humanidad por El creada, se concentraba ahora en Noaj. Sobre Noaj recaia el rescatar la semilla del bien y trasplantarla al futuro”.
Y concluye Hirsh sus apreciaciones diciendo: “Y este presente no deja de consternarnos: han pasado 1600 anos de la historia de la humanidad, y tan solo, un solo hombre y su familia fue “hallado”, y a traves de el, D´s continuara “construyendo” Su mundo. Sobre ese unico individuo”. Por la “gracia”. Por Su Gracia.
“Jen”, es un atributo Divino. Es parte de la bendicion con que D´s bendijo a todo Su pueblo Israel por medio de sus Sacerdotes: “Iaer HaShem Panav eleja viJUNECA”, que quiere decir: “Ad´ Te ilumine con Su presencia y TE AGRACIE”. Aqui radica el principio del “Jen”, que es “EARAT PANIM” o sea:“Luminosidad del Rostro”, un rostro, -nuestro rostro- que refleje sinceramente en lo externo, todo lo bueno y agradable (jen) que llevamos dentro y que es imperioso que lo expresemos. Asi como lo hizo Noaj tal vez, “a los ojos de D´s”, no solo frente a D´s: El Creador lo vio, comprendio parte de su pedido intimo: la vida...
Por eso su eleccion. Para tornar en realidad la esperanza de su padre. Para volver a CREAR, pues en la creacion esta el crecimiento genuino y verdadero de todo ser humano. Crear para Crecer. Crecer para VOLVER A CREER...
...”Porque dentro de siete dias Yo hare llover sobre la tierra CUARENTA DIAS y CUARENTA NOCHES, y borrare de sobre la faz de la tierra todo ser viviente que he hecho (Nuestra Parasha, Cap. 7:4)
Y hubo lluvia sobre la tierra CUARENTA DIAS y CUARENTA NOCHES” (Cap. 7:12).
...”Entonces Moshe entro en medio de la nube, y subio al Monte (Sinai). Y estuvo Moshe en el Monte CUARENTA DIAS y CUARENTA NOCHES” (Exodo Cap. 24:18);
...”Y el estuvo alli con el Senor CUARENTA DIAS y CUARENTA NOCHES, sin comer pan ni beber agua...”(Deuteronomio Cap. 9:9)
Arribamos el presente Shabat a la segunda seccion del libro del Genesis -Bereshit-, cuyo nombre evoca el de un ser humano al que le cupo vivir las dramaticas instancias del diluvio - “mabul” en la terminologia hebrea-, evento que puso fin a las 10 generaciones transcurridas desde la creacion del universo y de Adam, el ser humano en particular.
“Noaj” es simbolo del emergente de una sociedad enferma, confundida, perdida en los intringulis de la corrupcion -moral, sexual, y social-, aunque tambien de un aspecto aniquilador: la VIOLENCIA. Una violencia desenfrenada que menguaba -dia a dia- el aire de la humanidad toda.
Noaj, el hombre que sale, que puede ver algo mas que todos sus congeneres -pero que no por ello deja de estar enfermo-, logra “permeabilizar” sus oidos y su sensibilidad hacia D´s. Y por lo tanto es “rescatado” en Sus Manos y librado de la segura y oscura muerte que rodeo a su mundo.
Asi llega el diluvio al mundo creado por D´s. “Mabul”, senala nuestra Tora, “maim al haarets”, o sea, “aguas sobre la faz de la tierra”. Las mismas aguas que fueron “ordenadas” por el Verbo Divino durante el 2º y el 3º dia de Maase Bereshit -de la Obra de la Creacion tal como lo indican los textos-, y que dieron lugar a los Cielos y a la Tierra, retornaban por “orden” de Su Creador al estadio de “Tohu va-bohu”, al desorden cosmico y al vacio total...
Llama la atencion de nuestros comentaristas e interpretes biblicos la progresion de las AGUAS DILUVIANAS por espacio de 40 DIAS y 40 NOCHES. A tal punto dicha cifra resulta sorprendente, que equiparada con otro momento historico, glorioso tal vez para la humanidad en general y el pueblo de Israel en particular, como lo fue la RECEPCION DE LAS TABLAS DE LA LEY -a manos de Moshe- al cabo de 40 dias y 40 noches, genera por cierto cierta curiosidad, y un deseo de entrometerse en esto que pareceria a PRIMERA VISTA UNA CASUALIDAD... ¿Podemos hablar de casualidad a mas bien de CAUSALIDAD???
Debemos decir que nada es fortuito en el espiritu biblico. Existe por cierto una intencion -cavana-. Se nos esta insinuando que existe una intima interrelacion entre los hechos. “Tal como la expreso Rabi Eleazar: de fundamental importancia es la Tora, pues de no existir la Tora, no hubieran sido creados los Cielos y la Tierra, asi como lo dijo el profeta Jeremias (33:25): “Asi dice el Senor: Si no ha de subsistir Mi Pacto (la Tora) con el dia y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los Cielos y de la Tierra” (Talmud Babli, Tratado de Nedarim 32A).
Y esta escrito tambien: “Dijo Rabi Shimon ben Lakish: que significa lo escrito (Genesis 1): “Y fue la noche y fue la manana el sexto dia (Iom HA shishi)? ¿Por que le agrego al sexto dia la “H” -que equivale al adjetivo determinativo: EL, cuando concluyo D´s la obra de la Creacion? Para ensenar que el Creador le puso una condicion a todo lo creado, diciendoles: Si los hijos de Israel aceptan toda la Tora (representada por la letra “h”, he en hebreo cuyo valor numerico es =5, los 5 Libros de la Tora!!!), vosotros seguireis existiendo, de lo contrario os hare retornar al desorden y vacio inicial” (Talmud Babli, Tratado de Shabat 88A).
“De aqui inferimos”, sostiene el Rabino Ben Tsion Firer (“Panim Jadashot BaTora”), “que Moshe permanecio 40 dias y 40 noches sobre el monte Sinai, cuando se dirigio a recibir las Tablas de la Ley, para confrontar a los 40 dias y 40 noches que cayeron las aguas del diluvio -en tiempos de Noaj-, que llevaron al mundo al estadio de destruccion y vacio. Para ensenarnos, que por merito de los 40 dias que aguardo Moshe por la Tora, no habran de retornar otros 40 dias de diluvio que destruyan al universo”.
Ahora bien: podemos comprender que en ocasion de recibir Moises las primeras Tablas de la Ley, debio permanecer en lo alto del monte por espacio de 40 dias, pues mas alla de recibir las tablas escritas por “mano de D´s”, fue menester por parte de Moises, el estudiar oralmente -”be-al-pe”-, todas las leyes y estamentos que habria de transmitir a Israel a su llegada al campamento (y esto vaya como prueba elocuente sobre la “doble dimension” que le cabe a nuestra Tora: la ESCRITA y la ORAL). ¿Cuales fueron los motivos para que, en ocasion de recibir las SEGUNDAS TABLAS, permaneciera Moshe otros 40 dias y 40 noches?Obviamente el tiempo para escribirlas fue mucho menor, y la necesidad de estudiarlas habia sido superada en la primera ocasion.
Sugiere el Rabino Firer: .. “Moshe estuvo en las alturas celestiales otros 40 dias, tambien cuando recibio las SEGUNDAS TABLAS, para anunciar a los oidos de Israel, que tambien en ellas, en estas Segundas Tablas, se encuentra supeditada la existencia del universo. Esa condicion nunca fue anulada, y el no cumplimiento de la Tora, llevara inevitablemente a la perdicion del mundo”.
Terminamos nuestra reflexion, elevando nuestra mirada a los cielos: alli, toda vez que llueva, aparecera como senal eterna, el ARCO IRIS - “Keshet beanan”-, una multiplicidad de matices y colores que, mas alla de toda interpretacion fisica, nos recordara el Pacto concertado entre D´s y el hombre: no mas destruccion, al menos, desde los cielos. Todos los colores, todas las gamas, tanto como la Tora, Divina Esencia de Su Palabra, descendio desde los cielos para anidar definitivamente en el corazon de los hombres de todos los colores, con todos los matices. Como senal de vida para una humanidad que se debate, en estos postreros anos del siglo 20, acerca de su destino...El arco iris y la Tora pertenecen al cielo. Desde el momento en que se tornan perceptibles, son patrimonio de la humanidad, son nuestros, en todas sus intensidades, fulgores y duracion. Son y seran la garantia -MIENTRAS PODAMOS VERLOS, PALPARLOS Y COMPRENDERLOS- para que este, nuestro mundo, no retorne jamas al “tohu va-bohu”, al caos, la violencia y la destruccion. Solo a traves de la Tora, sugieren nuestros sabios, habra bendicion y vida para el universo. “Jaim u-braja ad olam”.
EL QUE SIEMBRA, COSECHA¿POR QUE?
“Noaj se elevó con Hashem” (Bereshit 6,9)
El rab hagaon Iejezkel Levinstein ztz”l explica en su libro “Or Iejezkel - Emuna”, el significado de este versículo. De alguna forma, intenta mostrarnos la gran categoría espiritual de Noaj, expresada en su profunda fe en Hakadosh Baruj Hu. El Rambanse refiere al versículo 19 que relata la entrada de los animales a la Teba de Noaj y dice: es sabido que existían muchas especies entre los animales, entre las cuales, muchas eran tan o más grandes que los elefantes. También entre los reptiles había un gran número de especies y ni hablar de las aves, como escribieron Jazal: ciento veinte clases de aves impuras hay en el “este”, y las puras son incontables. Y era necesario traer a la Teba todas las especies, para que se reproduzcan y se conserven y ninguna deje de existir. Cuando juntamos todas, y además, comida para todo un año, no alcanza la Teba de Noaj ni tampoco diez como ella. Pero el milagro que se produce es que donde puede entrar poco, hacemos entrar mucho. Podríamos haber pensado que Noaj hubiera construído una Teba mucho más pequeña, y, entonces, apoyarnos enteramente en el milagro, que Hakadosh Baruj Hu haga entrar todo lo que haga falta en una pequeña Teba. Hashem Itbaraj ordenó hacer la Teba grande, para que las personas que la vieran, pregunten sobre ella, hablen sobre ella, y al escuchar que todos los animales, reptiles y aves deberían entrar en ella por causa del diluvio, podrían arrepentirse de sus pecados, y, de esa forma, sería posible anular el decreto del exterminio.
Y por otro motivo el Bore Olam ordenó hacer una Teba grande: para disminuir la magnitud del milagro, para ocultarlo, ya que así es la forma de proceder de Hashem en todos los milagros que están escritos en la Tora o en los Profetas: que el hombre haga todo lo que esté a su alcance, aunque no contribuya en nada, aunque sepa que es imposible lograr el objetivo buscado, Hakadosh Baruj Hu se encargará del resto...
Y podemos preguntar, ¿por qué el Bore Olam intenta ocultar o disminuir la magnitud de sus milagros? ¿Cuál es la finalidad del milagro? Simplemente, el milagro es solamente para nosotros, para que podamos pensar y aprender de ellos sobre la grandeza de Hashem Itbaraj. Además, no se le puede quitar a las personas la capacidad de elección, si el milagro es tan grande hasta el punto que nadie pueda dudar de lo evidente, ¿cómo Hakadosh Baruj Hu puede premiar al que cree fervientemente en El?
Por eso, el Bore Olam hace los milagros ocultándolos en parte, para que exista la posibilidad de pensar (en forma equivocada) que es algo natural, que no es un milagro, y así poder premiar a los que “eligieron” bien, reconociendo en cada respiración que Hashem está Presente, e interviene en todo momento...
En el caso de Noaj, aunque la Teba tenía ciento cincuenta metros de largo y cincuenta metros de ancho, resultaba pequeña para albergar a la gran cantidad de especies con sus alimentos para todo un año, por lo que este milagro no podría entrar en la categoría de “milagro oculto”. Pero, para poner a prueba a las personas, alcanzaba con saber que la Teba era “grande”, y no pequeña.
Si Hakadosh Baruj Hu hubiera ordenado a Noaj construir una Teba pequeña, no habría dudas sobre el milagro, pero, ya que Hashem ordenó construirla “grande”, aunque está a la vista que no es lo suficientemente grande, alcanza para que la gente pueda pensar que aquí no hay milagro, que es natural que todos los animales se “apreten” un poquito y puedan entrar... Quedando en las personas la posibilidad de “elegir”, que es el fundamento de la Creación...
Este ocultamiento lo encontramos también en la descripción de la construcción de la Teba. Hakadosh Baruj Hu le ordena a Noaj impermeabilizar la Teba recubriéndola con alquitrán por dentro y por fuera. Rashi explica que en el caso de la “canasta” que llevó a Moshe Rabenu por el río, alcanzaba con que tenga un material por dentro y alquitrán solamente por fuera, ya que las aguas del río eran “normales”, tranquilas, como las aguas de cualquier río de llanura, en cambio, debido a la fuerza de las aguas del Diluvio, era necesario “reforzar” la Teba, recubriéndola con alquitrán por dentro y por fuera.
Y la pregunta surge de inmediato, ¿en qué nos puede ayudar la cobertura interior y exterior? ¿Qué agrega la cobertura interior?
De acuerdo a la “naturaleza”, la Teba no tenía ninguna posibilidad de soportar el Diluvio, como encontramos en Jazal, que el agua del Diluvio “desintegraba” todo lo que tocaba. Por eso decimos, que la cobertura no era otra cosa sino una forma de encubrir el milagro. El ver como Noaj hacía que la Teba sea impermeable, daba lugar a equivocarse y suponer que no había aquí ningún milagro...
Otra cosa que se nos ocurre preguntar es ¿dónde estudió Noaj ingeniería? ¿Quién de nosotros puede tener los conocimientos, técnicas, fuerza y herramientas, para construir un “barco”, desolamente ciento cincuenta metros de eslora, y utilizando nada más que los árboles que encuentre a su alrededor?
Una estructura de ciento cincuenta metros necesita por lo menos, no derrumbarse en el primer intento, hacen falta vigas, columnas, algo no muy común en esos tiempos. Sin embargo, nadie puso en dudas la capacidad de Noaj para contruir un barco que se mantenga a flote con miles de animales a bordo y repleto de comida...
Este tipo de pruebas, con milagros encubiertos, las tenemos a diario. Cuando el “man” bajó de arriba, del cielo, todos estaban de acuerdo y aseguraban que se trataba de un gran milagro, algo maravilloso que demostraba la existencia del Bore Itbaraj.
Pero, cuando el pan sale de abajo, de la tierra, a nadie se le ocurre decir que esto está “supervisado” por Hakadosh Baruj Hu, es algo natural, es absolutamente natural que una persona plante una semillita, crezca trigo, que pase por una gran cantidad de procesos hasta convertirse en el pan que comemos todos los días... En verdad, no existe ninguna diferencia entre el “pan” que baja del cielo y el pan que “sube” de la tierra, todo es milagro, nada es natural!
Solamente existe la diferencia que nos pone a prueba. En el pan que baja del cielo no existe la posibilidad de equivocarse y en el que sube de la tierra sí existe esa posibilidad, por eso, todos los días comemos de este último, por eso Hakadosh Baruj Hu no nos hace descender el pan del cielo.
Aunque, de todas formas, que el pan suba de la tierra es igualmente milagroso a que el pan baje del cielo..., como está escrito en el libro “Jovat Halevavot”: vemos que de una semilla que sacamos de una espiga de trigo, florecen trescientas nuevas espigas, y en cada una de ellas hay otras treinta semillas. Esto nos dice que una semilla tiene la capacidad para reproducirse y formar diez mil nuevas semillas o casi... Y vemos a esa semillita tan pequeña y frágil, sin fuerzas, que se esconde, que no quiere mostrar su gran fuerza, ¿cómo puede llegar a multiplicarse por diez mil? Y lo mismo para cada una de las semillas...
Sólo el que no piensa se puede equivocar y pensar que todo lo que nos rodea es “natural” y que no hay milagros.
Y este es el “comportamiento” de Hakadosh Baruj Hu en toda la Creación. Cuando Creó el mundo y ahora, que lo “recrea” y renueva en cada instante.
Es sabido, que el sustento de cada uno de nosotros está establecido desde el Rosh Hashana que pasó hace un mes, hasta el próximo Rosh Hashana (Talmud Babli, tratado de Betza, 16), y ningún esfuerzo de nuestra parte (trabajar más horas, cambiar de trabajo) puede contribuir para aumentar la suma decretada.
Sin embargo, con un simple espejo, podemos “vernos” correr de aquí para allá, buscando la forma de ganar “un peso más”.
Nuestra obligación pasa solamente por un empujón, o un “impulso” o intención. Hakadosh Baruj Hu nos pide dar el puntapié inicial y El se encargará del resto...
Pero nos olvidamos de este concepto, y pensamos que todo está en nuestras manos, en nuestra inteligencia, en nuestra fuerza..., un minuto más, esperar otro cliente, hacer una nueva transacción, nos olvidamos...
El Bore Olam hace esto con la exclusiva finalidad de esconder el milagro, de no mostrar a todo el mundo, sin lugar a dudas, que El se encarga del sustento de cada uno y uno de nosotros, y no sólo de nosotros, sino también desde el piojo más chiquito hasta el más grande de los animales...
Todo para que podamos elegir, elegir entre el bien y el mal.
La comida que comemos es otro de los milagros, que demuestra que solamente con lo que sale de la “boca” de Hashem (con su orden), la persona puede vivir. Y en este caso también, para que exista la posibilidad de elegir, hay cosas no muy claras que pueden llevar al error.
Y muchos se preguntan para qué estamos en el mundo. Algunos para tener cada año una casa nueva o un automóvil cero kilómetro. Otros para la casa del fin de semana o para cambiar el vestuario en cada temporada.
Acabamos de descubrir que el hombre llegó al mundo para saber y entender que todo lo que ocurre es milagroso, y que lo natural no existe, no hay nada que sea natural, nada puede hacerse “solo”.
El hecho “natural”, lo que aparentemente es natural es lo que nos pone a prueba a diario. Así explicamos el versículo: Noaj se elevó... Noaj sabía que no tenía ni la fuerza ni la inteligencia necesarias, todo su patrimonio (hablamos en este caso de físico e intelectual) provenía de la ayuda de Hashem Itbaraj.
Por eso, porque supo reconocer que todo provenía de Hakadosh Baruj Hu, tuvo el mérito de recibir una cuota gigante de “Siata Dishmaia”. Como dice el profeta Ieshaiahu (cap.66,2): “...y Yo veré al pobre y al deprimido, que sienten temor de mis palabras”.
¿Quién siente temor de las palabras de Hakadosh Baruj Hu?, el pobre y el deprimido. Cuando una persona siente que no tiene fuerzas “propias”, que no puede alcanzar nada por sí sola, tiene un sentimiento que lo categoriza como “pobre y deprimido”, que solamente está a su alcance la posibilidad de “rezar”, de pedirle al Bore Olam, lo que significa “temer de mis palabras”, y esto lo hace merecedor del “Yo veré”.
Todo está enmarcado en el “elegirás la vida”: saber que Hashem es la fuente de todo, y el saber esto también es un regalo que nos da Hashem. Trabajar, esforzarnos para lograr conducirnos con la verdad, es nuestra finalidad, y el Bore Olam nos regalará de su “Siata Dishmaia”.
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Harabanit Shifra bat R. Biniamin ע"ה
"Y había en toda la tierra un solo idioma y algunas palabras· Dijeron: ¡Vamos! Construyamos para nosotros una ciudad y una torre que su cúspide llegue hasta el cielo, y nos haremos de fama, para que no nos dispersemos por toda la tierra; Dijo D'os: He aquí que son un solo pueblo y un solo idioma tienen todos, y este es el comienzo de su acción, y ahora ¿no les será negado nada de lo que han querido hacer? Descendamos y confundamos allí su idioma para que no entienda nadie el idioma de su prójimo. Los dispersó D'os de allí sobre la faz de toda la tierra y dejaron de construir la ciudad." (11:1-8). Estas son las palabras centrales de la famosa historia de la Torre de Babel. A pesar de que esta historia es bastante conocida, su verdadero sentido está muy oculto y no es fácil entenderlo. Trataremos de analizar el texto y así entender cuáles son los interrogantes que necesitan respuesta para estudiar cuál es el mensaje que nos quiere dar la Torá.
Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) nos explica (en su comentario al libro de Iob (Job) 1:1 y a la parashá) que ellos buscaron dos cosas. Al escribir: "y nos haremos de fama" quiere decirnos la Torá que ellos querían hacer idolatría revelándose en contra de D'os y al escribir: "para que no nos dispersemos por toda la tierra·" quiere enseñarnos que ellos quisieron que D'os no los golpee de ninguna manera para dispersarlos de allí. Estos dos motivos seguramente tienen una relación entre sí. Ellos sabían que estaban revelándose en contra del Santo, bendito es Él, y eran concientes de alguna manera de los riesgos que corrían (a pesar de que pensaban ganarLe, pues sino no se hubieran revelado). Por otro lado, ellos pensaban que si se mantenían unidos podrían vencerLo y es por eso que temían ser separados. Es por eso que nos dice la Torá que ellos quisieron construir una ciudad y además una alta torre, ya que la construcción de la ciudad serviría para impedir que D'os los disperse y a través de la "torre con su cúspide en los cielos" ellos pensaban "subir al cielo y luchar contra D'os" como dice el Midrash Tanjumá. Es por todo esto, que la Torá, utilizando un lenguaje retórico, nos dice que al ver la acción de aquellos hombres D'os se preguntó: "y ahora ¿no les será negado nada de lo que han querido hacer?". Él los castigó confundiendo su lenguaje y dispersándolos. Nuestros Sabios, de Bendita Memoria, nos enseñan que cuando D'os juzga al hombre y decide castigarlo por sus malas acciones, siempre lo ajusticia a través de un castigo similar al pecado cometido. En nuestro caso, por el pecado de haber dicho: "para que no nos dispersemos por toda la tierra" ellos fueron castigados con el: "los dispersó D'os de allí sobre toda la faz de la tierra y dejaron de construir la ciudad". Podríamos decir a primera vista, que en realidad, el hecho de que D'os confundió el idioma de ellos, es simplemente la forma mediante la cual D'os decidió dispersarlos, pues como consecuencia de que nadie se entendía con su prójimo, lógicamente se produciría una separación y alejamiento entre ellos. Sin embargo, me parece que es correcto decir, que en realidad, el hecho de que D'os confundió el idioma de ellos es otro castigo (aparte del castigo de haberlos dispersado) y lo recibieron como consecuencia del pecado que cometieron al decir: "y nos haremos de fama". Éste es el principal aprendizaje que podemos obtener de la historia de la Torre de Babel. Aquellas personas eran los descendientes de Noaj (Noé). Cuando D'os salvó a Noaj del diluvio, es como si los hubiera salvado a ellos, pues sin el padre no hay lugar para los descendientes. Sin embargo, ellos se revelaron en contra de D'os, siendo desagradecidos, pues no le agradecieron a su Creador por haberlos salvado del diluvio. Además ellos recibieron de D'os buenas cosas: ellos eran un solo pueblo y tenían un solo idioma (y la unidad es algo muy positivo si está bien utilizada), y a pesar de eso decidieron revelarse en contra de su Salvador. Nosotros tenemos que aprender de todo esto, que siempre debemos ser agradecidos por todo lo que recibimos, ya sea que recibamos algún presente de nuestros familiares o amigos, ya sea que recibamos la vida, la salud, el sustento y todo el bienestar de nuestro Creador. Si no incorporamos en nuestras almas esta cualidad, entonces correremos el peligro de caer en pecados mucho más grandes que éste, así como pasó con los hombres de la Torre de Babel, que por haber cometido un "pequeño" pecado (fueron desagradecidos con D'os) llegaron a cometer uno de los pecados más grandes (revelarse en contra de D'os a través de la idolatría). |
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| El Creador le dijo a Noé lo siguiente: No le permití a Adán, el primer hombre, comer carne – sino sólo verduras. Ahora ustedes, pueden comerlo todo…
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Color: Violeta
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A  http://halachayomit.co.il/ El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, REGISTRATE EN:  http://halachayomit.co.il/ Torah, Halaja, Judaismo y màs en:
GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home. UNETÈ
Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web:www.shonehalajot.com Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. ''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT'' FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO Jueves: 7:00 PM
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