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El 1º y 2º de Tishrei 5771
Del 28 al 30 de septiembre 2011
*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*- *-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*- *-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*-*- Este envio es dedicado a la Refua shelema de:
Sra. Aura Ester Bat Jana
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Horario del Encendido de Velas para la Festividad, en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana | |
| Miércoles, 28 de Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:32 |
| Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana | |
| Jueves, 29 de Septiembre, 2011 | Encender velas después: 18:20* |
 | |
| Viernes, 30 de Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:31* |
| Shabat, 01 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:19 |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana | |
| Miércoles, 28 de Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:34 |
| Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana | |
| Jueves, 29 de Septiembre, 2011 | Encender velas después: 18:23* |
| |
| Viernes, 30 de Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:33* |
| Shabat, 01 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:21 |
| | |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana | |
| Miércoles, 28 de Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:42 |
| Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana | |
| Jueves, 29 de Septiembre, 2011 | Encender velas después: 18:30* |
| |
| Viernes, 30 de Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:41* |
| Shabat, 01 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:29 |
| | |
Si Yom Tov cae en viernes, como este año, se permite en él cocinar para Shabbat
si se hace un preparativo simbólico llamado erub tabshilín.
La víspera de Yom Tov se toma un pan o matzá si es Pésaj (por lo menos kabetzá,
aproximadamente 56gr.) acompañado de algún alimento cocido (por lo menos un
kazait, aproximadamente 28gr.) como huevo, carne, etc. y se pronuncia sobre ellos
la siguiente berajá:
Baruj atá H’ Elo henu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al
mitzvat erub.
Después se hace esta declaración en arameo:
Bedén erubá yehé sharé lana leafuye ulbashule ulhatmune ulhadluke sharga
ulme-ebad kol tzorjana miyom Tov leshabbat.
Traducción:
Que nos sea permitido mediante este erub hornear pan, cocinar guisados,
mantenerlos calientes o encender fuego (a partir de otro fuego) y hacer todas
nuestras necesidades desde Yom Tov para preparar Shabbat.
Este acto significa que en este instante se empezaron a hacer los preparativos
de Shabbat en vísperas de Yom Tov y que en Yom Tov no se emprende ningún
preparativo nuevo sino que es una continuación.
Se puede hacer el erub durante el día que precede a Yom Tov a cualquier hora.
El pan y el guisado no se deben comer antes de Shabbat. Es conveniente comerlos
en alguna seudá de Shabbat.
Los guisados se deben preparar el viernes (no el jueves) en un horario en el
cual aún habría tiempo de comerlos antes de Shabbat.
En caso que una pareja vaya a pasar estos días en casa de sus padres o suegros,
la pareja anfitriona hace erub con berajá y la pareja visitante hace erub sin
berajá.
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Leyes de Iom Tov
Prohibición de trabajo
1. Todo trabajo que está prohibido en Shabat, lo estará también en Iom Tov (Los dos primeros y los dos últimos días de Pesaj de Sucot y los días de Shavuot).
2. Todo trabajo, aunque sea cocinar, que al hacerlo en la víspera de Iom Tov no se arruine, no se hará en Iom Tov.
3. No se cocinará en Iom Tov para “Jol” (día no festivo). Encender el fuego de otro fuego que está encendido, esta permitido pero no apagarlo, por eso estará prohibido hacer el fuego más pequeño, como por intermedio de botones a gas ya que esto entra en la prohibición de Kibui (apagar)
4. Está prohibido encender el fuego nuevo (fósforo, encendedor); se permitirá solamente la Habara Meesh Leesh, pasar el fuego de un lugar encendido a otro que no lo está, como también esta prohibido encender y apagar la luz eléctrica
Encendido de velas (Hadlakat Nerot)
Al encender las velas de Yom Tov, la mujer dice la siguiente bendición:
Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Yom Tov. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Yom Tov. |
LECTURAS DE LA TORAH Y HAFTAROT PARA ROSH HASHANA
- Torah : Genesis 21
- Maftir: Numeros 29:1-6 ( de un segundo Sefer)
- Haftarah : I Samuel 1:1-2:10
Segundo día
- Torah: Genesis 22
- Maftir: Numeros 29:1-6 ( de un segundo Sefer)
- Haftarah : Jeremias 31:1-19
ROSH HASHANA 5772 PASO A PASO
Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el mundo se realizó.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se mencionó, las festividades son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año siguiente.
Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro, así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad. Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.
Aceptación de la majestad de D-os
En el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación, Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.
Cada Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y bueno.
Saludos de Año Nuevo
Se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno!
Comida de dulces
En Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.
También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente:
Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol.Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.
Escuchar el Shofar
Asegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.
Se acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera similar, en Rosh Hashaná "coronamos" a D-os, el rey del universo.Por este motivo hacemos sonar el Shofar.
El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: "Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"
Representa un grito simple y sin alteración de una persona que reconoce su "pobreza" espiritual y cuyos sentimientos no pueden ser expresados en palabras. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde el fondo del corazón. Los Shevarim-Terua, - los sonidos interrumpidos son los gritos, los sollozos y los gemidos que van más allá hasta de los gritos. En ese contexto, también se le compara con un niño abandonado en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre, su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar, cuando llega Rosh Hashaná, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos "Padre, Padre," a lo que D-os responde y se vuelve hacia nosotros para darnos un año dulce y bueno.
Al recibirse la Torá en el Monte Sinai, se escucharon "los sonidos del Shofar". Hacemos sonar el Shofar como un recordatorio del espíritu de "Na'ase V'nishma” (haremos y escucharemos) - una aceptación más allá de cualquier pregunta o razón, en la que aceptamos la Torá. Es también un "recordatorio" para D-os de que fuimos los únicos dispuestos a aceptarlo a Él, Su Torá y sus Mitzvot.
El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para llevar ante D-os el "recuerdo" de nuestro antecesor Itzac, quien estaba listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un carnero. El Shofar representa entonces el cuerno del carnero de Itzac.
El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.
El último toque es "Tekiah Gedolah - un gran toque de larga duración," simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la venida del Mashiaj pronto en nuestros días.
Arrojar los pecados
En la tarde del segundo día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij.
Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.
NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná, no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente cerrado.
Si bien el acto de escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe. Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa al judío que se alejó del "Palacio Real". El llanto es el sonido del Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros errores.
En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.
En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.
La haftarah en Irmeiahu contie
Además de esto, la haftarah también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.
Se realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.
Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. ElTalmud Ierushalami indica:
Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.
A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde
Kidush
Cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, la bendición comienza en "Iom HaShishí"; por el contrario, en día de semana, comienza en "Uviom Simjatjem":
Iom HaShishí: | Día sexto: |
| Baruj Atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam Shehejeianu, vekiemanu, vehiguianu lizmán hazé. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos conservaste en vida, nos amparaste y nos hiciste llegar a esta época festiva. |
Netilat Iadaim
Se lavan las manos como prescribe la halajá, antes de comer pan, y se bendice:
Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaim. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste la ablución de las manos. |
Hamotzí
Se toman dos panes (jalot) y se bendice:
Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam HaMotzí Lejem Min HaAretz. | Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que extraes el pan de la tierra. |
Yehí Ratzón
Se acostumbra en las dos noches de Rosh Hashaná servir alimentos cuyos nombres guardan cierta similitud con nuestros deseos para el próximo año.
Cada alimento viene acompañado de una petición (yehí ratzón), la cual se pronuncia antes de la bendición de cada alimento.
Dátiles
Se toma el dátil y se bendice:
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitamu oiebenu vesonenu vejol mebakshé raatenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. |
Lubias (rubias)
Se come en Rosh HaShaná lubias (frijoles de cabecita negra) por ser que estos crecen en grandes cantidades, y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbu zajiyotenu utlabenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la lubia (rubia). |
Puerro
Se coloca en Rosh HaShaná "Cartí" o sea puerro porque en hebreo esta palabra se parece a "caretu" lo que significa "destruyan", lo cual deseamos a nuestros adversarios.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheistaleku oivenu vesonenu vejol mevakshe raatenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se destruyan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. |
Acelga
El motivo por el cual se coloca acelga en Rosh Hashaná, se debe a que en hebreo "silká" se asemeja a la palabra "istalku" que significa desaparezcan, lo cual deseamos para nuestros enemigos.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheistaleku oivenu vesonenu vejol mebakshe raatenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se escapen nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. |
Calabaza
La calabaza en hebreo llamado "kará" se asemeja a la palabra "shetikrá" o sea "que rompas", lo que pedimos a Di-s que haga con los malos decretos.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitikrá roa guezar dinenu veikarehu lefaneja sajiotenu. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante Ti nuestros méritos. |
Granada
La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas. Por eso comemos granada en Rosh HaShaná para desear que nuestras Mitzvot se multipliquen como las semillas de este fruto.
Se toma la granada y se bendice:
| Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbú tikrá sajiotenu carimon. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la granada. |
Manzana sumergida en miel
La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o sumergida en miel, representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitjadesh alenu shaná tová umetuká. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se renueve un año bueno y dulce. |
Cabeza de cordero
La cabeza de cordero se eligió para simbolizar que siempre ocupemos puestos importantes en lo que respecta al cumplimiento de la Torá. Y se utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros patriarcas Abraham e Yitzjak que cuando Di-s ordenó a Abraham sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la Mitzvá, pero Di-s no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a Yitzjak, ofrecieron un ciervo en holocausto.
Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheniye lerorsh velo lezanab, vese zejer leelo sep Yitzjak Avinu ben Abraham Avinu alav HaShalom. | Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que seamos primeros y no últimos, y recuérdanos (el sacrificio) el cordero de Yitzjak nuestro patriarca. |
| Explicación de los rezos principales | |||
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(selección extraída del libro "Elul, Rosh Hashana, Iom Kipur, (c) Edit. Kehot Lubavitch) Maljuiot, Zijronot y Shofarot La "Shmoné Esré" -oración silenciosa que consta de 19 bendiciones en los días laborales- que se pronuncia en Shabat y Iom Tov -Festividades-, a diferencia de aquella que se pronuncia en los demás días, consta sólo de siete bendiciones. Simultáneamente, junto al análisis y juicio sobre cada una de Sus criaturas, ese día pasé a ser también día de reconciliación y perdón, perdón Divino, como conmemoración del acto de coronación efectuado por Adám. Nuestros Sabios nos enseñan en el Talmud que "el reino humano guarda similitud con el Reinado Celestial". Este concepto es transportado por el jasidismo a esferas superiores, dado que todos los sucesos de la vida y metodología terrenal proceden de acuerdo a su mismo esquema en las esferas de la Divinidad. Es decir que todo lo que "ocurre", valga la palabra, en la dimensión del espíritu, se refleja en la vida mundana. Partiendo de esta misma base es que podemos notar que algo similar ocurre también con los monarcas de carne y hueso. También estos suelen decretar una amplia amnistía y señalar festivamente el día de su ascenso a la corona. De ese modo, también Di-s ha concedido al hombre, con motivo de Su día de coronación, en principio por Adám y sucesivamente por cada hombre, el día de Rosh HaShaná,brindándonos en dicha oportunidad una posibilidad singular de acercarnos a El, en mayor medida que la receptibilidad constante en toda fecha y momento del año. En la primera de las tres bendiciones de Rosh HaShaná, Maljuiot -literalmente (versículos que mencionan aspectos concernientes al "Reinado"-, proclamamos nuestra fidelidad incondicional al Reinado Celestial. Como es sabido, la Festividad de Rosh HaShaná, en adición al mencionado nombre, posee otras denominaciones. Una de ellas es Iom Hazicarón -Día de Recordación- puesto que todas las personas, en este día "se presentan" ante el Trono Celestial y se recuerda cada una de las obras realizadas a lo largo del año que ha transcurrido. Se "recuerda" cada una de sus acciones, aún aquellas que han sido cometidas amparados por el incógnito y la privacidad más íntima; ni siquiera éstas pasan desapercibidas al Ojo que todo lo ve y al Oído que todo lo escucha. Ese día les recuerda a los hijos de Israel el pacto establecido por el Creador para con nuestros antepasados, y, buscando apoyo en las buenas obras de éstos, emulando su mérito, esperamos que Di-s conceda nuestros pedidos de un año próspero y pleno de bendiciones. Así, la bendición de Zijronot, la segunda de estas tres, concluye con las palabras: "Bendito... Di-s, Quien recuerda el Pacto". El tercer grupo de versículos bíblicos recibe, como fuera mencionado, el nombre de Shofarot. La parte central de cada una de estas tres bendiciones se halla compuesta por diez párrafos extraídos de la Torá -el Pentateuco-, los Neviím -Profetas- y Ketuvím -Hagiógrafos-. Estos concuerdan respectivamente con los temas que tratan cada una de estas tres bendiciones. Después de haber señalado que el Todopoderoso es Amo y Señor en los cielos y en la tierra, y que no hay otro fuera de El, suplicamos, en la segunda parte de esta oración -que comienza con las palabras: Veal ken nekaué... ("Por ello esperamos de Ti...")- nuestro pedido de que la manifestación Divina se haga presente para todas las criaturas de la tierra, de modo que también las demás familias y naciones del universo reconozcan Su grandeza y acepten con unción Su reinado sobre sí. El mismo ruego, aunque variando las expresiones, constituye el contenido de los versículos siguientes. El prólogo de la bendición de Shofarot relata nuestra presencia en el Monte Sinaí, los truenos, relámpagos y la voz del Shofar que sonaron antes de la entrega de la Torá. Los versículos que se mencionan en esta parte de la plegaria nos recuerdan el sonar de las trompetas en diversas oportunidades y expresan la esperanza de que llegue aquel día en el que se hará oir el sonido del Gran Shofar, y los dispersos en la tierra de Asiria retornen a nuestro hogar, es decir, la esperada venida del Mashíaj -Mesías-. Posteriormente elevamos votos para que se concrete ya la Completa Redención para que podamos hacer sonar el Shofar en la Casa Santa ahora en ruinas, el Beit Hamikdash, y nos veamos posibilitados a traer nuestras ofrendas en ese santo lugar. Esta bendición finaliza con las palabras: "Bendito.. Quien escucha la voz del Shofar que hace sonar el pueblo de Israel, con misericordia". Aquellos que están familiarizados con las leyes judías respecto al recitado de las bendiciones en general, saben el esmerado cuidado que se tiene en no pronunciar ninguna bendición incorrecta o demás, para no mencionar el Divino Nombre en vano. Sin embargo, al llegar a esta parte de las plegarias de Rosh HaShaná, nuestra convicción de que el Todopoderoso está atento a nuestras súplicas y hace prevalecer Su misericordia para con nosotros nos permite pronunciar la mencionada bendición, sin temor a caer en la mención indebida. Tal es nuestra seguridad. Di-s "escucha... con misericordia". En unos pocos días, contados, estaremos en medio del Juicio, frente al Bore Olam!!! ¿Estamos preparados?, pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. ¿En qué situación estamos? Sin dudas, estamos diez puntos!, entremos en detalles: pasó el año, nos pusimos los Tefilin todos los días, cuidamos el Shabat, estamos bien! ¿Y en cuanto a los pecados?..., bueno, la situación no es tan grave..., ¿entonces? Dice la Guemara en el tratado de Pesajim (hoja 47a): el Beit Hamikdash gritó cuatro veces, y uno de ellos fue con Issajar, el hombre de la aldea de Barkai, que por darse honor a sí mismo despreciaba las Santidades. Issajar era Cohen Gadol, y en el momento de sacrificar las ofrendas, se ponía un “guante” para no ensuciarse la mano y la ropa con la sangre de los animales. Esta acción se llama “honrarse a sí mismo y despreciar las ofrendas”, que no las quería tomar con sus manos. Pregunta la Guemara, ¿cómo terminó? El rey y la reina discutían sobre gustos: ¿es más rica la carne del cordero o la del cabrito? El rey sostenía que el cabrito es más rico y la reina optaba por el corderito. ¿Quién puede resolver la discusión? El más indicado es el Sumo Sacerdote de los iehudim, un profesional de la materia, que se “ocupa”, en el Beit Hamikdash, precisamente de la carne. Invitaron al Cohen Gadol al palacio y le hicieron la pregunta: Issajar hizo un gesto de desprecio con su mano derecha y dijo: seguro, la carne del cordero es la más rica, si así no sería, los sacrificios se harían con cabritos!!! Si las ofrendas se acercan con corderos, es porque su carne es la más rica... El rey se sintió “golpeado”, pero no sólo porque contestó en favor de la reina, sino por el gesto desagradable que hizo con su mano. Dijo el rey: por el hecho de faltar el respeto al reino, estás condenado a que te corten la mano derecha... Issajar sobornó al verdugo para que en lugar de la derecha, le corte la mano izquierda. El asunto llegó a los oídos del rey, y éste decretó que también le corten la mano derecha. Está escrito en la Guemara: dijo rab Iosef, Bendito el Creador, que castigó a Issajar, el hombre de la aldea de Barkai, en este mundo..., y explica Rashi: que Hashem le dio todo su castigo en este mundo y no en el Olam Haba. Pregunta el “Ben Iehoiada”: si la Guemara nos quiere decir que el castigo por el desprecio a las ofrendas es que le corten la mano, corresponde que le corten la derecha, y no la izquierda, ¿por qué, entonces, le cortaron las dos, si el guante se lo puso en la derecha? Y él mismo contesta, tenemos que entender por qué desde el Cielo decidieron que se le ocurra sobornar para que le corten la otra mano y después el rey se entere y decrete nuevamente sobre la derecha... Me parece, “Besiata Dishmaia”, prosigue el “Ben Ish Jai”, que del Cielo decretaron sobre las dos manos, sobre la derecha, porque se la cubrió con el guante, y sobre la izquierda, porque fue ella la que le colocó el guante a la derecha, porque comenzó el pecado, fue cortada primero... Una pareja fue a ver al rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita y le dijeron: tenemos un hijo que se fue por el mal camino. Hicimos un “balance” y no encontramos la razón por la que nos pasó esto, justo a nosotros. Somos “religiosos”, y cuidamos todos los preceptos, ¿por qué a nosotros? El rab les preguntó: ¿acaso piensan que se castiga unicamente por los tres grandes pecados: relaciones prohibidas, derramamiento de sangre e idolatría? ¿el que hace otros pecados (menos importantes ¿?) no merece ser castigado? ¿Qué significa pecar y qué castigo corresponde al pecado? Dijo el Jafetz Jaim (Biur Halaja, 83), que vio una casa que tenía un cuarto especial donde se hacían las necesidades (aparentemente en el tiempo en que los baños no estaban dentro de las casas), y todo se acumulaba debajo de una silla, y el olor desagradable se repartía en todo el cuarto. Ese cuarto albergaba libros sagrados del dueño de casa. El Jafetz Jaim le leyó al dueño de casa el versículo: “...porque despreciaste una cosa de Hashem”, y el hombre aceptó su castigo. Tenía un hijo que se fue por el mal camino, lo alenu, y fue despreciado por toda la gente, como está escrito en el Pirke Avot: todo el que desprecia la Tora, será despreciado por la gente... El rab Zilverstein le mostró este párrafo del Jafetz Jaim a la pareja y agregó: ¿acaso ustedes le cambian los pañales a su hijo en un cuarto en el que hay libros sagrados? ¿eso no se llama despreciar algo santo? Desde luego que hay que diferenciar entre el caso del Jafetz Jaim que era algo fijo y este caso que no era fijo. Pero igualmente esto demuestra una falta de sentimiento hacia las cosas sagradas... La Guemara relata cuando David Hamelej trae el Aron Hakodesh a Ierushalaim. En el mismo párrafo, la Guemara repite tres veces “Y David...” Los sabios preguntan el por qué y contestan: David saltaba, corría y bailaba de alegría, por la alegría de la Tora. Tanto bailaba y corría de un lado a otro, que hacia cualquier lado que mirara la gente veía a David. Y tanto saltó, que en un momento se le subió el pantalón y dejó ver una parte de su pierna. Mijal, hija de Shaul, esposa de David, despreció el baile y los saltos que condujeron a que se vea parte de su cuerpo. Le dijo que nunca vio algo así en la casa de su padre (Shaul), que no era digno del rey del pueblo de Israel, bailar y saltar de esa forma, ya que la consecuencia fue avergonzante... David le contestó que bailaba frente a Hashem, con la alegría de la Tora, pero ella igualmente lo despreció y fue castigada: nunca pudo tener hijos!!! ¿En qué se basaba la discusión entre Mijal y David? Hay una ley que dice que si un rey quiere renunciar a sus honores, su renuncia no es válida. Y hay otra ley, que dice que en el caso de que se trate del cumplimiento de un precepto, sí puede renunciar a sus honores. La pregunta es qué alcance tiene esta segunda ley. ¿Cuándo decimos que el rey puede hacer cosas como las que hizo David, bailar, saltar de alegría y correr de un lado a otro, perdiendo su “investidura”, y cuándo no? Mijal argumentaba, que en la casa de su padre, tampoco se renunciaba al honor a causa de un precepto, en cambio David, decía que por un precepto como honrar al Bore Olam, podía hacer mucho más... Dijo rabi Iehuda, y hay quien dice que fue rab Iosef, que Mijal aceptó su error y recibió su castigo, el que le correspondía. ¿Cuál es la relación entre su pecado y el terrible castigo de no poder tener hijos? Explicó el rab hagaon Reuben Karelinstein Shlita: dice el Midrash (Tehilim 92): una persona muere y escribe un testamento en el que deja toda su herencia a su hijo, que la heredará el día en que se vuelva “loco”. Los jajamim, rabi Iosi el hijo de Iehuda y Rebi fueron a preguntarle a rabi Iehoshua ben Korja sobre el contenido del testamento. Llegaron a la casa y lo encontraron jugando con su hijo “en cuatro patas”, y con el chupete del bebé en su boca. Sintieron vergüenza de ver así al rab, retrocedieron para que el rab no los vea, y esperaron hasta que el rab volvió a sentarse a estudiar. Entonces, se le acercaron y le preguntaron sobre esa misteriosa forma de heredar. Dijo rabi Iehoshua ben Korja: lástima que no entraron a mi casa hace apenas unos minutos, hubieran comprendido que cuando una persona tiene un hijo, se vuelve “loco”, una persona honorable puede andar en cuatro patas y jugar como un niño pequeño, y esta es la intención del padre y su testamento: cuando su hijo se case y tenga un hijo, recibirá la herencia! Todos podemos comprender que enloquecemos por nuestros hijos, y lo mismo debemos hacer con el cumplimiento de los preceptos, enloquecer, ensuciarnos, pasar vergüenza..., y quien no lo entiende así, como Mijal, que despreció a David porque “enloqueció” por un precepto, fue castigada para que no se vuelva “loca” con sus hijos... Con todos estos hechos, tenemos un panorama de cómo será el Juicio, y en qué casos Hashem no deja pasar, no perdona... Si el Cohen Gadol desprecia las ofrendas, si le molesta ensuciarse las manos con la sangre del animal, le cortan las manos como castigo... Si provocamos que haya mal olor en un ambiente en el que hay libros sagrados, un hijo se puede ir por el mal camino... Si Mijal despreció al rey David por saltar en honor al Bore Olam, por la alegría de la Tora, no podrá tener hijos... Ahora debemos pensar dónde estamos parados nosotros, ya que toda la vida depende de este día, el día del Juicio. ¿Cómo hacer para que el veredicto sea favorable? “Recuérdanos para la vida, Rey que quiere la vida, inscríbenos en el Libro de la Vida, por Tu Honor danos la vida”, así está escrito y rezamos entre Rosh Hashana y Iom Hakipurim. Y hay ocasiones en las que el hombre peca y merece, lo alenu, no seguir viviendo, pero Hashem, con su piedad, decide que la vida siga, y nos perdona, a cuenta de nuestro Olam Haba... Esto se compara con un rey que tenía un gran amigo que a la vez era su consejero. Y descubrió que este gran amigo vendía los secretos del reino al país vecino por una cantidad de dinero. El rey decidió poner a su amigo-traidor en el medio de la plaza de la ciudad capital dentro de una caja transparente, sin comida ni bebida. Y se difundió la noticia en todo el país para que todos vengan a ver el castigo que le corresponde a un traidor. Al principio todo parecía normal, pero el cuarto día, todos vieron como por la desesperación de hambre, el hombre arrancó la carne de sus brazos y la empezó a comer. En ese momento llega a la plaza un campesino y ve al traidor comiendo carne. ¿Qué clase de castigo es éste?, preguntó. Y le dijeron: si hubieras llegado antes sabrías que come la carne de sus brazos!!! Primer consejo: se compara con un rey que quiere formar un ejército. El rey debe proveer a los soldados vestimenta y comida, como parte de las condiciones, y no en desmedro de sus honorarios. Nosotros le pedimos a Hakadosh Baruj Hu que nos recuerde para la vida, pero no queremos la vida para satisfacer nuestros deseos, le pedimos la vida para “entregarla” al Bore Olam, para estudiar más Tora, para cumplir más y mejor los preceptos, para realizar buenas acciones, para santificar Tu Nombre, por eso le pedimos que no sea a cuenta de nuestro Olam Haba. Segundo consejo: un collar hecho de perlas de fantasía se vende barato, y cada una de las perlitas no valen casi nada. Si colgamos del collar un valioso diamante, ¿cuánto vale ahora el collar, y cuánto cada perla? Valen tanto como el diamante que cuelga del collar, ya que cada perla sostiene el diamante. Para salir airosos en el Juicio debemos “prendernos al diamante”, y todos sabemos donde encontrarlo... Ketiva Vejatima Tova. Esh Daat, 5759. Rab Shlomo Levinstein Shlita. Leiluy Nishmat Rina bat Matilde ע Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo Mes de la Misericordia y del Perdón 5771 Rabino Itzjak Ginsburgh shlita El año que viene a nosotros para bien, año 5772, תשע"ב , es un año " אעשה לו עזר כנגדו " , " Easé lo ezer kenegdó ", "Haré una ayuda frente a Él". Una expresión destacada que se encuentra en la Torá cuando la creación de Adam y Javá . La creación del hombre -la culminación de toda la Creación- fue en Rosh Hashaná, "Este es el día de comienzo del Tus Actos", y cada Rosh Hashaná es como si el hombre fuera creado de nuevo, y con él todo el universo. Por lo tanto, cada Rosh Hashaná se repite el proceso del perfeccionamiento de la Creación del hombre con la formación de la mujer "זכר ונקבה בראם ויברך אֹתם ויקרא את שמם [יחד] אדם" Zajar y nekeivá baram vaibarej otam, vaikrá shemam [iajad] Adam "Varón y mujer los creó y los bendijo, y llamó sus nombres [juntos] Adam" Así también está explicado en las intenciones de los Días Solemnes de acuerdo con la Cabalá, que en general las intenciones de Rosh Hashaná, los Diez Días de Arrepentimiento, Sucot y Sheminí Atzeret, están de acuerdo al secreto de la separación y de volverse cara a cara, hasta llegar al apareamiento completo entre Zeir Anpín y Nukva , las cualidades del corazón y el reinado, el novio y la novia celestiales, como está insinuado en la historia de la creación de Adam y Javá. Los Tres Sistemas de Relaciones en el Hogar La expresión "Haré una ayuda frente a él", enseña los fundamentos de la rectificación de la paz en el hogar, y nos bendeciremos en este año 5772 con paz en el hogar verdadera e interior en todas las casas de Israel, hasta la gran boda de amor entre el amado y su querida, HaKadosh Baruj Hu y la congregación de Israel. Las tres palabras " lo ezer kenegdó ", "ayuda frente a él" describen las tres situaciones de la relación entre el hombre y la mujer (como está explicado en extenso en el libro "El Misterio del Matrimonio"): " Lo " , "a él" alude a la conexión más sublime entre el hombre y la mujer, " Dodi li veaní lo ", "Mi querido es para mí, y yo para él". Dicen los sabios que "'él'" es [se refiere a] la mujer", la situación más sublime es cuando la mujer está completamente entregada " a él ", al hombre más bueno y entregado. Debajo del nivel de "a él", está el nivel de " עזר ", " ezer ", "ayuda". Esta es la situación donde el hombre "ameritó" y su mujer lo ayuda en todos los asuntos. La ayuda mutua es como una sociedad, pero todavía no hay en ella una entrega y una unión completa. La situación más inconveniente de todas es cuando el hombre "no ameritó", y entonces la mujer es " כנגדו ", " kenegdó ", "'frente a él', para combatir[lo] ", aunque de esta manera, justamente lo ayuda para que logre refinarse, a aplastar su orgullo y rectificar sus actos. Justos, Intermedios y Malvados En la relación de la congregación de Israel y Dios, esas tres situaciones de paz en el hogar, " Shalom bait ", describen a las personas sobre las que se escribe en los tres libros que se abren en Rosh Hashaná, el libro de los tzadikim [justos], el libro de los beinonim [intermedios] y el libro de los reshaim [malvados]: Los TZADIKIM sirven a Dios con una entrega total, sin interés personal o con la esperanza de recibir recompensa. Están entregados " a Él ", Bendito Es, totalmente (por eso dijeron los sabios que hay " lo ", " לו ", 36 justos en cada generación y generación) Los BEINONIM, los intermedios, sirven a Dios con un compromiso mutuo, yo ayudo a Dios y Dios también me ayuda a mí. De esta manera están en un nivel de "Para Él", por eso están en un estado de "Ayuda" (por eso el intermedio siempre siente que su victoria sobre el instinto del mal nunca está asegurada, y que "si Dios no lo ayudara no podría con él"); Los MALVADOS actúan "frente a Él", y van en contra de Su voluntad bendita. De todas maneras, esta también es una relación con Dios, porque en lo más profundo de sus corazones los malvados actúan así por la sensación de que Hashem no se revela en el Mundo de una manera suficientemente clara y cristalina, y los pecados de los malvados son una "protesta" grosera contra esta situación. Por lo tanto, en definitiva se nos asegura que " lo idaj mimeno nidaj ", "nadie quedará afuera", y también los malvados se arrepentirán e intentarán hacer paz en el hogar con Hashem, a su manera particular, como está escrito " al lugar donde llegan a estar los que retornan, los justos completos no pueden llegar a estar". Pasado, Presente y Futuro Esta estructura de "a él-ayuda-frente a él", " lo-ezer-kenegdó ", justos-intermedios-malvados, se conecta con otra la alusión al año 5772. El año תשע"ב , abarca todos los tiempos, porque su guematria suma " עבר-הוה-עתיד ", " avar-hové-atid ", "pasado-presente-futuro". Cada una de las tres clases de almas vive en su conciencia determinada parte del tiempo: El malvado es el transgresor [ עבריין , avarián ] hundido en el pasado [ עבר , avar ]. Está atorado con los traumas y crisis que justifican, según él, su comportamiento negativo, y no puede ser rescatado del círculo de "una trasgresión provoca otra trasgresión"; El intermedio vive en el presente [" הוה ", hové ], que frente a sí se halla en cada momento dado sólo enfrentamiento presente en el que tiene que vencer a su instinto del mal, sin tomar en cuenta qué sucedió ayer ni si podrá lograr hacerlo también mañana (por lo tanto los expertos en gramática denominan al tiempo presente como "intermedio", entre el pasado y el futuro, [ בינוני , בין העבר לבין העתיד , " beinoní , bein haavar le bein haatid "]; Los justos viven ya en este momento en el futuro [ עתיד , atid ] que es todo bueno, cuando se anulará el instinto del mal, y se cumplirá el designio de que "el espíritu de impureza se eliminará de la tierra". Unificación y Rectificación de las Almas Ciertamente el desafío es unir todas las clases de almas, revelar que justos, intermedios y malvados, [ צ דיקים, ב ינונים ור שעים ,tz adikim, b einonim ver esha Conscientes de esto, surge que el justo no sólo "sobrevuela" en el mundo del futuro donde todo es bueno, sino que es capaz de hacer fluir potencia desde el pasado lejano hacia el futuro cercano. Es capaz de programar su próximo paso [el futuro cercano] de forma exacta y en concordancia con la Voluntad de Dios, a la vez que extrae fuerza de su alma pura y de la tradición de nuestros patriarcas [el pasado lejano general e individual]. Por el contrario, el baal teshuvá , ese arrepentido que estaba etiquetado hasta ahora como malvado "atrapado" en el pasado), repara el pasado cercano con la fuerza del futuro lejano, con la seguridad de que en definitiva al final del proceso de rectificación (que parecería un futuro muy lejano), Hashem rectificará todas las almas. Podrá darle nuevo significado y reparar a nuevo los pecados de su ayer (el pasado cercano) y convertir las malas intenciones en errores y hasta en méritos. Resulta entonces, que el justo fluye desde al pasado [lejano] hacia el futuro [cercano], y el malvado-retornante desde el futuro [lejano] hacia el pasado [cercano]. Ambos fluyen juntos hacia el punto del presente y así otorgan un significado y una potencia nueva a su trabajo de intermedio. Cada uno de nosotros debe verse a sí mismo como beinoní , un intermedio que debe concentrarse en la tarea presente, pero su conciencia que abarca el tiempo del Pasado-Presente-Futuro, nos infunde constantemente [en especial este año 5772] una fuerza especial para hacer lo correcto, por nuestra capacidad de fortalecernos del pasado (y también rectificarlo) y visionar el futuro (extrayendo fuerzas de él). Entonces se comprende que "Haré un ayuda para él", describe una situación perfecta, que es completamente positiva y deseable, matices diferentes y completos del servicio a Dios, y de la rectificación de la estructura de las relaciones entre Israel y El Sagrado Bendito Es. Y culminamos con una bendición: El número completo del año ה"תשע"ב es 5772, que es divisible por 26 –el Nombre HavaiáBendito Es. 5772 suma 222 veces 26, " וידבר הוי ' ", " vaidaber Havaiá ", "Y habló Dios". Esta expresión expresa cercanía y cariño de Dios hacia Israel, cuando Hashem declara Su Voluntad y conduce el mundo con una expresión clara y explícita. Esta expresión se repite en todo la Biblia 100 veces, que alude a las "100 bendiciones" (además " Vaidaber ", 222, suma también como la raíz de "bendición", ברך ) que mereceremos por el enorme bien de Hashem cada día del año 5772- Buenas bendiciones de hijos, salud, sustento y abundancia. Con la bendición de ser inscriptos y sellados para un año bueno y dulce en lo material y lo espiritual. QUE TODOS NUESTROS LECTORES TENGAN UN AÑO LLENO DE ALEGRIAS, SALUD Y HATZLAJA Y QUE AMERITEMOS LA GUEULAH SHELEMA EN ESTE 5772 |
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