Se acerca el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....
Arvit de Rosh Jodesh Elul y Seuda comunitaria :
Lunes 29 de agosto 7:00 PM
Shiur especial: Elul: Herramientas Practicas de Tikunim
Martes 30 de agosto : 7:00 PM Arvit y Seuda
Shiur especial: ¿Selijot, Como obtener misericordia celestial?
בס"ד
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| Viernes, 26 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 17:47 |
| Shabat, 27 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:36 |
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| Shabat, 27 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:44 |
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| Viernes, 26 Agosto, 2011 | Encendido de velas a las: 17:56 |
| Shabat, 27 Agosto, 2011 | Shabat concluye: 18:45 |
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“Cuando hubiere en ti menesteroso, de uno de tus hermanos, en una de tus ciudades, en tu tierra, la que Hashem tu D-s te concede a ti, no habras de endurecer tu corazon ni habras de cerrar tu mano, a tu hermano el pobre. Pues abrir habras de abrir tu mano y prestar le prestaras, lo suficiente para su carencia; lo que le faltare a el… Ya que no dejara de haber pobres en medio de la tierra. Por lo tanto yo te ordeno diciendo: ´Abrir habras de abrir tu mano a tu hermano.. en tu tierra”.
En nuestra seccion semanal, la Tora se explaya largamente sobre la importancia de asistir y sostener a nuestros hermanos pobres que claman por ayuda. Por su parte, en el libro de Mishle (Proverbios 21:21), el rey Salomon, al tratar sobre la importancia y la recompensa del precepto de tzedaka, dice: “Uno que persiguetzedaka y jesed (la practica del bien con el projimo), encontrara la vida, tzedaka y honra”. El Talmud (Baba Batra 9b-10a) amplia esto diciendo que aquel que aporta caridad regularmente, tendra hijos que poseeran sabiduria, riqueza y elocuencia en su oratoria. Sabiduria pues esta escrito ´encontrara la vida´ (Rashi: y en cuanto a la sabiduria esta escrito “porque aquel que me encuentra (a la sabiduria), encuentra la vida”). Riqueza esta implicada en la palabratzedaka. Y elocuencia para discursos agadicos (relatos del Talmud), pues esta escrito “y el honor, el sabio lo hereda” (Rashi: puesto que seran buenos e inteligentes oradores de Tora, cautivaran a la audiencia y gozaran de honor entre la gente).
Seria interesante comprender, sin embargo, de que forma la recompensa esta en relacion con la mitzva. Como la compensacion de “midah keneged midah”, la retribucion Divina de medida por medida, es expresada aquí? Por el merito de tzedaka, uno tendra hijos duenios de sabiduria, riqueza y honor?
El famoso Maharal de Praga (Netivot Olam, Netiv Hatzedaka) explica que existen en el mundo dos tipos de personas: una persona que recibe y una persona que da. El primer tipo se refiere a aquel cuya naturaleza lo inclina a buscar constantemente lo que puede tomar de los demas para concederse a si mismo. Esta persona se pone a si misma en el centro y siempre busca maneras de beneficiarse y hacer valer sus propios intereses por sobre los de los demas (incluyendo a veces los de sus padres). En contraste, el segundo tipo de persona mira a su alrededor para ver como puede proveer para otros y sacrificar de si mismo y de lo suyo para darles. Esta persona pone a los demas en el centro y siempre busca formas de beneficiarlos y defender los intereses de otros.
La persona de la que habla el versiculo de arriba, “uno que persiguetzedaka y bondad”, no solo provee de su dinero a los demas, sino que PERSIGUE oportunidades para dar. En otras palabras, su cualidad esta arraigada muy profundamente en su naturaleza interior y caracter. Merece por lo tanto, que D-s le de hijos que a su vez sean capaces de dar a otros de aquello que de los Cielos les proporcionan. Y por lo tanto, el Creador se los concede. El caritativo tendra hijos con sabiduria (que D-s generosamente les concede); con riquezas (pues D-s les da dinero y bienes para que lo usen para ayudar a sus hermanos pobres) y, finalmente, con elocuencia agadica (relatos del Talmud): D-s los agracia con una inspiradora y convincente capacidad oratoria que ellos utilizan para hacer que la Tora sea amada entre su pueblo. Resulta claro entonces que la recompensa de una persona caritativa es, en efecto, “midah keneged midah”, medida por medida: Asi como el da y contribuye para otros, de la misma manera sus hijos seran de la clase de personas que dan y contribuyen.
El mas grande Proveedor y Dador es D-s, Creador y Supervisor del mundo, Quien sostiene y provee para todas Sus criaturas. Nuestra alma es parte de Hashem y asi como El da y no recibe, asi tambien nuestra alma anhela dar. Quiera D-s que tengamos el inmenso merito de dar con generosidad a nuestros hermanos necesitados, y que en virtud de esto podamos elevarnos e influir sobre aquellos que aun no han aprendido a dar.
(Fuentes: Jojmat Iavne,Rab Arie Stern)
“Mira, yo pongo ante vosotros el día de hoy: la bendición y la maldición. La bendición: que escucharéis los mandamientos de D”s… y la maldición, si no escucháis…” (Debarim/Deut. 11:26-28)
(Aram Soba Foundation Newsletter-Shema Yisrael Torah Network) Publicado en SucatDavid.org.ar
Uno de los temas más difíciles que encontramos en la Torá se describe en la parashá de esta semana (Deuteronomio 13:16): el mandamiento de destruir la "Ciudad Rebelde", un lugar cuyos residentes se dedican a adorar ídolos. Hoy en día, es difícil para nosotros imaginar este tipo de ciudad, ya que probablemente imaginamos a los idólatras como personas normales que simplemente adoran una estatua en vez de ir a la sinagoga.
En realidad, la idolatría era algo mucho peor.
La idolatría de antaño involucraba diversos tipos de inmoralidades sexuales como por ejemplo: orgías públicas, prostitución en los templos, el incesto, el bestialismo y el abuso sexual (Levítico 18:27). También se sabe que sacrificaban niños a los dioses (Deuteronomio 12:31). Rabí Akiva (siglo II EC, Israel), informó que vio a un niño que fue entregado por su padre para ser devorado por perros salvajes al servicio de los ídolos. De hecho, los arqueólogos modernos han encontrado montañas de huesos de niños en los altares paganos.
Todo esto no es una buena base para la nación judía que está tratando de construir su casa en la Tierra Santa de Israel. Esa es la razón por la que Dios ordenó que las "Ciudades Rebeldes" fueran totalmente destruidas junto con sus habitantes.
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Idolatría Insidiosa
Ahora, la parte interesante. El Talmud (Sanedrín 71) establece que nunca hubo una "Ciudad Rebelde". ¡El caso es teórico!
Entonces, ¿por qué la Torá menciona este caso?
La respuesta es que, si nunca hubiéramos conocido la pena, no podríamos haber apreciado la gravedad del delito.
La prohibición contra la idolatría es mencionada 44 veces en la Torá, más que cualquier otra Mitzvá. Es uno de los Diez Mandamientos. Es una de las seis Mitzvot constantes. Es una de las 7 Leyes de Noaj que todos los no-judíos deben respetar. Y es una de las 3 Mitzvot por las cuales se espera que un judío dé su vida en lugar de transgredirla.
Pero, ¿por qué es tan mala la idolatría?
Nosotros, los seres humanos, tenemos un profundo deseo de conectarnos con algo más allá de nosotros mismos – con la fuente de nuestra existencia. La idolatría es pensar que cualquier cosa que no sea Dios es aquella fuente. Para algunos, puede ser la idea de que el dinero trae la felicidad. Para otros, puede ser el encanto del poder, el amor, o el materialismo.
El peligro es que una sociedad que no se centra en Dios seguramente terminará derrumbándose. Sin valores compartidos y sin un profundo compromiso con la chispa divina que hay en cada uno de nosotros, no hay nada que mantenga a la sociedad unida. Por esta razón, en particular para la nación judía que está comprometida con un ideal utópico de alcanzar la paz en el mundo, la idolatría es un elemento inaceptable dentro de la sociedad.
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Un Giro Irónico
Pero, si los judíos están tan comprometidos con la paz, ¿cómo es que la Torá puede ordenar la destrucción de las "Ciudades Rebeldes", incluso aunque sea sólo en teoría?
La respuesta es que a veces la guerra es necesaria. Si bien el judaísmo enseña que el valor supremo es la vida, no somos pacifistas. Hacer desaparecer el mal también es parte de la justicia. Las disputas que representan un peligro deben ser resueltas, porque si decides abandonar al mal y lo dejas solo, eventualmente te atacará de vuelta (Rashi, Deuteronomio 20:12).
La gente de hoy no se relaciona con el concepto de que si no destruimos el mal, el mal nos destruirá a nosotros. Hoy, la mayoría de los occidentales crecen en barrios tranquilos y nunca experimentan una guerra, la persecución o el racismo. Por lo que es fácil predicar la paz y la hermandad a expensas de la defensa. Hay una broma muy conocida que define a un liberal como "un conservador que nunca ha sido asaltado". Cuestionar el sentido de la justicia y la moral de los antiguos hebreos no es realmente justo si nunca lidiamos con la dura realidad de sus vidas.
Es irónico que la Torá – que introdujo al mundo el concepto de la santidad de la vida – hoy en día es criticada como "cruel" por las civilizaciones occidentales, ¡que a su vez fueron construidas sobre aquella misma base moral judía! Si lo pensamos bien, la gente de hoy puede criticar a los antiguos hebreos, sólo porque los hebreos les enseñaron que el asesinato, la conquista, y el abuso estaban profundamente equivocados. Valores tales como la igualdad, la libertad y la fraternidad todos derivan del judaísmo. ¡La mentalidad de que "hacer desaparecer una ciudad" es algo "inmoral" existe sólo porque los judíos se lo enseñaron al mundo!
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Las Leyes de Noaj
Las personas piensan equivocadamente que la Torá ordena hacer desaparecer a los cananitas indiscriminadamente y con crueldad. En verdad, la Torá prefiere que los cananitas eviten el castigo, y por esto recibieron muchas oportunidades para aceptar la paz. Es decir, a pesar de que la práctica inhumana abominable había sido adoctrinada en la mente cananea, la esperanza era que ellos cambiaran y aceptaran las siete leyes universales de la humanidad. Estas leyes, más conocidas como las "Leyes de Noaj" son fundamentales para el funcionamiento de cualquier sociedad:
1. No matar.
2. No robar.
3. No adorar dioses falsos.
4. No ser inmorales sexualmente.
5. No comer la extremidad de un animal vivo.
6. No maldecir a Dios.
7. Establecer tribunales y llevar los delincuentes ante la justicia.
En la raíz de estas leyes se encuentra el concepto fundamental de que existe un Dios que creó a cada una de las personas a Su imagen, y que cada persona es querida por Dios y por lo tanto debe ser respetada acordemente. Estas siete leyes son los pilares de la civilización humana. Son los factores determinantes que distinguen a una ciudad de seres humanos de una jungla de animales salvajes.
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Guerra Compasiva
Aun cuando los judíos se involucraban en una batalla, ellos tenían la obligación de actuar con misericordia, como dice la Torá: "Cuando te aproximes a una ciudad para hacerle la guerra, le harás un llamamiento de paz" (Deuteronomio 20:10).
Por ejemplo, antes de entrar en la Tierra de Israel, Ioshua escribió tres cartas para las naciones cananeas. La primera carta decía, "Todo aquel que quiera salir de Israel, tiene permiso para salir". Si se negaban, una segunda carta decía: "Quien quiera hacer la paz, puede hacer la paz". Si ellos se negaban de nuevo, una última carta advertía, "Quien quiera luchar, que se prepare para la lucha". Al recibir estas cartas, sólo una de las naciones cananeas, la Guirgashita, atendió la llamada y lo resolvieron de forma pacífica.
En el caso de que las naciones cananeas decidieran no hacer un tratado de paz, el Pueblo Judío seguía teniendo la obligación de luchar con misericordia. Por ejemplo, cuando asediaban una ciudad para conquistarla, los judíos nunca la rodeaban por los cuatro costados. De esta manera, un costado siempre se dejaba abierto para permitir que escapara todo aquel que deseaba escapar. (Ver Maimónides - Leyes de los Reyes 6:4-5 con Kesef Mishná).
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Contra la Naturaleza Judía
Es interesante que a lo largo de la historia judía, la guerra siempre ha sido un tremendo calvario personal y nacional que se ha desarrollado en contra de la naturaleza pacífica del Pueblo Judío.
En diversas etapas a lo largo de los 40 años de caminata en el desierto, Moisés se vio obligado a reprender a los judíos por tener temor a la guerra. Él los inspiró con palabras motivadoras y con garantías de victoria. (Véase Éxodo 14:3 con Ibn Ezra; Números 21:34 con Najmánides; Deuteronomio 31:6).
La verdad es que la guerra hace que uno sea insensible y cruel. Por lo tanto, dado que Dios mismo ordenó a los judíos liberar a la tierra de la maldad, Dios también prometió a los soldados que ellos mantendrían su carácter compasivo. En las palabras de nuestra parashá: "Él te concederá misericordia y será compasivo contigo" (Deuteronomio 13:18).
Ir a la guerra con entusiasmo siempre ha sido una prueba para el Pueblo Judío. El rey Saúl perdió su reino por mostrar misericordia fuera de lugar y por dejar con vida al rey de Amalek. Y, en tiempos modernos, cuando le preguntaron a la primera ministro israelí Golda Meir si podría perdonar a Egipto por haber matado soldados israelíes, ella contestó, "Es más difícil para mí perdonar a Egipto por hacernos matar a sus soldados".
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Abrumadoramente Bien
Entonces, ¿qué es lo que significa todo esto para nosotros hoy?
En la ausencia de un Rey judío o de un Sanedrín (corte judía), estas leyes de guerra no se aplican técnicamente. Pero todavía hay una lección que podemos aprender. La severidad de la idolatría se ve enfatizada por el hecho de que el castigo más severo en el judaísmo está reservado para un Maisit - alguien que promueve y que convence a otros que hagan idolatría. Como se indica en nuestra parashá, esta persona participa activamente en la erosión de valores centrales, y no existe una amenaza más grande para la sociedad (véase Deuteronomio 13:7-12).
De aquí podemos extrapolar: La mayor recompensa está reservada para alguien que hace lo contrario de un Maisit - alguien que activamente acerca a los judíos a su herencia.
El rey David dice: "Aléjate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela" (Salmos 34:15). Un método eficaz para alejar el mal es "hacer el bien". Vivimos en tiempos singulares. El mundo está lleno de tensión y de luchas. La bondad está frecuentemente allí, burbujeando bajo la superficie. Vamos a pensar positivamente. Vamos a reflexionar sobre lo que podemos hacer para eliminar el mal... abrumándolo con el bien.
Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons
En Parashat Ree, la Torá describe ciertos actos de duelo practicados por los no-Judios en tiempos pasados. Algunos hacían cortes en su cuerpo, mientras que otros se arrancaban las cejas. La Torá prohíbe tales acciones, diciendo: “Ustedes son hijos de Dios, no se corten, ni se arranquen el pelo entre los ojos por un muerto”[1]. Del mismo modo, en la parashá Kedoshim, la Torá nos dice: “No se hagan cortes en su carne por un muerto, ni se impriman señal alguna. Yo soy Hashem “[2]. Estas mitzvot enseñan que es dañino hacerse un corte en el cuerpo como señal de duelo. En cambio, es un precepto positivo el rasgarse uno la ropa por la muerte de un pariente cercano (esto se conoce como kriah). El Shulján Aruj [3] establece: “Alguien cuyo familiar ha muerto, (si es un familiar que uno está obligado a guardar luto), debe rasgar [su ropa] por el” [4]. Es sorprendente cómo ambas acciones muy similares de desgarrar se consideran de manera tan diferente en la ley judía, a tal punto que el corte en la piel está prohibido y sin embargo el desgarrar la ropa es obligatorio [5].
A fin de comprender la diferencia entre el corte del cuerpo y el corte en la ropa, es necesario analizar el primer caso en la Torá en el que la ropa tiene un papel, como lo es el jet (pecado) de Adán Harishon. La Torá nos dice que antes del jet, Adán y Chava no llevaban ninguna ropa, pero no se avergonzaban [6]. Sin embargo, después de comer del fruto prohibido se dieron cuenta de que estaban desnudos y vistieron ropa para cubrir su vergüenza [7]. ¿Qué cambió como resultado del pecado? Sabemos que el hombre está compuesto de dos contrastantes características; el cuerpo y el alma. Pareciera ser que siempre se sobreentendió que no es apropiado para la esencia de la persona estar expuesto, y por lo tanto hay la necesidad de algún tipo de “cubierta”, o ropa. Antes del pecado, Adán principalmente se identificaba a sí mismo como un alma, y su cuerpo tomaba el papel de una especie de “ropa” para el alma. En consecuencia, no había necesidad de ropa que sirviera como cubierta para el cuerpo, porque el cuerpo era una especie de ropa en sí mismo. Sin embargo, después del pecado, la identidad primaria del hombre pasó a ser la de un cuerpo [8]. Una vez que vio su cuerpo como el ikar [9], se sentía avergonzado cuando estaba descubierto, y por consiguiente necesitaba de ropa para cubrirse.
Con esta visión de la relación entre cuerpo y alma, podemos ahora tener una mejor comprensión de la importancia de rasgarse la ropa o de cortarse la piel. Desde el pecado de Adán Harishon, el hombre vive su vida principalmente identificándose a sí mismo como un cuerpo [10]. Por lo tanto, cuando una persona muere, uno equivocadamente pudiera pensar que todo su ser se ha ido para siempre. Sin embargo, este es un gran error – ya que sólo ha perdido su cuerpo, pero su alma continua existiendo. En consecuencia, se le ordena rasgar su ropa para que recuerde en su momento de dolor que la esencia de su ser querido no ha desaparecido. Sólo su cuerpo, que era la ropa de su alma, se ha perdido, sin embargo su alma está intacta. Esto explica por qué está prohibido hacerse cortes en la piel. Al hacerlo, muestra una creencia de que esta persona dejo de existir en toda forma posible [12].
La Torá enseña las directivas sobre el luto no sólo sobre la actitud correcta ante la muerte, sino también a cómo uno debe actuar en la vida. Con respecto a la muerte, nos informa que la muerte no es el final de la existencia de una persona. Concientizamos que nuestro ser querido ha pasado a un plano superior de existencia. Hacer cortes en el cuerpo simboliza la creencia de que el fallecido deja de existir completamente. En consecuencia, es una acción totalmente inapropiada.
Con respecto a la vida, estas lecciones nos recuerdan que una persona no debe perder de vista el hecho de que su alma es la fuente principal de su identidad y su cuerpo es un recipiente temporal, cuya tarea es la de facilitar el bienestar del alma. En consecuencia, mientras que uno debe atender a las necesidades físicas básicas del cuerpo, no debe hacerlo como un fin en sí mismo, sino para fortalecer a la persona con un estado físico saludable que le permitan embarcarse en sus esfuerzos espirituales. Esto es muy difícil, dado el estado del hombre después del pecado de Adán Harishon, sin embargo, cuanto más se refuerza su reconocimiento de la supremacía del alma, tanto más será capaz de poner en práctica esta lección.
Que todos tengamos el mérito de comprender el enfoque de la Torá sobre la vida y la muerte.
"La piedad verdadera"
Una de las bases de la Torá es el favor y la piedad que debe regir entre todos los seres humanos. Muchos de los preceptos que debemos cumplir, tienen como fundamento este concepto esencial para quien se digne en llamarse persona. Sin embargo, uno de los temas que esta Perasha trata se refiere a castigar en una forma aparentemente cruel a quienes cometieron uno de los peores pecados que pueda existir: la idolatría. La Torá nos ordena: "Si escucharas en una de tus ciudades... salieron hombres viles en medio de ti y alejaron a los moradores de esa ciudad diciendo: iremos y serviremos a otros dioses que no conocéis... mataréis a los moradores de esa ciudad a filo de espada, destruyendo a ella y a todo lo que está en ella... y todo su botín juntarás en el medio de su plaza y lo quemarás en el fuego junto a la ciudad y será un montículo eternamente; no será jamás reconstruida" (Debarim 14). Debemos comprender que si la Torá determinó este castigo para los transgresores, es debido a la necesidad de exterminar el mal que exista en el pueblo. Una regla fundamental debe ser tenida en cuenta: todos los sentimientos que pueda poseer un ser humano tienen un lugar y un momento apropiado para ser aplicados. Quizás sea por eso que el término que utilizan nuestros Sabios para calificar a las cualidades humanas es el de "Midot", cuyo significado estricto es "medida", ya que todas las cualidades son positivas. Sólo depende de saber utilizarlas en el momento preciso y con la medida adecuada.
Es lo que sucede también con el tema de la piedad y la crueldad. Hasta el día en que Hashem extermine la maldad del mundo, no debemos olvidarnos que existe y que debemos enfrentarla con la mayor crueldad posible. Actuar con piedad en ese caso es incorrecto. Un ejemplo claro al respecto es lo que sucedió con el rey Shaul. Los Jajamim nos aclaran su grandeza, a tal punto de compararlo con un niño de un año que aún no probó el "sabor" del pecado. De todas formas, su reinado no prosperó y fue reemplazado por el rey David. ¿Cuál fue la causa? En el momento en que Hashem le había ordenado exterminar al pueblo de Amalek, Shaul actuó con piedad dejando vivir a los animales y tomando prisionero a Agag, rey de Amalek. Su intención había sido correcta, pero una voz celestial proclamó sobre él: "No seas tan Sadik" (Kohelet 7), ya que quien actúa con piedad cuando debía ser cruel, terminará siendo cruel en el lugar que debía ser piadoso. El propio Shaul terminó asesinando a los habitantes de la ciudad de Nob como se relata en el libro de Shemuel. El rey David heredó el reinado de su antecesor y tomó la enseñanza adecuada. Fue piadoso y actuó con misericordia, pero enfrentó a los perversos y guerreó con otros pueblos cuando fue necesario y con el consentimiento del Sanhedrin. Ese equilibrio perfecto fue el que determinó que Hashem lo eligiera rey de Israel. El Midrash comenta que en el momento en que David pastoreaba el ganado de su padre, encerraba a las ovejas mayores para que no pastorearan hasta que las recién nacidas comieran el pasto débil. Sólo después las liberaba para que pudieran comer. Es posible que esas ovejas pensaran en algún instante que David se comportaba en forma cruel con ellas, pero Hashem sabía que esa "crueldad" era en realidad una demostración de la piedad que David tenía en su corazón para que las pequeñas crías pudieran alimentarse.
¿Qué opinaríamos de alguien que sin diferenciar los casos siempre actuara con piedad? En ese caso debería oponerse a que existan cárceles o castigos y multas a quienes transgredan las leyes. Tendría piedad de los animales a tal punto que se opondría a que se hicieran pruebas con ellos para obtener medicinas que podrían salvar muchas vidas humanas. ¡Que Di-s nos salve de este tipo de piedad! La piedad sin límite transforma a la persona en cruel y lo convierte en un ser que perjudicará a la sociedad y a su propia familia. ¿Qué sucedería si un padre no corrigiera a su hijo que se aparta de la buena senda? ¿Se puede considerar piadosa a una madre que no pone a sus hijos los límites que la Torá determina? La verdadera piedad consistirá en encaminarlos hacia el servicio de Di-s con buenas palabras y el propio ejemplo a pesar de que en las apariencias parezca ser cruel. No solamente con los hijos se debe comportar de esta manera, sino con uno mismo apiadándose del alma que Di-s insufló dentro de nosotros para obtener así el deleite eterno del mundo venidero. Complacer los deseos materiales prohibidos por la Torá será actuar con crueldad dañando el alma y restándole la posibilidad de disfrutar de ese bienestar.
A pesar de que la Torá determina en algunos casos actuar con piedad y en otros con crueldad, hay una diferencia fundamental que debe ser tenida en cuenta. Cuando alguien, por ejemplo, realiza un favor o da una Sedaká, aunque su intención no haya sido tan pura sino que haya estado originada en un interés personal de sobresalir para que todos lo conozcan como una persona bondadosa, de todas maneras cumplió con una Mizva aunque no haya sido de la forma ideal. En cambio, en los casos en los que se debe actuar con crueldad, la raíz de ese proceder debe ser un sentimiento puro completamente sin ningún tipo de interés personal. De lo contrario, deberá rendir cuentas con Hashem por su actitud. Su intención debe ser pura y "Leshem Shamaim". Es por eso que el rey David en los versículos del Tehilim 139 comenta: "He aquí Hashem que odio a los que te odian y peleo contra los que se alzan contra Ti. Los aborrezco con el mayor de los odios, los considero enemigos míos". Para comprobar que su noble corazón sólo buscaba la honra de Hashem, David continúa: "investiga Di-s y conoce mi corazón, pruébame y averigua mi pensamiento. Mira si hay en mí algún mal camino y condúceme por el camino eterno".
Es claro que no puede depender del entendimiento humano determinar cuándo actuar con piedad y cuándo con crueldad. Para satisfacer las ambiciones y deseos personales, el instinto del mal encontrará muchas respuestas para justificar hechos cuya raíz verdadera será una mala cualidad, pero que estará disfrazada con la idea de "honrar a Di-s". Sólo los grandes Sabios de cada generación que no poseen ideas o intereses propios, sino que todo su razonamiento emana de las fuentes puras de la Torá saben determinar cuándo y cómo actuar. Debemos escuchar sus consejos. En Bamidbar 25 la Torá relata cómo Pinjas "tomó una lanza en su mano". Rashi comenta que al ver cómo un príncipe de Israel tomaba a una princesa gentil a los ojos de todo el pueblo, recordó la jurisprudencia y le dijo a Moshe Rabenu: "aprendí de ti que quien toma a una aramita, los celosos de Hashem lo matan". En ese momento, Moshe le dijo: "que el portador de la carta sea también el que la ejecute". Los Sabios preguntan: si Pinjas había recordado la Halajá, ¿para qué le preguntó a Moshe cómo debía actuar? La respuesta es que para determinado tipo de situaciones, aunque alguien tenga la seguridad de cómo debe actuar, debe consultar previamente con su Rab.
De todas maneras y retomando el tema de la ciudad idólatra, después que la Torá detalla el castigo a sus habitantes concluye diciendo: "para que retorne el Eterno de su cólera y te otorgue piedad y se apiade de ti y te multiplique como juró a tus padres"(Debarim 13). El sentido de este versículo es explicado por el Or Hajaim Hakadosh Z"L: "luego que Hashem ordenó destruir la ciudad e incluso a sus animales, este acto provocará crueldad en el corazón de la persona... por eso Hashem les asignó que El -fuente de la piedad- anulará la crueldad que pudiera nacer en ese instante". El concepto final es "y se apiadará de ti, ya que cuando la persona se comporta cruelmente, también Hashem será cruel con él, ya que Hashem sólo se apiada del piadoso".
Nos acercamos al día de Rosh Hashaná en donde Hashem juzga a cada ser humano y determina todo lo que sucederá con él durante el próximo año. Una de las claves que nuestros Sabios nos enseñan para tener éxito en el juicio es precisamente la piedad. El Talmud en Rosh Hashaná 17 comenta: "quien deja pasar su cualidad (no es vengativo ni rencoroso) le dejan pasar sus pecados", o sea que el juicio no será estricto con él, a pesar de que quizás los pecados quizás no le sean perdonados. El Talmud continúa narrando que Rab Huná enfermó y fue Rab Papá a visitarlo. Al verlo tan grave, le dijo a los familiares que prepararan lo necesario para el entierro. Finalmente Rab Huná se recuperó y al encontrarse con Rab Papá le comentó: "Es cierto, la muerte estaba decretada para mí, pero al llegar al cielo escuché como Hashem decía a sus ángeles: "Déjenlo, no lo investiguen porque no es rencoroso". Deducimos de este suceso, que incluso en el caso en el que la muerte estaba decretada y el enfermo yacía moribundo, la virtud de no responder agresivamente a quienes lo perjudicaban, le permitió a Rab Huná seguir viviendo.
Más aún, será uno de los consejos por excelencia para quien desee salir airoso del juicio de Rosh Hashaná. El Talmud en Babá Mesiá 85 comenta un suceso que ocurrió con el sabio que ordenó las Mishnaiot: Ribi Iehuda Hanasí, conocido también con el nombre de Ribi o "Rabenu Hakadosh" que significa "nuestro sabio sagrado", ya que en él se encontraban virtudes y cualidades que lo elevarón por sobre los Sabios de su época. "Desde que murió Ribi se anuló la humildad", es una frase del Talmud que revela sólo una pequeña parte de toda su grandeza. Sin embargo, cuando un pequeño becerro era perseguido por un matarife y se refugió debajo de la ropa de Ribi, éste le dijo: "Ve, para esto naciste". En ese momento, en el cielo se decretaron sufrimientos para Ribi por no haber tenido piedad del becerro. Toda su Torá no fue suficiente para protegerlo, ya que se trata de algo natural: quien no se comporta con piedad, no se apiadan de él desde el Shamaim. Después de muchos años de sufrimientos, la mujer que hacía la limpieza en la casa de Ribi estaba barriendo a unas pequeñas comadrejas y Ribi le dijo: "Déjalos, está escrito: la piedad sobre todas Sus criaturas". En ese momento, se levantó el castigo que posaba sobre él.
El secreto maravilloso de Rosh Hashaná: ser piadoso con el prójimo, aunque pensemos que quizás no corresponda esa actitud. Si así actuamos, Hashem tendrá misericordia sobre nosotros aunque no la merezcamos. En una oportunidad, Ribi Jaim Zonenfeld Z"L dictaminó sobre un juicio entre marido y mujer. La familia de la mujer se sintió perjudicada y muchos de esos familiares fueron a la casa del Rab y comenzaron a gritar faltando su respeto. Era la semana previa a Rosh Hashaná y la señora del Rab al escucharlos comenzó a llorar en forma desconsolada. El Rab permaneció en silencio pero cuando las ofensas aumentaron se levantó repentinamente y les dijo con tono fuerte: "¡Escuchen lo que les diré!". En ese momento se produjo un silencio total. El Rab continuó: "si ustedes tienen razón en vuestra queja, porque mi Bet Din y yo nos equivocamos en el juicio, han entregado vuestro juicio al cielo y que el Todopoderoso me perdone, ya que el juez determina en base a lo que sus ojos ven. ¡Pero!, -alzó en ese momento aún más su voz-, si la verdad está de nuestro lado y el juicio que realizamos fue correcto, entonces, entonces...!". Quienes habían ofendido al Rab se pusieron pálidos al escucharlo, esperando una respuesta terrible ya que sabían que estaban jugando con fuego al faltar su honra. El Rab continuó: "¡entonces!..., les hago saber que a pesar de que la verdad está de mi lado, los perdono completamente por el sufrimiento que provocaron a mi familia y a mi persona. Los bendigo para que Hashem los inscriba en el libro de la vida y la paz!". Avergonzados, los hombres se retiraron. Un vecino que había escuchado lo sucedido, le preguntó al Rab: "entiendo que usted los haya perdonado en su corazón, porque así proceden los Sadikim que no guardan rencor ni siquiera a quienes los hicieron enfurecer, pero ¿por qué se los dijo claramente? ¿No hubiese sido mejor que la conciencia les golpeara hasta que se arrepintieran de su proceder y pidieran perdón?". El Rab le respondió: "pensé que se acercan los días de Rosh Hashaná y cada persona debe hacer un análisis de sus actitudes. Con seguridad, ellos recordarán lo sucedido y pensarán en pedirme perdón y hacer Teshuba. Pero el instinto del mal les dirá: "¿cómo se van a humillar delante del Rab? ¡No vayan!". Les hará ver que ellos tienen razón y es probable que Hashem los castigue en el día del juicio. Por eso los perdoné públicamente. Así les será más sencillo arrepentirse de las ofensas y enseguida serán perdonados por Di-s". Así sucedió finalmente. El jefe de ese grupo se encontró con el Rab en la víspera de Kipur y le pidió perdón. El Rab aceptó la disculpa y conversaron sobre distintos temas. En la conversación, el Rab le preguntó si había comprado el Etrog (fruto cítrico con el que se bendice en la fiesta de Sucot) y el hombre le respondió diciendo que había conseguido un Etrog de la mejor calidad que existía por el que había pagado una suma de dinero muy importante. El Rab le dijo: "para cumplir una Mizva, debe estar dispuesta la persona a pagar hasta la quinta parte de sus bienes. Pero para no transgredir una prohibición, debe estar dispuesta a perder todo su dinero". El Rab le recordó a esa persona que cuando la Torá menciona en Shemot 22: "al juez no debes maldecirlo", se refiere a que el veredicto debe ser aceptado por más que no se comprenda el sentido del mismo.
Así como los actos crueles destruyen el alma de quienes así se comportan, los actos de favor y piedad reviven el alma acercándola a su Creador. El Rambam comenta sobre la frase de Pirke Abot 3: "todo depende de la mayoría de los actos", que la grandeza del ser humano no se alcanza por un gran acto que haya realizado, sino por la reiteración de los mismos aunque no posean un gran nivel. El ejemplo que Maimónides da es que si una persona por ejemplo piensa donar mil monedas, es preferible que entregue de a una moneda por vez antes que hacerlo en un sólo momento. De esta forma, adquirirá realmente un corazón puro debido a la constancia y la continuidad de sus buenas obras. La formación de la personalidad de cada ser humano depende de sí mismo, de sus actos y del pensamiento que posea al realizarlos. Si son correctos y se repiten continuamente, purificará su alma nivelando sus cualidades al equilibrio adecuado que Di-s pensó al crearlo.
Concluyamos este comentario recordando lo que el Rab Eliahu Lapian Z"L comenta en su libro Leb Eliahu: "si la persona no se esfuerza en corregir sus cualidades, descenderá hasta el abismo más profundo y no se corregirá ni siquiera en el último instante de su vida". Para corroborar este tema, el Rab comenta un suceso que ocurrió con dos hermanas que se odiaban mutuamente. Una de ellas enfermó en forma grave y ante la inminencia del final, decidió arreglar todas sus cuentas pendientes y entre ellas estaba el tema de su hermana. Pidió que la llamaran para despedirse de ella. Su hermana concurrió rápidamente decidida a terminar con todas las diferencias que podían existir. La mujer en su lecho de enferma, al ver a su hermana le hizo una seña para que se acercara. Su hermana entendió que quería besarla y se agachó a su lado. Con las pocas fuerzas que aún tenía, la mujer enferma acercó su rostro y mordió a su hermana hasta hacerla sangrar. Con alegría dijo: "Toda mi vida estuve esperando tener la oportunidad de vengarme de ella, ahora que lo conseguí puedo morir con tranquilidad". El Rab Lapian Z"L nos enseña hasta dónde puede descender quien no se dedica a corregir sus cualidades a lo largo de la vida. Tomemos su mensaje, superemos constantemente nuestra conducta y encontraremos la felicidad en este mundo y en el venidero.
La sabiduría de
"saber dar una mano"
Hay cuatro categorías de hombres en lo que respecta a la práctica de la
caridad -Tsedaká-: el que practica la caridad pero le disgusta que otros la
practiquen, él ve con malos ojos la satisfacción de sus semejantes. El que
desea que otros practiquen la caridad mas no él mismo, es un avaro. El que
la practica él mismo y desea que los otros también lo hagan, es un hombre
virtuoso. Finalmente el que no la practica e impide que otros lo hagan, es
un impío". (Pirké Avot, Tratado de Principios, 5:16).
Así concibieron los maestros de Israel las normas que habrían de regular
las relaciones interpersonales, en la sociedad hebrea. El concepto de la
Tsedaká, es decir, la implementación de la equidad y la justicia para con
el prójimo, ya sea para con el necesitado o para con el carenciado,
revestía -en cierto modo-, diversas modalidades, aunque una sola de ellas
participaba del ideal rabínico. Existían, sin embargo, tantas maneras de
dar, como individuos dispuestos a recibir...
Nuestra Torá, fuente de verdad y justicia -Emet y Tsédek- que deben
inspirar al ser humano en su cotidiano quehacer, aborda en la presente
sección el candente tema de la "Tsedaká", algo que en nuestro plano teórico
no reviste duda alguna, pero que bajado a la práctica diaria, a la "arena
de los hechos", adquiere una forma diríamos muy poco sustanciosa y hasta
crea la figura de una 5ta y hasta de una 6ta (y tal vez más...) categoría
entre los auspiciantes de tan alta norma moral -en cuanto ayuda espiritual
y material para con el otro- se refiere.
Perashat "Reé" nos presenta una probable cara de la realidad, y nos dice:
"...Cuando hubiere en medio de ti pobre de alguno de tus hermanos, en
alguna de tus ciudades...
"No endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano menesteroso;
sino que indispensablemente le abrirás tu mano, y sin falta le prestarás lo
suficiente para la necesidad que padeciere...
"Ciertamente le darás, y no debe dolerte el corazón cuando le dieres..."
(Deuteronomio 15: 7,8,10).
Hay circunstancias por cierto, que pueden golpear a las puertas del destino
de cualquiera de nosotros. No existen hipótesis para la Torá. Existen seres
humanos que están "en medio de ti", y que están atravesando por una
situación límite. El concepto "en medio de ti" me involucra -en cierto
modo- como posible causante de tal o cual situación, al entender de algunos
exégetas. Cosa que no es del todo exagerada. Yo mismo puedo ser causante de
tales situaciones. Lo primero pasa por ser sensible; para la Torá: "abrir
tu corazón", no endurecerlo. Abrir el corazón para que luego pueda abrir mi
mano, paso que será una consecuencia lógica y deseada si es que decido
ayudarlo. No alcanza con "abrir la mano" tan sólo, si es que con eso
pensábamos salir del paso. El indigente también necesita de mi corazón....
Y es allí donde la Torá, más que nunca Torat jaim, es decir, una Torá de
Vida, se detiene una y otra vez, para que a la acción buena le preceda una
mejor y sana intencionalidad. Para que a mi mano la muevan los nervios de
la bondad, para que cada uno de mis dedos se movilice al son de la
musculatura "voluntaria" de mi cuerpo; para que mi mano sea una
prolongación de mi corazón... Mi corazón, asiento bíblico de la razón más
que del sentimiento; espacio que me ayuda a discernir y a jerarquizar mi
dimensión humana, por sobre todo.
La Torá tiene una preocupación, pero no es la de cuánto le daré al
menesteroso, sino la de ¿cómo le he de darŠ? ¿Cómo me verá mi hermano en el
momento de recibir mi ayuda, más allá de que no la entregué personalmente?
¿Cómo se sentirá él al verse rodeado de necesidades materiales que le
impiden llegar más allá de sus propias limitaciones? Todo esto pide nuestra
Sagrada Torá que nos propongamos frente al gran acto cotidiano de la
Tsedaká, para que sea verdaderamente Justicia...
Por eso insiste al final: "Natón titén ló..." - "Ciertamente le darás, y no
debe dolerte el corazón cuando le dieres..." ¿Qué quiere decir esto de que
"no haya dolor en mi corazón" por haber dado algo mío para ayudar?
Nuestros maestros -de venerada memoria- conocían al "ser interior" que se
alberga en cada ser humano, y opinaron a este respecto diciendo: La
naturaleza que caracteriza a los seres humanos es que sus corazones se
"enternecen" y sus manos se abren en amplitud para dar "Tsedaká" a los
carenciados, en los momentos que le sobrevienen a ellos mismos o a sus
allegados situaciones angustiosas y dolorosas, ya sea de orden económico o
bien alguna suerte de dolencia o enfermedad. Es, al entender de los Sabios,
en ese preciso instante, cuando recordamos todo, como está escrito en el
Libro de Proverbios (Mishlé, 10:12): "...empero la Tsedaká -caridad,
justicia- nos libra de la muerte", y suelen correr presurosos a cumplir con
esta noble cualidad, enumerada entre las Mitsvot de mayor valía.
Es por eso que nuestra perashá enfatiza: "Natón titén" - "Darás,
ciertamente habrás de dar": hay que dar en todo momento y en todos los
tiempos; "y no deberá dolerte el corazón cuando le dieres", es decir, no
aguardes para ofrecer Tsedaká hasta que te encuentres -D-s nos libre- en
situaciones de apremio... Dar es ofren-dar. Dar parte de mí. De mi propio
ser. Con alegría. Sin presión alguna. Porque sé que hay quien me
necesita...
Veamos finalmente una sabia reflexión de Rabí David Shemuel Pardo (sabio
judío de los Balcanes, radicado en Jerusalém, 1718 - 1790): "...Hemos
observado un mal enfermizo entre los dadores de tsedaká, y es, que en el
momento de tener que abrir sus manos y sus bolsillos generosamente, ellos
suspiran y se lamentan a los oídos de los pobres sobre su difícil
situación, y sobre todo tipo de problemas, fracasos y quebrantos que les
acontecen: 'Los negocios no prosperan', y de '¡cómo la pobreza se ha
expandido por el mundo!'; situaciones todas que tornan prácticamente
imposible la práctica activa de la tsedaká (= caridad = justicia) (!?). A
raíz de que existen seres humanos como éstos, es que nos previene y nos
advierte la Torá -dice el Rabí David Pardo-: '...y no deberá dolerte el
corazón cuando le dieres', sino 'Ciertamente le darás, con integridad de
corazón y con gesto amable' ".
Mucho se ha escrito y más se ha dicho al respecto. Pero frente a tan oscura
realidad, el Talmud establece: "...Cuando un pobre va a visitar a un rico y
le dice: '¡Ayúdame!'; si se le responde favorablemente, bien; si no, está
escrito: 'Pobre y rico se encontraron, a todos los hace D-s' (Mishlé
22:2). Él, que Hace a uno pobre y a otro rico, puede trocar los papeles y
las situaciones" (Talmud Bablí, Tratado de Temurá 16 A).
Y digamos finalmente que no sólo hay que saber dar. También hay que conocer
cómo hacerlo. Así lo enseñaron nuestros maestros: "...Porque D-s traerá
toda obra a juicio, sobre todo la cosa oculta, buena o mala" (Kohelet
12:14). Decía Rabí Ianai que esto se refiere al que da Tsedaká en público.
Rabí Ianai vio a un hombre que ayudaba a un pobre delante de muchas
personas. Le dijo: "Mejor hubiera sido que no le dieras nada, y no
avergonzarlo así, públicamente"... (Talmud Bablí, Tratado de Jaguigá 5 A).
Está por comenzar el Mes de Elul. Es el tiempo de saber dar -primero- para
luego pedir al Creador por la vida, por los hijos, por el sustento. E'L'U'L
es "Aní Ledodí Vedodí Lí" - "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí".
Que no quede en las palabras. Demos una mano.
Al ingresar a la Tierra de Israel, los Iehudim se encontrarán con imágenes, monumentos y altares idólatras, que quedarían como resabios de los anteriores ocupantes. Aún cuando no haya riesgo de copiar e imitar sus conductas, Hashem les ordena destruir y quemar todos esos restos, con la sola finalidad de no dejar nada que permita preservar el recuerdo del mal.
Seguido a esta indicación, la Torá dice: “No harás así a Hashem”, es decir, que lo antedicho no debe ser aplicado a lo sagrado. De aquí se aprende que no se puede hacer nada que provoque el deterioro o destrucción de lo sagrado, como ser objetos de Kedushá o escritos de Torá, aún cuando estén en desuso por su mal estado.
* * *
Cada uno tiene su propio nivel espiritual, por encima de algunos y por debajo de otros. Tenemos quienes nos superan en su devoción y cumplimiento y quienes vienen muy por detrás de nosotros. No somos ni los mejores ni los peores.
Frecuentemente, por falta de criterio y comprensión, miramos erróneamente a ambos sentidos. A los de arriba los burlamos por exagerados o incluso podemos llegar a creer que se ocultan detrás de una simulada devoción, y a los de abajo, los consideramos torpes y holgazanes.
Esta óptica nos lleva a algo muy grave: a despreciarlos y ridiculizarlos, provocando así que los que están fuertes se desmoralicen y los débiles se debiliten aún más.
Este mismo error lo cometemos en nuestras propias vidas. Al ser el estado anímico y las circunstancias muy aleatorias, también lo es nuestro nivel espiritual. Aunque en términos generales nuestro estado pueda mantener cierto equilibrio, son muy recurrentes los sobresaltos que nos pueden llevar en ascenso o en declive. Los “días ideales” o los “días incoloros” nos hacen actuar irreconociblemente para uno u otro rumbo.
Y entonces, se nos presenta el viejo y no querido Ietzer Hará con sus pretextos. Si se trata de un “día ideal” y nos estamos esmerando por actuar mejor y más devotamente que lo habitual, nos dirá que estamos exagerando, que no hace falta, que alcanza con lo que hacemos y de este modo acallará nuestro afán de crecimiento. Y si es un “día gris” y a duras penas logramos cargar nuestros huesos y cumplir las mínimas obligaciones, se encargará de minimizar el valor de nuestros hechos, para así desalentarnos por completo.
Pareciera que solo lo constante, lo de todos los días, nuestro nivel estable, tiene sentido. Sin embargo, aquello que no es nuestro estado permanente, no vale. Y aquí la Torá nos insinúa que todo lo que es sagrado, que tiene alguna relación con Hashem y su Torá, aún cuando está “en desuso”, o sea, fuera de nuestro nivel, por encima o por debajo, debe ser tratado con la debida reverencia.
El secreto es, como nos enseño el Rebe Najman: “Aspirar al nivel más alto, sin dejar el más bajo”. Es correcto y necesario para el crecimiento, aspirar a más constantemente; sin desestimar las pequeñas posibilidades que se presentan durante las etapas dificultosas.
Por Rab Menajem Abdeljak
La Mitzvá de ayudar a los novios pobres, tiene la capacidad de separar la enfermedad de la muerte.
“En pos del Eterno, vuestro D’s, habéis de andar y a El habéis de temer y Sus mandamientos habéis de guardar y Su voz habéis de escuchar y a El habéis de servir y a El os habéis de adherir”. (Deuteronomio 13;5)
En estas palabras se esconde la Mitzvá de imitar los atributos de D’s y apegarse en sus caminos, lo que significa ser bondadoso y llevar a cabo actos de beneficio para nuestros semejantes como por ejemplo: el apoyo económico de Gmilut Jasadím y Hajnasát Kalá (apoyo a las novias y a gente necesitada), el apoyo moral de Bikur Jolim (visitar a los enfermos) o Nijum Avelim (otorgar el pésame y las condolencias a los dolientes) y el apoyo físico a quien lo necesita, entre otros.
La Mishná nos enseña que estas Mitzvot dejan frutos en este mundo y el capital se conserva para el mundo venidero: “Estas son las cosas de cuyos frutos disfruta el hombre en este mundo y que subsisten como bienes eternos en el otro mundo y ellas son: el respeto a los padres, la beneficencia, el concurrir al Beth Hamidrash, de mañana y de tarde, la hospitalidad, visitar a los enfermos, la ayuda a la novia, el acompañamiento de los difuntos, la meditación de las oraciones y la reconciliación entre las personas. El estudio de la Torá está por encima de todas las demás.” (Parte del rezo de Shajarit)
Con respecto a esta Mitzvá compartiremos una historia verídica, la cual ocurrió con un “Gabai Tzdaka” (la persona que se dedica a recaudar fondos para personas necesitadas) llamado Rab. Yejezquel.
En cierta ocasión, se le presentó a Rab. Yejezquel una Mitzvá de Hajnasát Kalá (novios que no tenían recursos para realizar su matrimonio). El novio era huérfano y la novia provenía de una familia pobre, su padre se encontraba enfermo y prácticamente no tenían dinero ni siquiera para lo más necesario.
Cuenta Rab. Yejezquel: fui con varias personas que conozco como generosos y logré juntar cierta cantidad, pero me encontraba lejos del propósito al cual tenía que llegar. Me puse a pensar y me acordé de un conocido, el cual fue un hombre rico, cuya mano siempre estuvo abierta para cualquier Mitzvá. Estaba seguro de que me daría, con buen ojo, para esta Mitzvá.
Inmediatamente después del rezo de la mañana, fui a su casa y cuando me encontraba detrás de la puerta, escuché un llanto. Estaba dudando en tocar el timbre o retirarme, ya que tal vez no era el momento adecuado, pero me acordé de la Mitzvá tan importante que hacía, el tiempo tan corto que quedaba para la boda y decidí a tocar el timbre.
El jefe de familia, que me abrió la puerta, estaba pálido, con los ojos rojos y cansados. Vine por un asunto importante, pero me parece que no es el momento, le dije. El me señaló que me sentara y le platicara del asunto que me traía.
Le comenté sobre los novios pobres, sus necesidades y la cantidad grande de dinero que faltaba para poder casarlos honradamente.
Se disculpó y me dijo: “No puedo en este momento resolver ese asunto, perdóname y ven en otra ocasión. No puedo pensar claramente ya que mi único hijo está enfermo y se encuentra en una grave situación. Estamos esperando cada minuto que entre el médico, pero aunque llegue ¿qué podrá hacer? Mi hijo casi ya no respira y le falta poco para morir”.
No supe que decir al pobre señor, pensé en irme y no molestar, pero ¿qué iba a suceder con los pobres novios?
De repente, me iluminé y me acordé de una clase que había escuchado, en alguna ocasión, sobre la Mishná que habla sobre las Mitzvot que dejan frutos en este mundo y el capital para el mundo venidero. Le pedí que me escuchara y le dije: “En esta famosa Mishná, la cual pronunciamos diariamente durante el rezo de la mañana, mencionamos entre otras Mitzvot el Bikur Jolim (visitar a los enfermos), Hajnasát Kalá (ayuda a los novios) y Alvayat Hamet (acompañar a los muertos).
¿Por qué pusieron nuestros sabios la Mitzvá de ayudar a los novios justo entre visitar a los enfermos y acompañar a los muertos? ¿No sería más natural acompañar a los muertos después de visitar a los enfermos?
La respuesta es que nuestros sabios nos quieren enseñar que la Mitzvá de ayudar a los novios pobres, tiene la capacidad de separar la enfermedad de la muerte. Dicho mérito tiene fuerza para curar a los enfermos para que no se llegue al acompañamiento de los muertos.
El padre, desesperado, se animó y decidió inmediatamente. Entró a un cuarto y me trajo la cantidad completa que faltaba para casar a la pareja y con lágrimas en mis ojos lo bendije para que D’s le enviara una pronta Refuá Shlemá a su hijo y me fui.
No pasaron más que un par de horas, cuando esta misma persona apareció en mi casa y lleno de emoción y de alegría me dijo: “Del cielo fuiste enviado hoy para salvar la vida de mi hijo. Inmediatamente después de haber salido de mi casa, llegó el médico y se sorprendió del cambio drástico que había ocurrido en mi hijo. El médico no encontró palabras para expresar su sorpresa”.
La salud del niño mejoró, día a día, hasta que se alivió por completo. La Mitzvá de Hajnasát Kalá lo redimió de una muerte segura a una vida feliz.
http://www.judaismohoy.com/
Perashat reé "Mira, Yo pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición." (Debarim 11:26) La porción de la Torá que se lee esta semana comienza diciendo: “Este día están ustedes parados ante la bendición y lo opuesto”, es decir: están ante una bifurcación de caminos, por un lado tienen un sendero que aparenta no ser un paseo placentero, pero al final te conduce a un lugar muy bueno; el otro camino es más llamativo pero al final te lleva a un lugar que no es bueno. Si conocemos el final de cada uno, la decisión es fácil de tomar, pero cuando no lo tenemos a simple vista, ¿Cuál de ellos tomaríamos? Aquí es donde comienza la lucha interna, el libre albedrío es quien decide…. La Perashá a manera de consejo nos dice: “Mira”, fíjate bien lo que haces, toda acción tiene un lado positivo y otro negativo, la elección es tuya. Por ejemplo: hay quienes se la pasan buscando errores y hay quienes practican el juzgar favorablemente a los demás. En una ocasión el Rab Levi Itzjak de Badichev se encontraba caminando junto con su Shamash, se dirigían al Bet Hakeneset para recitar las plegarias matutinas. Pasaron por la caballeriza, donde el carretero se encontraba engrasando las ruedas del vehículo. El hecho mostraba que el hombre se había salido a mitad de la Tefilá, con Talet y Tefilín puestos, y así sin quitárselos comenzó su labor. El Shamash le dijo al Rab: “Mire a ese sinvergüenza. ¡Salió del Bet Hakeneset para engrasar las ruedas de su carreta! Por lo menos se hubiera quitado el Talet y el Tefilín”. El Rab reaccionó de otra manera y le dijo: “Mira qué hermoso acto, un judío que incluso al engrasar las ruedas de su carreta, lleva puestos su Talet y Tefilín y dice el Shemá Israel”. La diferencia entre Reb Levi Itzjak y su Shamash era “la visión”, el respectivo modo en que cada uno de ellos veía a las personas. Hay quienes ven a su compañero parado en la orilla de un techo y lo empujan, hay quienes ven a su compañero cayendo y tratan de atraparlo. Hay quienes encuentran a su compañero tirado y lo patean y hay quienes encuentran a su compañero tirado en un pozo y tratan de sacarlo. La esencia de juzgar favorablemente es en una situación en la que podemos ver a nuestro compañero que ha caído, cuando las sospechas de culpa lo rodean y utilizamos nuestros recursos mentales para levantarlo de ese enredo, en nuestra propia mente y en la de otros.[1] Dice la Mishná: "...juzga a toda persona favorablemente".[2] "Rabí Yehudá ben Shila dijo en nombre de Rabí Ase en nombre de Rabí Yojanán: Hay seis cosas que el hombre come sus frutos en este mundo y le queda el capital para el mundo venidero… una de ellas es: ...y el que juzga a su prójimo favorablemente".[3] Una mujer procuraba dejar media taza de leche en el refrigerador para la botella de su bebé en la mañana. Un día la señora se levantó y vio la taza de café de su esposo vacía cerca de la taza que había apartado para el bebé vacía. Sus ojos se hincharon. ¡Qué hombre tan desconsiderado! ¡Piensa en sí mismo antes que en el bebé! Pasó todo el día quejandose sobre el egoísmo de su esposo. Cuando por fin llegó el marido a la casa, la mujer decidió hacérselo saber. Al final de su sermón, su esposo preguntó si podía decir unas cuantas palabras. Tomó al bebé de su cuna, le dio un beso y se dirigió a su esposa: “El bebé se despertó a medianoche; no encontré su mamila así que le di la leche en una taza….[4] Hay otra referencia alusiva al tema en la Perashá, dice así: Y estas son las (aves) que no podrán comer…. La raá[5] Esta especia tiene la singularidad de ver sumamente bien.[6] El nombre de este pájaro se deriva de la raíz vtr, que significa “ver”.[7] Explica la Guemará que esta ave puede estar volando en un valle en Babilonia y ver un cadáver en la tierra de Israel. Esta escrito que “somos lo que comemos”, entonces, ¿por qué no podemos comerla? ¡sería fantástico tener una visión tan aguda…! Uno de los motivos por lo que se considera impura es porque emplea su poderosa visión solo para ver lo negativo y hallar deficiencias…. Puedes saber más de una persona a partir de lo que ella dice de los otros, que a partir de lo que los otros dicen de ella. Había un ama de casa que siempre le encontraba defectos al trabajo de su criada diciendo que la casa no estaba limpia. La empleada se esmeraba en quitar hasta las partículas más finas, y la patrona seguía en lo mismo; mucho polvo…. Cada día era un suplicio para la empleada domestica, hasta que un día ya no lo pudo soportar, se acercó a la señora la miró fijamente a los ojos y le dijo: “Señora, creo que el polvo que está usted viendo está en sus propios lentes”. La mujer se quitó los lentes y, en efecto, estos se encontraban cubiertos de polvo….[8] Como judíos, se nos han dado las pautas para tratar exitosamente con la gente con la que convivimos. Las Mitzvot nos fueron dadas con el propósito de crear, incrementar y asegurar la paz en el mundo, como está escrito: Sus caminos (de la Torá) son placenteros y todos sus senderos son de paz.[9] La virtud de juzgar favorablemente a todo ser humano no sólo le otorga al hombre la gracia de ser amado por sus prójimos, sino que también –y principalmente- le atribuye el don de ser positivo en la vida, de ser hombre de fe, de altura y se seguridad en sí mismo.[10] Cuando tratamos de descubrir lo mejor que hay en los demás, descubrimos lo mejor de nosotros mismos. © Musarito semanal “El que juzga a su prójimo por sus méritos será a su vez juzgado por los propios”.[11] [1] Jafetz Jaim [2] Pirké Abot 1:6 [3] Shabat 127a [4] El otro lado de la historia, pág. 62; Yehudit Samet [5] Debarim 14:12-13 [6] Rashí [7] Julín 63b [8] Hablarás de Torá, pág. 263; Rab Moshé Bogomilsky [9] Séfer HaJinuj 235 [10] Rab Shelomó Sued [11] Shabat 127b
ROSH JODESH ELUL 5771
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío. Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías. Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón. Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos. Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades deTishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío. En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul. La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de laesencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de lamanifestación de misericordia Divina, Adnut) Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final. La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final". En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento". La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá. La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac. En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria". En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul. La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul. En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior"). La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen". La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba. Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía". Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio. La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s. Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. Eltzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder". Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio dearrepentimiento y teshuvá ve Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía"). Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]". Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]). La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción. La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda. Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón. http://www.dimensiones.org/ El día 1 del mes de Elul comienza a proyectarse sobre el mundo un período de mucha benevolencia por parte de Di-s. Este lapso propicio se prolonga hasta después de la culminación del "Día del Perdón" -Iom Kipur-. Iom Kipur se celebra el día 10 de Tishrei, que es el mes próximo a Elul. Teniendo en cuenta que el mes de Elul tiene 30 días, entendemos que, desde el 1 de Elul hasta el 10 de Tishrei hay 40 días. Resulta que los días de mucha benevolencia por parte de Di-s, son 40. Una aclaración Durante todo el año el Eterno acepta el arrepentimiento de quienes retornan de corazón íntegro hacia Él, sin embargo, estos días son especiales y propicios para lograr el arrepentimiento de faltas cometidas o por haber tenido una conducta fallida, y retronar a Di-s. El motivo de la buena voluntad de Di-s en estos 40 días se debe a que el 1 de Elul Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley (a las primeras tablas, Moshé las quebró cuando descendió del monte y vio que los hijos de Israel construyeron un becerro de oro para rendirle culto). Esta segunda vez, al igual que la primera, Moshé permaneció en las alturas celestiales 40 días. El día cuarenta, cuando Moshé descendió con las segundas tablas de la ley, era 10 de Tishrei. En esta fecha culminó la expiación por el pecado cometido (del becerro de oro). Desde ese entonces, estos días fueron consagrados como de mucha benevolencia por parte de Di-s.
El erudito Ari'zal escribió: El versículo declara: "El que no acechó, y Di-s lo puso (a la víctima) en su mano, dispondré un lugar para que (el que mató) huya allí". (Exodo 21: 13) El versículo habla de alguien que mató en forma accidental, sin acechar. A él Di-s le dio un lugar para que huya allí, una ciudad de refugio, y pueda estar a salvo de los vengadores del muerto. El texto citado "Di-s lo puso en su mano" se refiere a la justicia de Di-s. Pues los sabios explicaron, que hace alusión al caso de dos hombres, uno que mató intencionalmente, y el otro mató sin intención. La ley estipula, que aquel que mató intencionalmente, debe morir. Y el que mató sin intención, debe huir a una ciudad de refugio. Pero no había testigos en el momento de producirse los hechos, por lo que ninguno de ellos cumplió la penalidad que le corresponde. Por eso el Eterno hace que ambos (el que mató a otro intencionalmente y el que mató a otro sin intención), se encuentren en un lugar determinado. Aquel que en el pasado mató intencionalmente, Di-s hace que ahora esté sentado debajo de la escalera. Y aquel que mató sin intención, sube la escalera, pero resbala, cae sobre el que estaba sentado debajo, y lo mata. Esta vez si había testigos, por lo que el que mató sin intención (el que antes había matado sin intención pero no había testigos y no fue condenado, ahora cayó de la escalera matando al que estaba sentado abajo) es enviado a una ciudad de refugio. En tanto, el que estaba sentado debajo de la escalera, y antes había matado intencionalmente a otro sin ser castigado por no haber testigos, ahora muere tal como le correspondía. La muerte representa al pecado, y la ciudad de refugio, la salvación de Di-s. Veamos la compatibilidad de este mensaje con el mes de Elul, que es el mes preparatorio para el "Día del Juicio", llamado Rosh Hashaná. En fonética este versículo que citamos se pronuncia así: "vaasher lo tzadá, veae'lohim hiná leiadó, vesamti laj". En el original en hebreo, el versículo se escribe así:
Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Es para enseñar, que este mes es, un mes de mucha benevolencia por parte de Di-s, propicio para lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas durante todo el año. De esta manera, Di-s nos llevará a la ciudad de refugio y estaremos a salvo. Esta alusión del versículo también enseña, que también por las faltas no intencionales es apropiado arrepentirse en el mes este. Algo más 1) Los sabios observaron el versículo: "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente" (Deuteronomio 30: 6), y comprobaron que en el mismo está indicado el mes de Elul. Este versículo en fonética se lee así: "umal Hashem et lebabjá, veet lebab zareja". Y en letras hebreas se escribe así: Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente", indica arrepentimiento. Decimos esto, porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del arrepentimiento. Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas -teshuvá-, en el mes de Elul. 2) Asimismo, encontraron un mensaje similar en este otro versículo: "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3) En fonética: "Any ledodi vedodi li". El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. "Yo para mi amado, y mi amado para mi", hace alusión a la comunicación entre Di-s y la persona. Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Di-s a través de la plegaria -tefilá- 3) También: "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" (Esther 9: 22) En fonética: "Ish lereehu umatanot lahebionim" Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul". Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul. En síntesis, lo enseñado por estos versículos es en alusión a tres cosas: Teshuvá -arrepentimiento-, -tefilá- plegaria, y -tzedaká- caridad. Estos tres preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos entre el 1 del mes Elul y Iom Kipur (que se celebra el día 10 del mes Tishrei). Estos 40 días mencionados están aludidos en el versículo "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3) Decimos esto, porque las cuatro palabras que comienzan con las letras de Elul, finalizan con la letra "Yod". Al ser que el valor numérico de la letra Yod es 10, sumando las 4 Yod, obtenemos el valor 40. 10 + 10 + 10 + 10 = 40
Nota: Los meses hebreos tienen a veces 29 días y a veces 30. Cuando un mes tiene 29 días, se asigna a ese mes un solo día que es llamado principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando un mes tiene 30 días se asigna a ese mes dos días que son llamados principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando esto último acontece, el primer día llamado "principio de mes" es el día 30 del mes anterior, y el segundo es el primer día del mes en curso. En el caso de Elul, hay dos días que son llamados "principio de mes". El primero es el día 30 del mes Av, y el segundo, el día 1 de Elul. Es por eso, que coloreamos con celeste el día 30 de Av, para indicar que pertenece a Elul, y a los 40 días de benevolencia. Estos cuarenta días propicios para acercarse a Di-s que culminan después de Iom Kipur, son "una escalera para llegar al cielo", a través de Fuentes utilizadas Kitzur Shulján Aruj 128: 1 Mishná Brurá Tur Shulján Aruj ANI LEDODI VEDODI LI Forma parte de una de las Mishnaiot del Pirke Avot, en nombre de Hilel Hazaken. Yo, entrego mi ser para Hakadosh Baruj Hu, y el Bore Olam hará lo mismo conmigo. Las iniciales de las palabras de esta frase, forman la palabra ELUL, el mes que bendecimos este Shabat, el último mes del año. Y las letras finales de cada palabra de la frase, forman el número cuarenta, sumando el valor numérico de cada una de las letras, frente a los cuarenta días que hay entre Rosh Jodesh Elul y Iom Hakipurim. Porque en estos días nuestros corazones pueden acercarse al Creador, con la ayuda del arrepentimiento, y así, Hashem, que también está más cerca durante estos cuarenta días, recibirá nuestro sincero arrepentimiento con amor (Mishna Berura, principio del capítulo 581). Con las palabras del Mishna Berura, las palabras de Hilel adquieren una nueva dimensión, respecto a la relación bilateral entre Hakadosh Baruj Hu y el pueblo de Israel. Cuando los hijos de Israel se dirigen con su arrepentimiento hacia su Creador, El también, Hashem Itbaraj, viene hacia nosotros para recibir nuestras palabras, con amor y calor... En el libro “Sabib Shuljano shel Maguid”, el rab Pesaj Krohan Shlita nos trae un relato sobre esta relación. Un niño estaba jugando solo en la playa, junto a la orilla del mar, mientras que sus amigos ya se habían alejado del lugar, y estaban muy entretenidos jugando y alejándose más, dejando a este niño totalmente fuera del grupo. Se acerca al niño un hombre mayor y le pregunta: -Pequeño, ¿por qué estás aquí jugando solo? ¿Por qué no vas y te juntás con tus amigos que se divierten tanto y que a cada instante se alejan más de acá? Ellos están trepándose a los árboles, jugando a la pelota y vos estás aquí solo, jugando con un poco de arena... El niño, lo mira con atención y le dice: yo estoy jugando acá porque estoy esperando un barco que está por pasar, y cuando el barco llegue le pediré al capitán que coloque mi bandera en el mástil de su barco!!! Al hombre le causó mucha gracia la inocente ocurrencia del muchacho y le preguntó: ¿de dónde sacaste semejante disparate? Un barco no puede acercarse a la playa. Un barco puede viajar solamente donde hay aguas profundas, mar adentro, por eso no existe ningún motivo para que estés en este lugar esperando. Por eso, lo mejor, es que vayas y te juntes con tus amigos, y juegues con ellos... -No, mirá, ese, justamente es el barco que estoy esperando!!!,dijo el niño con absoluta seguridad. Estoy esperando poder entregarle al capitán del barco mi bandera para que la suba a lo alto del mástil de su barco. -Hay demasiada imaginación en esta historia, dijo el hombre, el capitán de un gran buque que transporta por los mares cientos de turistas es una persona muy importante, y yo te puedo decir que pongo en duda que siquiera pueda verte, desde la posición tan alejada en la que se encuentra el barco. Y tampoco encuentro ningún motivo para que el capitán fije su mirada en estas costas... -En cambio, yo estoy completamente seguro no solamente de que el capitán tiene en su cabeza la idea de buscarme, sino que sabe con certeza que yo lo estoy esperando para darle mi bandera, y eso lo llena de alegría. Porque además entiende que cuando él coloque mi bandera en lo alto yo también estaré muy contento, y mi alegría es también su alegría!!! -¿Cómo podés estar tan seguro de lo que me estás diciendo?, preguntó el hombre lleno de asombro. El niño lo miró con picardía y le dijo sencillamente: porque el capitán del barco es mi papá! Todos nosotros somos hijos de Hakadosh Baruj Hu (con lo cual resulta que somos hermanos y deberíamos conducirnos entre nosotros como tales), y Hashem con su bondad y sus favores nos busca permanentemente desde Su Lugar, en las alturas. Y tanta es Su Grandeza y más grande es Su Humildad. El solo saber que nosotros lo buscamos y queremos acercarnos bajo las condiciones de ANI LEDODI, es suficiente para que inmediatamente Hashem Itbaraj venga hacia nosotros, deje las alturas, para recibirnos con amor y alegría, haciendo Su Parte:VEDODI LI! Lekaj Tov El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos. Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es… Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: El Mes de Elul Número 01
Leyes y Costumbres del Mes de Elul
El motivo de esta costumbre se basa en la tradición en que Moshé Rabenu subió al monte de Sinaí para recibir las Segundas (2º) Tablas de la Ley, el primero (1º) de Elul, y oró allí a Di´s para que perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de oro, durante cuarenta (40) días; ó sea todo el mes de Elul y Diez (10) Días de Tishrei y fue el Diez (10) de Tishrei, Iom Kipur, que Di´s expió el pecado del pueblo.
2. Sin embargo las Comunidades Ashkenazies ( 1º) "Ad-nay" - Yo me conduzco con Piedad antes que peque el hombre a pesar que sé que finalmente el hombre pecará. 2º) "Ad-nay" - Yo soy Piadoso luego que el ser humano peque y re torne al buen camino.
7º) "VeRab Jesed" - se conduce con Benevolencia, inclusive con aquellos que no poseen tantos méritos.
JODESH TOV UMEBORAJ !!!
.: Rosh Jodesh Elul Primero y Segundo día 30 de Av y 1 de Elul 5771 - Martes 30 y miércoles 31 de agosto 2011
( Empezando al anochecer del lunes)
Color: rojo.Letra: iud.Mazal: betulá (Virgo - virgen).Tribu: Gad.Sentido: acción.Controlador: la mano izquierda.
Una enseñanza alusiva
* Recordar Por favor, que segun Nuestra Costumbre ( Sefaradi) La Selijot inician este año en la Magrugada del Jueves 01 de septiembre de 2011, Asi mismo la recitacion del Salmo 27 desde el primer dia de Rosh Jodesh
Por: Rabi Najman de Breslev
Existen muchas maneras de caer. De hecho hay veces en que la gente sucumbe a una caída verdaderamente tremenda. Se hunden entonces en las situaciones más inmundas, aquellas que nuestros sabios llaman "los lugares de la inmundicia" . Tales personas se encuentran asediadas de dudas y de sucios, extraños y tremendos pensamientos. Se encuentran rodeadas de confusión y sus corazones palpitan. Esto se debe a las klipot, las cáscaras que rodean el corazón y que lo arrojan a la turbulencia. A esta gente les parece que nunca podrán encontrar al Santo, bendito sea. Pero hay una esperanza - si sólo se fortalecieran en la búsqueda del Santo y rogaran por Su ayuda. Deben clamar, "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" De hecho cuanto más lejos pienses que te encuentras del Santo, bendito sea, más debes forzarte a buscarlo: "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Debes anhelar por Su Gloria, debes aullar por ella, esfuérzate y clama: "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Sólo con esto lograrás ascender a las más grandes alturas. Serás digno de elevarte al nivel de "¿Dónde?" - "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Este es el nivel de la más exaltada santidad. Es esencial en la teshuvá el que a cada instante puedas buscar y rogar, "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Entonces la misma caída se transformará en un gran ascenso. Todo el propósito de la caída se revela entonces como esencial para el ascenso, tal como lo han explicado los Sabios en nuestros escritos sagrados. Analiza esta idea y compréndela bien, ella es muy profunda. (Likutey Moharán II: 12).
¡Cuanta gente tropieza y cae cuando casi han alcanzado el punto de perfección! (shleimut). Habían llegado hasta las mismas puertas de la santidad y fácilmente podrían haber entrado. Pero de pronto se ha desatado contra ellos una fuerza tal en los obstáculos y en las confusiones que los hace pensar que nunca serán capaces de superarlo. Es que se han intimidado por ello. El único remedio para esto es sumergirse en la Torá. La persona debe ser muy firme y no permitir que su estudio se debilite. Sea lo que fuere lo que uno deba enfrentar, siempre podrá ganar fuerzas en la Torá. Todos los remedios y purificaciones, desde el comienzo del mundo hasta su final se encuentran contenidos en la sagrada Torá. (Leyes de la Bendición por el Pan 28).Dicen los Sabios, "Nada puede oponerse al poder de la Teshuvá. Esta espera al hombre hasta el día mismo de su muerte" (Devarim Rabah 2:15; Ierushalmi Pea 1:1; Zohar II 106a, III 76a). Es posible que una persona haya transgredido miles de veces. Pero cada vez que se siente entusiasmada en retornar al Santo, bendito sea, aunque más no sea un poco, ninguno de estos impulsos hacia la santidad se pierde. En palabras del santo Zohar, "Ningún buen pensamiento se pierde jamás" (Zohar II 150b). El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos (Ioma 86b). Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es que la esencia de la transgresión es atraer hacia abajo la luz Divina, hacia los lugares indecorosos y bajos. La luz entonces es ocultada y encapsulada dentro de densos recipientes. Pero a través del arrepentimiento es posible refinar y purificar estos densos recipientes de modo que puedan ser capaces de recibir y retener una nueva radiación de luz. Si la transgresión no hubiera sucedido, el recipiente nunca se hubiera densificado en preparación a su subsecuente refinamiento. En ese caso hubiera sido imposible que la nueva radiación de luz llegara hasta esos lugares indecorosos y bajos. Antes del arrepentimiento la nueva luz no podía ser atraída hacia abajo pues los recipientes eran demasiado densos como para recibirla. Pero mediante el arrepentimiento, el daño realizado por la transgresión es reparado y los recipientes realineados. Sin la transgresión no hubiera habido recipientes que reparar. Ahora que la transgresión ha tenido lugar, el arrepentimiento realinea estos recipientes y ahora la luz puede ser irradiada a los lugares adonde nunca antes le hubiera sido posible brillar. Todo esto explica cómo todo el propósito del descenso es permitir el ascenso. El rechazo del Santo, bendito sea, tiene como objetivo el acercarse más a Él. ¡Todo comienzo es difícil! ¿Cómo puede una persona despertar a lateshuvá, si no hay ni una chispa de la luz del Santo, bendito sea, dentro de ella para poder despertarla? Y ¿cómo puede la luz del Santo, bendito sea, comenzar a brillar dentro de ella si aún no ha comenzado siquiera la teshuvá? Pues "ningún extranjero comerá de las cosas sagradas" (Levítico 22:11). ¿Dónde se comienza? Incluso si el Santo, bendito sea, se apiada e irradia luz en las profundidades de la oscuridad de esta persona... ésta se encuentra ya tan quebrada y aniquilada por todos sus pecados que no es capaz siquiera de retener esa luz. Para esta persona toda luz es demasiado fuerte. Es por esto que a veces sucede que la persona despierta a la teshuvá durante algún tiempo para luego volver a caer. Y esto es algo que puede suceder muchas veces, una detrás de la otra. La razón es que aún no ha preparado los recipientes que puedan contener la luz que está despertando dentro de ella. Lo mismo es verdad respecto al Pueblo de Israel en su totalidad. ¡Hemos soportado tantos exilios y redenciones! Fue en época de Ioshúa que entramos a la Tierra de Israel y la conquistamos. Pero más tarde debimos ir al exilio. Luego retornamos por un tiempo. Y vino otro exilio. Pero todo el tiempo, "La diestra del Señor se mantiene alta" (Salmo 118:16) hasta la eternidad. Cada vez que Israel pudo retornar a la Tierra de Israel se produjeron maravillosos logros en el trabajo de la reconstrucción. Más tarde volvió el Malo y los Hijos de Israel volvieron a pecar y alejarse. Pero la huella de todo lo alcanzado logró mantenerse - y aún permanece con nosotros hasta el día de hoy. Es por el poder de este resto que aún hay vida en nosotros, incluso en lo más profundo del presente exilio. Es gracias a ello que aún podemos lograr algunos relámpagos de visión espiritual. Y así sucede también con aquél que se esfuerza en el servicio al Santo, bendito sea. Comienza y luego cae... vuelve a comenzar y vuelve a caer. Es posible incluso que pueda hundirse por completo, Dios no lo permita. Pero aún así, el mínimo bien que haya podido lograr deja su huella. Estas huellas en sí mismas son algo maravilloso. Ellas también son esenciales para nuestra presente tarea, ahora que esperamos la llegada de Mashíaj. Estamos abocados a la edificación de una Santa Construcción, que permanecerá por toda la eternidad. Esta Construcción debe incluir a todos los descastados de Israel. Deberá juntárselos, a todos ellos y unirlos con una nueva santidad. Nadie deberá quedar fuera. Esta Construcción requiere de innumerables instrumentos y recipientes. Todo acto realizado hoy por un Judío, así sea en el estudio de la Torá, con una plegaria, un acto de caridad o cualquier otro precepto - todos ellos son amados por el Santo, bendito sea, más allá de toda palabra. Si alguien ha hecho un esfuerzo para servir al Santo, bendito sea, entonces, aunque más tarde haya caído a un tremendo abismo, nada de su trabajo anterior se perderá, jamás. Tan pronto como esos actos llegan a la existencia, son tomados por el verdadero Tzadik y colocados en un lugar, preparados para ser incluidos en esta Construcción eterna. Todos estos "fragmentos" traen una gran alegría a los mundos superiores. Cada uno de ellos es crucial. Sin él, la Construcción nunca podría estar completa. Esto es similar a los nueve hombres esperando para orar. Puede que sean los más grandes Tzadikim. Pero siendo nueve, aún no llegan al número adecuado para el minian, el quórum requerido para la plegaria. Se les prohibe siquiera expresar una sola palabra de las plegarias comunales. De pronto un hombre absolutamente insignificante entra de la calle. Sea quien fuere, se une a ellos. Ahora son diez. Ahora pueden recitar la Kedushá, la Santificación. Tan pronto como terminan, este hombre se escabulle y sale de nuevo a la calle. Pero las palabras de santidad que fueron dichas ya no pueden ser borradas jamás. ¡Cuanta alegría le han dado al Santo, bendito sea! (Leyes de la Plegaria de la Noche 4:34). - Extraído de Extraído de Conforta mi alma, de las enseñanzas del Rabí Najmán de Breslev - 
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
1. Durante el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbres y cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad, como también fijar momentos para el estudio de la Torá. Por sobre todo, debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Di´s como para con el prójimo, y abandonarlos por siempre.
A pesar que el Arrepentimiento y el Precepto del Retorno, son bien acogidos por Di´s durante todo el año, el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno son más propicios para ello, ya que fue dicho: "Busquen a Di´s cuando se encuentra, llámenlo cuando está cerca". (lsaías - 55)
2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la Bendición "Hashibenu Abinu Le Torateja", (Haznos Retornar), de la Amidá, y rogar a Di´s, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; del mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Di´s para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.
3. Nuestros hermanos, los Ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul tocar el Shofardespués del rezo matutino (Shajarit) para recordar la magnitud de estos días y despertar el sentimiento del Retorno a Di´s, (Teshuvá). También algunos Sefaradim tocan el Shofar en el momento que se Recita el versículo "Vaiaabor", en las Selijot, (Rezos de Perdón).
4. Es una buena costumbre recitar el Salmo "Le David, Hashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (Shajarit), para evocar así la explicación de nuestros Sabios sobre este Versículo: "Orí" (mi luz), es Di´s en Rosh Hashaná, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.
5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra Bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que Sea Escrito y Sellado en el Libro de la Vida y la Felicidad.
6. Hay quienes acostumbran a abrir las mezuzot y los tefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con la miztvá; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos.
Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halajá, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Di´s, no es necesario revisarlos sino cada varios años, los tefilin; y cada tres (3) años y medio las mezuzot.
7. Está permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuvá (los Diez (10) Días de Retorno).
Las Selijot
1. Las Comunidades Sefaradies y Orientales acostumbran a Recitar por la madrugada lasSelijot (Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.
Por ello la Torá fijó el día Diez (10) de Tishrei como "Día del Perdón" por siempre; posteriormente adoptaron algunas Comunidades la tradición de Rezar Plegarias especiales de exculpación durante los cuarenta (40) días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros Padres en la época de Moshé Rabenu.
Cabe aclarar que los días de Rosh Jodesh Elul no se dice Selijot.
3. El momento más apropiado para recitar las Selijot, es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir Selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las Selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana ó por la tarde antes de Minjá; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.
5. Aquellos estudiantes de Torá que la recitación de las Selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja Recitar las Selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las Reciten los días Lunes y Jueves. Asimismo en los "Diez (10) Días del Retorno", deben esforzarse para Recitar las Selijot todos los días.
La misma ley recae para los maestros y empleados que la Recitación de las Selijot les implique el incumplimiento de sus respectivos trabajos.
6. La Recitación de las Selijot debe efectuarse con Temor y Reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las Selijot debe cada persona concentrarse en los Rezos, Arrepentirse por sus faltas y Comprometerse a mejorar sus acciones.
7. Las Selijot pueden Recitarse también sin la presencia de un minian (diez (10) personas), con la condición que al pronunciar el Versículo "Vaiaabor" piense que está leyendo únicamente, sin la intención de Rogarle a Di´s, por ser que dicho Versículo se considera una "Plegaria Sagrada", como el "Kadish" y la "Kedusha", que sólo se recitan en presencia de diez (10) personas.
Asimismo el que recita las Selijot sin minian, debe omitir todos los Pasajes en Arameo, como "Mahe UMase", "De Ane Laanie", etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso.
Sin embargo en presencia de diez (10) personas (minian) se recitan estos Pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los Ángeles.
8. "Las Trece (13) Cualidades de Di´s": (Vaiaabor): En la Perashá "Ki Tisa" la Torá nos relata que Moshé goza nuevamente de la "Revelación Divina", con el objetivo de enseñarle a Moshé una "Plegaria" especial, para apelar a la Misericordia de Di´s, aún cuando el mérito de los Patriarcas se haya extinguido.
"Y dijo (Di´s), Yo haré pasar delante de tu rostro todo mi bien, e invocaré mi nombre delante tuyo..." (Shemot 33:19).
Rashí comenta este Versículo basándose en el Tratado de Rosh Hashaná, 17 y explica que dicha "Plegaria" se refiere a las "Shalosh Esre Midot" (los Trece (13) Dones Divinos), que cuando Israel los recuerde ante Di´s, va a ser escuchado y correspondido, ya que la Piedad de Di´s es infinita...
Y éstas son las Trece (13) Cualidades de Di´s, conocidas con el nombre de "Vaiaabor":
3º) "E-l" - También la esencia de esta Cualidad es la Misericordia, ya que así versa: "E-li, E-li, por qué me abandonaste?", y no se replica ante la "Justicia" (otra Cualidad): ¿Por qué me abandonaste?!
4º) "Rajum" - que se Apiada de los pobres y menesterosos.
5º) "Ve Janun" - que Agracia también a los ricos y adinerados.
6º) "Erej Apaim" - Demora en enojarse y en castigar, por si el hombre hace Teshuvá.
8º) "Ve Emet" - Recompensa un buen pago al que hace Su Voluntad.
9º) "Nozer Jesed Laalafim" - multiplica el Jésed (Acción de Bien) que un ser humano hace, para miles, es decir para dos mil (2000) generaciones.
10º) "Nose Avon" - carga con los pecados que transgrede la persona adrede y los soporta.
11º) "Va Fesha" - Di´s soporta los pecados que el hombre peca para rebelarse contra El.
12º) "Ve Jatá" - Di´s carga con los pecados que fueron hechos sin mala intención.
13º) "Ve Naqué" - Perdona a los que se arrepienten.
Por consiguiente, se Recita este Versículo en las Selijot muchas veces.
9. Se recita el Versículo "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav Vaikra..." en voz baja y sólo el Jazáneleva su voz. Recién al comenzar "Ad-Nay Ad-Nay El Rajum..." el público eleva también la voz.
Al decir "Ad-Nay Ad-Nay" se debe inclinar el cuerpo un poco pero no debe levantar los talones como se acostumbra en la Kedushá, al decir "Ad-Nay Ad-Nay".
Por su parte hay quienes acostumbran inclinarse al decir "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav" y se erigen al decir "Vaikra" y nuevamente se inclinan al pronunciar "Ad-Nay".
De todos modos lo más importante es comprender lo recitado y concentrarse bien.
10. Al finalizar las Selijot se recita el "Kadish Titkabal" aunque inmediatamente se comience el Rezo de Shajarit.
11. Aquella persona que escucha las Selijot de la radio, si el programa es en diferido, ó sea que ya ha sido grabado, no puede contestar Amen ni "Vaiaabor", pero si las Selijot son transmitidas en directo ó si las escucha a través de parlantes colocados en el Templo, puede contestar Amen y "Vaiaabor". De todas formas a pesar que puede contestar no cumple con lamitzvá hasta que escuche la voz del propio Jazán personalmente ó si no hubiera micrófono, igualmente lo escucharía al Jazán.
12. Lo correcto es pronunciar las "Bircot HaTorá" (las Bendiciones de la Torá que se Recitan por la mañana) antes de comenzar las Selijot.
13. Aquellos que madrugan para Rezar las Selijot es correcto que se abstengan de comer aunque todavía no haya amanecido, pero beber café ó té aún con azúcar les está permitido aunque ya haya amanecido.
Víspera de Rosh Hashaná
1. Hay quienes acostumbran a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná. Si desean éstos abandonar esta costumbre por motivos de salud ó parecidos, pueden hacerlo por medio de una Anulación de Promesas, (Atarat Nedarim), especial para esta costumbre y no pueden apoyarse en la "Atara" que se acostumbra a decir en la víspera de Rosh Hashaná. Por lo tanto deben consultar a un Rabino cómo proceder.
Aquella persona que acostumbra a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná y fue invitado a participar en un banquete religioso, (Seudat Mitzvá), por ej. un Brit Milá, puede comer sin necesidad de efectuar Atarat Nedarim; asimismo quien por orden médica no puede ayunar este día, y no desea abandonar su costumbre en los próximos años está exento de realizar la Anulación de Promesas.
2. No se recita en la víspera de Rosh Hashaná, en el Rezo matutino (Shajarit), ni "Vidui", ni el Capítulo "LeDavid", como tampoco el Mizmor "Iaanja Ad-Nay Beiom Zara" y "Tefila LeDavid". Pero en las Selijot se recitan todos los Pasajes sin excepción. Asimismo en el Rezo vespertino (Minjá) de la víspera de Rosh Hashaná no se Recita el "Vidui" y el Capítulo "LeDavid".
3. No se debe tocar el Shofar en la víspera de Rosh Hashaná. Sólo quien desea practicar puede hacerlo en una habitación cerrada.
4. Por ello hay quienes acostumbran en la víspera de Rosh Hashaná visitar el cementerio e implorar a Di´s cerca de la tumba de los Justos (Tzadikim). También se debe repartir caridad a los necesitados.
5. Se acostumbra a realizar Atarat Nedarim (Anulación de Promesas) en la víspera de Rosh Hashaná y en la víspera de Iom Kipur.
Asimismo hay quienes efectúan esta "Atara" cuarenta (40) días antes de Iom Kipur, es decir en Rosh Jodesh Elul.
De todas formas esta Anulación no sirve para todas las Promesas, por consiguiente se debe consultar a un Rabino como proceder si se realizó alguna promesa que no puede cumplir.
6. En estos solemnes días se hace hincapié en la "Anulación de Promesas" (Atarat Nedarim), la cual se recita varias veces, desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur.
Esta costumbre nos refleja claramente cuál es el factor que nos induce a pecar. Precisamente es por medio del "habla" que efectuamos las Mitzvot más preciosas como: "el estudio de la Torá", cuyo valor equivale al cumplimiento de todas las mitzvot; "los Rezos", "Acciones de Bien" que se concretan por medio del habla, como por ej.: alentar a un enfermo ó a un semejante que se encuentra en una situación difícil, como enseñaron los Sabios en "Pirke Avot": "Tres (3) son los pilares del mundo: "La Torá, la Tefilá y el Guemilut Jasadim (Hacer Favores)".
Por el contrario, quien no analiza su vocabulario puede cometer los pecados más graves como: Lashón Hará, difamaciones, maldiciones, promesas en vano, calumnias, promesas en falso, herir al prójimo con palabras y avergonzarlo, etc., como enseñó el Rey Salomón: "La vida y la muerte están en manos de la lengua".
7. Es una buena costumbre cortarse el cabello y lavar la ropa en víspera de Rosh Hashaná.
Hay quienes acostumbran ir a la Mikve.
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