domingo, 29 de mayo de 2011

GRAN SEGULAH PARA LOS HIJOS - ESTE JUEVES EN LA TARDE-

בס"ד


Plegaría compuesta por el Gran Cabalista Rabbi Yeshayahu
Horvitz ZT”L, conocido como el Shl”a Hakadosh (1560-1630),
para ser dicha en todo momento, especialmente en la víspera de
Rosh Jodesh Siván.

Únete a 1000 de madres en todo el mundo en la recitación de la oración tradicional de la Shla HaKadosh que se debe leer cada año en Erev Rosh Jodesh Sivan para nuestros hijos,
Este jueves (13 de mayo)

Esta oración especial fue compuesto por el rabino SHela Hakadosh Yasaiah HaLeví Horowitz, para expresar las oraciones de los padres en nombre de sus hijos. El Sela dice que el momento óptimo para que los padres de recitar esta oración es Erev Rosh Jodesh Sivan, pero puede ser recitado en cualquier momento.

Se le conoce como el "Sh'lah», que es la abreviatura del título de su obra magna, Shnei luchot HaBrit, una obra clásica en la tradición judía, la combinación de ideas sobre la porción semanal, las Fiestas y la ley judía.

Tú eres el Eterno nuestro Dios, antes de haber creado el universo, y Tú eres
nuestro Dios desde que creaste el universo, y eternamente Tú eres el Poder
único. Tú creaste Tu mundo a fin de dar a conocer Tu divinidad por medio de
Tu santa Torá, como afirmaron nuestros sabios, de bendita memoria:
“Bereshit, por el principio, por la Torá y por Israel (fue creado el universo)”.
Pues ellos son Tu pueblo y Tu heredad que Tú escogiste entre las demás
naciones, y les entregaste Tu santa Torá y los acercaste a Tu gran Nombre.
Y para preservar el mundo y preservar la Torá Tú nos trasmitiste dos
mandamientos que escribiste en Tu Torá. Uno es “Fructifíquense y
multiplíquense” (Bereshit 1:22), y el otro “enseñarán (las palabras de Torá) a
sus hijos” (Debarim 11:19). Y realmente el propósito de ambos es el mismo,
ya que el mundo no fue creado para quedar desolado, sino para ser habitado,
y para Tu gloria lo creaste y perfeccionaste para que nosotros y nuestra
descendencia, así como la descendencia de todo Tu pueblo Israel, conozcan
Tu nombre y estudien Tu Torá.

Y por eso yo vengo ante Ti, Eterno, Rey de reyes, y presento mi súplica. En
Ti pongo mi deseo de que me concedas gracia y escuches mi oración,
enviándome hijos e hijas, y que ellos y la descendencia de ellos, también
fructifiquen y se multipliquen hasta el fin de todas las generaciones, a fin de
que todos nos dediquemos a Tu santa Torá, para aprender, enseñar, guardar,
cumplir y mantener todas las palabras de estudio de Tu Torá con amor.
Ilumina nuestros ojos con Tu Torá y haz que nuestro corazón se apegue a Tus
preceptos, con el propósito de amar y temer Tu nombre.
Padre nuestro, Padre misericordioso, concédenos a todos nosotros una laga
vida llena de bendición. ¿Quién es como Tú, Padre misericordioso, que con
piedad recuerdas a Tus criaturas para la vida? Recuérdanos para una vida
espiritual eterna, tal como rezó nuestro padre Abraham: “Ojalá viva delante
de Ti”, lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el sentido
en que viviera “con temor a Ti”.

Por ello es que he venido a pedir y suplicar ante Ti que para siempre mi
descendencia entera sea toda ella idónea. Que nunca se halle en mí o en mi
descendencia entera ningún defecto, invalidación o impureza, sino que tenga
paz, verdad, bondad y rectitud ante los ojos de Dios y de los hombres. Que
todos mis descendientes sean estudiosos de la Torá, sabios en las Escrituras,
sabios en la Mishná, sabios en el Talmud, conocedores de los secretos
cabalísticos, cumplidores de los preceptos, generosos y hacedores de bien, y
altruistas. Que te sirvan con amor y temor sincero y profundo, y no con temor
superficial. Otorga a cada uno de ellos lo suficiente para su manutención con
honor, concédeles salud y energía, buena presencia y hermosura, gracia y
encanto, y que entre ellos haya amor, hermandad y paz. Y a cada uno de ellos
preséntale su pareja idónea, progenie de eruditos en la Torá y hombres justos,
y que sus parejas sean iguales a ellos en todo lo que he rezado por ellos, ya
que una misma remembranza vale para todos.
Tú eres el Eterno, que conoce todos los misterios y delante de Ti están
revelados los secretos de mi corazón. Tú sabes que en todo esto mi intención
es en aras de Tu Nombre grandioso y santo, así como en aras de Tu santa
Torá. Por tanto, oh Eterno, respóndeme gracias al mérito de nuestros
ancestros, Abraham, Yizjak y Yaakob, y salva a sus descendientes por ellos,
para que las ramas sean iguales a las raíces, y también por Tu siervo David,
que es el cuarto pilar del carruaje celestial, y el poeta imbuido de inspiración
profética.
Canto de ascensiones. Venturoso es todo aquel que teme al Eterno, aquel que
anda en Sus caminos. Cuando comas del esfuerzo de tus manos, venturoso
eres y te irá bien. Tu mujer será como una vid fructífera en los aposentos de
tu casa. Tus hijos serán como vástagos de olivos alrededor de tu mesa. He
aquí que así será bendecido el varón que teme al Eterno. El Eterno te
bendecirá desde Tizón, y verás lo bueno de Yerushalaim todos los días de tu
vida. Y verás a los hijos de tus hijos; paz para Israel.
Por favor, oh Eterno, que escuchas la oración, que en nosotros se cumpla el
Pasuk que dice: “Y en cuanto a Mí, he aquí Mi pacto con ellos, dijo el Eterno:
Mi espíritu que está sobre ti y Mi palabra que he puesto en tu boca, no se
apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la
progenie de tu descendencia, afirmó el Eterno, desde ahora y para siempre”
(Yeshayahu 59:21). “Que la expresión de mi boca y la meditación de mi
corazón sean aceptables delante de Ti, Dios, mi fuerza y mi salvación”.

http://midrashtoledo.com/tefshela.pdf

viernes, 27 de mayo de 2011

PERASHAT BEMIDBAR, SHABAT MEBARJIM,YOM YERUSHALAYIM: Todos somos abanderados‏


בס"ד
Sino puede visualizar correctamente este envio accede a nuestro Blog:
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/


PERASHAT BEMIDBAR
(En el desierto)
Libro Bemidbar / Números (1:1 a 4:20)

Haftará :
Hoshea 2:1-22


Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha Hora
Viernes, 27 Mayo, 2011Encendido de velas a las: 17:46
Shabat, 28 Mayo, 2011Shabat concluye: 18:38
Barranquilla:
Fecha Hora
Viernes, 27 Mayo, 2011Encendido de velas a las: 18:00
Shabat, 28 Mayo, 2011Shabat concluye: 18:52
Cali :
Fecha Hora
Viernes, 27 Mayo, 2011Encendido de velas a las: 17:54
Shabat, 28 Mayo, 2011Shabat concluye: 18:45
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perashá

En esta parashá, primera del libro Bamidbar, habiendo transcurrido trece meses desde la salida de Egipto, el Eterno ordena a Moshé y a Aharón realizar un censo de toda la congregación de Israel, tomando en consideración a los varones mayores de veinte y hasta sesenta años. Eran todos los aptos para cumplir sus obligaciones con el ejército.

De acuerdo con este censo, la cifra de varones para cumplir el servicio del ejército, era de seiscientos mil quinientos cincuenta hombres. Fueron censadas las tribus de Reubén, Shimeón, Gad, Yehudá, Issajar, Zebulún, Iosef (por sus hijos Efraim y Menashé), Binyamín, Dan, Aser y Neftalí. La tribu de Leví fue excluida del censo ya que su misión era cumplir funciones en el Mishkán.

El Todopoderoso indicó cómo debía ubicarse físicamente cada tribu, respecto al Mishkán. Así al oriente del Santuario, debían acampar las tribus de Yehudá, Issajar y Zebulún. Hacia el sur debían acampar las tribus de Reubén, Shimeón y Gad. Hacia el occidente, las tribus de Efraim, Menashé y Biniamín. Hacia el norte las tribus de Dan, Aser y Neftalí. El campamento tenía forma de cuadrilátero y el Mishkán en el centro.

Posteriormente, El Eterno ordenó a Moshé censar a los primogénitos los que luego fueron sustituidos por los levitas y también detalló las obligaciones de los hijos de Kehat (de la tribu de Leví) para el Santuario.

http://media.aish.com/designimages/ParashaViva290x150-SP.jpg


El Libro de Números

El tema principal del libro de Números es la “Divina Providencia”. Dios guía los caminos de todas las naciones, y en un nivel individual, ¡cada persona es guiada por Dios a lo largo de su vida! Sin embargo, nosotros vivimos nuestra vida con la noción de que simplemente es una “casualidad” que yo naciera en esta familia, en este lugar y en aquel momento – entonces, ¡mientras esté aquí debo disfrutar!

¡Equivocado! Naciste específicamente en esa familia, en ese lugar y en aquel momento particular porque tienes una misión que cumplir y solamente tú estás programado para ese trabajo. Desde el principio del tiempo y hasta el fin del mismo, nunca ha habido o habrá ¡alguien exactamente igual a ti! Dios maneja el mundo y cada uno de nosotros tiene una misión única en esta Tierra. Además de esto, el pueblo judío tiene una importante contribución que hacer a la civilización.

El libro de Números revela la Divina Providencia que ocurrió durante los 40 años que el pueblo judío acampaba y viajaba en el desierto. Tal como veremos, las mitzvot que se presentan en este libro también se relacionan con el tema de la preocupación de Dios por el bienestar de cada individuo.

* * *

El Censo

La Torá ordena a Moshé y Aarón contar al pueblo.

Pregunta: ¿Por qué no le pide a otra persona que lo haga?

Segunda Pregunta:¿Por qué se le llama al censo “levantar las cabezas” como vimos en la parashá Ki Tisá? ¿Por qué el hecho de ser contado es tan elevado?

Respuesta: Los verdaderos profetas tenían la habilidad de – con una sola mirada – revelar las características buenas y malas de una persona y revelar cuál era su misión en este mundo (Gaón de Vilna). Incluso el Arizal, un sabio del siglo 16, podía leer los malos actos de una persona en su rostro.

Cuando un judío como individuo se paraba delante de Moshé y Aarón y recibía sus bendiciones, era realmente una experiencia elevada. (Contrario a lo que un censo significa en el mundo secular, donde realmente no tiene ningún sentido porque sólo eres “otro número sin cara”).

* * *

La Tribu de Levi

Al luchar por un mayor nivel de santidad, una persona puede verdaderamente aumentar el nivel de Divina Providencia que recibe – ¡e incluso extender eso a todas las generaciones! Levi, el hijo de Yaakov, fue el que más años vivió de todos sus hermanos y fue el que causó el efecto más profundo en su descendencia. La tribu de Levi continuó con las antiguas tradiciones, practicando la circuncisión incluso en Egipto, y fue la única tribu entera que no participó en el Becerro de Oro. Cuando Moshé descendió del Monte Sinai y proclamó: “Todos aquellos que estén del lado de Dios, ¡vengan conmigo!”, sólo la tribu de Levi respondió. Ellos fueron los que llevaron a cabo el castigo para aquellos que habían pecado abiertamente con el becerro (3.000, sólo la mitad de un uno por ciento de la población). ¡Esto le dio a los Levitas algo especial para todas las generaciones!

El Jafetz Jaim, el gran sabio de comienzos del siglo 20, que era Cohen (es decir, de la Tribu de Levi), una vez pidió saber por qué un determinado visitante no era Cohen o Levi. “Porque mi padre no era”, contestó el visitante.

Luego, el sabio preguntó retóricamente: “Está bien, pero, ¿por qué tu padre no fue Cohen o Levi? ¡Porque cuando Moshé hizo su declaración, mis ancestros reaccionaron y los tuyos no! La lección es que la próxima que oigas “Todos aquellos que estén del lado de Dios, ¡vengan conmigo!” – ¡Tú debes ir!”.

* * *

El Campamento de Israel

Cada tribu tenía un estandarte con un color particular, que correspondía al color de su piedra en el pectoral del Cohen Gadol (sumo sacerdote), y una ubicación específica en relación al centro del campamento, que coincidía con la ubicación que tuvieron (de acuerdo al pedido de Yaakov) cuando cargaron el ataúd en el funeral de Yaakov. (Ver parashá Vayejí)

La visión del campamento israelita era sobrecogedora. En el centro estaba el magnífico tabernáculo rodeado en sus cuatro lados por los Levitas (las tres familias Levíticas y Moshé en el cuarto lado). Desde ahí, en cada dirección, se desplegaban tres tribus – ¡todas sirviendo a un Creador!

El Midrash dice que esto corresponde a la escena del Cielo, ¡la multitud de campamentos de ángeles rodeando la “Carroza” de Dios! En la Kedushá del rezo diario también se alude a esta conexión: “Que santifiquemos tu nombre en el mundo tal como lo hacen los ángeles en los más altos cielos”.

En el rezo de Musaf de Shabat decimos: “Una corona deben colocar en Tu cabeza, los ángeles que abundan arriba, y Tu pueblo Israel reunido abajo, juntos, santificarán Tu nombre”. Los ángeles, por así decirlo, son socios del pueblo judío para alabar a Dios.

En la parábola de amor bíblica del “Cantar de los Cantares”, las naciones del mundo tratan de seducir a Shulamit (acrónimo para el pueblo judío). “¡Deja que nosotros cuidemos de ti! queriendo decir, nosotros te daremos importantes posiciones, gran riqueza y honor sólo si tú olvidas a Tu viejo amante y te unes a nosotros. La respuesta es: “¿Qué es lo que ustedes, naciones del mundo, pueden ofrecernos, que se compare remotamente con la señal de amor que tenemos en los campamentos?”. (Cantar de los Cantares 7:1) (Observa como “campamentos” está en plural, denotando ¡el campamento de los Ángeles y el campamento de Israel!)

En Sinai, los cielos se abrieron y el pueblo vislumbró el campamento de los ángeles. Esa escena de los campamentos rodeando el Tabernáculo, junto con los ángeles arriba, es la escena de la perfección en este mundo.

* * *

El Pluralismo Judío

La imagen del campamento israelita es como a una rueda con muchos rayos que van hacia el centro. Siempre ha habido muchas formas de ser un “buen judío”. Hay 12 tribus. Hay Cohanim, Levitas e Israelitas. Hay Ashkenazim, Sefaradim y diferentes ramas de Jasidismo. Hay cientos de comunidades en el mundo con diferentes costumbres que enfatizan distintas prioridades.

A pesar de eso, todos estos grupos están comprometidos con una misma meta: Una relación cercana con Dios, siguiendo el camino de la ley judía. Sin embargo, esto no se compara con el “Pluralismo Judío” que olvida el marco de las creencias de la Torá y que separa efectivamente los rayos del centro. ¡Por ejemplo, nadie afirmaría en nombre del pluralismo que los "Judíos por Jesús" son una rama válida del judaísmo! (Rabino Motty Berger)

* * *

Contando bebés

La tribu de Levi fue contada desde la edad de 30 días – a diferencia de las otras tribus israelitas que fueron contadas desde la edad de 20 años. Cuando Yaakov bajó a Egipto, encontramos que Yojeved, la madre de Moshé, fue contada como el alma número 70 a pesar de que sólo era un bebé recién nacido.

Moshé reclamó: “Ciertamente no es digno que yo entre en todas sus tiendas a contar sus cunas”. Dios contestó, “Tú has el esfuerzo y se hará”. En cada entrada de las tiendas, Dios se aparecía y Moshé escuchaba una voz que le informaba exactamente cuántos bebés judíos había en esa tienda. Es por esto que la Torá se refiere al censo como “Por la boca de Dios” (Números 3:16)

* * *

Números finales

La Torá enumera a cada tribu, junto con el nombre de su príncipe, su estandarte y su población exacta. Las tribus estaban en un rango que iba desde 32.300 (Menashé) hasta 74.600 (Yehuda) con una suma total de las Doce Tribus de 603.550 (sin contar a Levi).

Luego nos fue ordenado contar a la tribu de Levi en forma separada. Ellos eran la tribu más pequeña, sumando sólo 22.000 (¡considerando a los bebés desde los 30 días!). Los rabinos explican la razón: Cuando el faraón proclamó el “Día de Construcción de Egipto” (Parashá Shemot), solamente la tribu de Levi se negó a ir, porque estaban absortos en el estudio de la Torá. Por lo que el decreto de trabajo forzado no los afectó.

Dado que Dios funciona “medida por medida”, y como está escrito: “tal como los oprimían así ellos se reproducían” (Éxodo 1:12), esto no aplicó a la tribu de Levi que sólo aumentó de forma “natural”.

Nota: De los 3 hijos de Levi y 8 nietos (incluyendo al padre de Moshé) en el corto plazo de 2 generaciones (Moshé sólo tenía 80 en ese momento), ¡de alguna manera produjeron 22.000 niños y una cantidad presumiblemente igual de niñas! Eso da un promedio de 2.750 por cada nieto de Levi – ¡y aún eso es considerado un crecimiento natural!

* * *

Redimiendo al primogénito

El número exacto de Levitas era 22.300. De ellos, 300 Levitas eran primogénitos, y debían redimirse a ellos mismos primero. Eso dejaba 22.000 Levitas que debían redimir a 22.273 primogénitos de las otras tribus que pecaron en el incidente del Becerro de Oro. Dado que sólo podían redimir 22.000, los 273 extra (determinados por rifa) tenían que dar 5 shekels para redimirse a sí mismos.

* * *

Una Tarea Designada Personalmente

La parashá finaliza con la asignación a cada familia Levita de una tarea específica. En el desierto, esto significaba cargar el Tabernáculo cuando viajaban. En el Templo, ellos tenían otras funciones tales como cantar o tocar instrumentos durante las ceremonias de sacrificios, así como abrir y cerrar las pesadas puertas de hierro.

El Talmud relata que un viejo Levita estaba teniendo dificultad para mover la puerta y le pidió a otro Levita – cuyo trabajo era cantar – que lo ayudara. El segundo Levita contestó que está prohibido cambiar de tarea. Esa es una importante lección de vida. Cuando mi primer hijo nació, me recordaron el verso, “¿Y qué es el hombre que Tu le das tareas para que logre?” (Salmos 8:5) ¡Qué impresionante tarea! Criar a un niño judío, para que se convierta en una buena persona y en un buen judío en todo el sentido de la palabra.

Si uno es contratado para hacer un trabajo, aquel trabajo se debe percibir como una tarea asignada por Dios. Y así como un soldado, no debe dejar su lugar. Incluso el matrimonio es una oportunidad y una responsabilidad. Debes convertirte en el mejor esposo, padre, maestro, entre otros, que seas capaz.

Todos somos como el astronauta en su camino a la luna. Asegúrate que tu radio está funcionando y de que utilizas las profundas instrucciones de la Torá para cumplir tu misión en este mundo.

BS”D

Todos somos abanderados
Por Rab Menajem Abdeljak
En cada Iehudí hay una cosa preciada y especial, que es un aspecto que no tiene nadie fuera de él, como la historia de Abayé y Aba el enfermero. (Rabí Najman de Breslev, Likuté Moharán 34)
Rabí Najman nos enseña con esto, que cada uno tiene su aspecto singular. Cada uno es una creación única que no existió ni existirá nunca. Esta creación exclusiva, contiene un recado y una novedad para el universo que sólo él puede descifrarla y materializarla.
¿Quién era Aba el enfermero?
El Talmud (Taanit 21b) relata que Aba, el enfermero, recibía diariamente salutaciones celestiales. Abayé, de los grandes sabios del Talmud, las recibía en vísperas de Shabat y su compañero, Rabá, tan sólo en víspera de Yom Kipur.
Entonces Abayé se sintió mal ya que no lograba entender por qué un médico podía disfrutar de mayor privilegio que él, quien consagró toda su vida al estudio y enseñanza de la Torá. Para su gran sorpresa, la respuesta celestial que recibió fue “tú no puedes hacer lo mismo que Aba el enfermero”.
Esta respuesta lo intrigó aún más y salió a averiguar en qué se destacaba éste enfermero. He aquí su descubrimiento:
En dos cosas se destacaba Aba: como primero, tenía una vestimenta especial que le colocaba a las mujeres cuando debía hacerles las prácticas medicinales. La misma cubría todo el cuerpo, dejando solamente una abertura exacta para el procedimiento. De esta manera, preservaba el Tzeniut, el recato y la dignidad de las mujeres.
Como segunda virtud, Aba no cobraba personalmente a sus pacientes, sino que cada uno lo hacía personalmente en una caja situada en la entrada. Para efectuar el pago, había que introducir la mano en la caja y entonces, el que podía pagar lo hacía y el que no, tomaba dinero.
Esta singularidad, éste rasgo individual, ni el gran Abayé podía alcanzar.
En Perashát Devarim encontramos que cada tribu tenía su bandera y cada una era de otro color y con diferentes insignias. Cada cual destacando sus particularidades y capacidades, sus energías y atributos.
También los hallamos diferenciados en las bendiciones que reciben Iaakob ó de Moshé. La tribu de Asherlabraba la tierra, Zebulún navegaba los mares en pos de su sustento, Shimón se destacó en la educación y la tribu de Isajar en enseñar la Halajá. Gad en su fuerza y Iehudá en el reinado. Diferentes sectores en el pueblo, cada uno aprovechando al máximo sus aptitudes y virtudes. Todos usufructuando el regalo Divino.
¿Qué los une a todos?
Así cuenta la Torá en dicha Perashá: Cada hombre con su bandera, con sus insignias, según la familia de sus padres, acamparán los hijos de Israel, en derredor al Ohel Moed acamparán. (Bamidbar 2:2)
Es decir, cada quien por su lado, pero todos dirigidos hacia un solo centro – el Mishkán. Hacia allí desde donde irradiaba la luz de la Torá al mundo y desde donde Moshé trasmitía al pueblo las palabras deHashem. Esa era la médula, el núcleo en torno al cual todo giraba. Sin el Ohel Moed no son más que una aglomeración insignificante de gente, sin destino ni rumbo.
Rabí Jaim Vital, en el Etz Jaim, hablando acerca de la creación, expone que desde el comienzo de la creación, no hay un día igual a otro, ni una hora a la otra y tampoco un segundo a otro. Por consiguiente, el que nace en éste instante, no será parecido en absoluto al nacido el segundo próximo.
Del mismo modo, explica que la creación de cada uno es una necesidad imprescindible y finaliza con esta frase: “La función de la Jelbená en el Ketoret no la puede hacer la Leboná”. (El Ketoret es un incienso que se preparaba en el Bet Hamikdash. La misma estaba compuesta de once especies, de las cuales laLeboná era la más exquisita y la Jelbená la más ruda)
Entonces Abayé, con toda su grandeza, no podía hacer lo mismo que el enfermero, pero no por su incapacidad, sino porque no era su papel a cumplir, sino el de Aba.
De esta manera, aprendemos un fundamento, todos tenemos nuestro Tzadik personal que es aquella fuerza puntual con las que nos dotó Hashem al enviarnos al mundo. Al enfocarnos en ella y esforzarnos por explotarla y desarrollarla, llegaremos a cumplir con la intención para la cual fuimos creados.
Para localizar nuestro Tzadik personal, hay que buscar aquella Mitzvá ó buena conducta que mayor sentimiento tenemos hacia ella y explorar nuestras habilidades y pasiones particulares. Cuando lleguemos a descifrar esto, debemos saber que no es casualidad, sino que es una clara señal de Hashem para que sepamos cual es el punto sobre el cual debemos trabajar y mediante el cual traeremos Su Reino sobre nosotros y sobre el universo entero.
Ya estamos llegando, Beezrat Hashem a Shabuot, el momento de la entrega de la Torá. Aquel día estuvimos todos a los pies del Har Sinai. Sin distinción de edades, clases sociales ó niveles espirituales. Y allí, cuando Hashem nos ofreció la Torá, dijimos todos juntos Naasé Venishmá y nos comprometimos a cumplir con la voluntad del Creador.
Naasé Venishmá. Haremos y luego procuraremos entender. La respuesta fue del pueblo entero al unísono, o sea de cada uno y uno. En tal caso, debería estar escrito en singular, ya que fue la declaración de cadaIehudí individualmente, aunque hayan coincidiendo todos. Cuando los soldados juran fidelidad a la patria, cada uno personalmente dice: “Sí, juro”.
Pero la diferencia reside en que la Torá no es cuestión de cada particular, ya que no hay quien pueda cumplirla íntegramente. Solamente cuando cada particular se esfuerza por llevar adelante su papel de la mejor manera, se genera entre todos el Naasé Venishmá. Haremos, entre todos. Cada uno ocupando su lugar y desarrollando su tarea a la mayor perfección posible.
También las banderas tienen una estrecha relación con Shabuot. Nuestros sabios nos enseñaron que en realidad los mismos Iehudim las pidieron por que lo aprendieron de los ángeles. Cuando se abrieron los cielos para entregar la Torá a Am Israel, ellos vieron que los Malajim estaban agrupados de acuerdo a sus distintas funciones y entonces desearon ser igual a ellos. Se lo solicitaron a Hashem y se les fue concedido.
Conocer cada uno su lugar, sin quitarse responsabilidad ni asumir la que no corresponde, es condición de ángeles.

Por Rab Menajem Abdeljak (Basado en las enseñanzas del Rebe Najman miBreslev

ALREDEDOR DE LA TORÁ

Cuando Dios bajó a entregar la Torá, lo hizo rodeado de un ejército de ángeles, bien organizados y ordenados. Bené Israel cuando vieron la forma en que los ejércitos de Dios estaban organizados, le pidieron a Moshé que también los organizara a ellos de una forma ordenada y unida. Dios, en esta Parashá, le dió instruccciones a Moshé de cómo organizarlos. Tres de cada lado del santuario, de tal forma que estuviera rodeado por los cuatro costados, así como lo estaba Dios en la entrega de la Torá.

Moshé, por un momento, llegó a pensar que las tribus iban a empezar a pelear por el lugar en el que se iban a ubicar. Tal vez todas iban a querer estar en el norte, o en el este, etc. Pero, Dios lo tranquilizó diciéndoles que las tribus se iban a ubicar alrededor del santuario, de la misma manera en que los hijos de Yaakov levantaron su campamento. Es decir, Zebulún, Yisajar y Yehudá por un lado. Binyamín, Efraim y Menashé por el segundo costado. Dan, Asher y Naftali por el tercer lado y Reubén, Shimón y Gad por el cuarto costado.

Así fue como se ubicaron en el desierto. La pregunta que surge ahora es: ¿Qué fue lo que determinó que, por ejemplo, Reuben y Gad estuvieran juntos o Yehudá con Yisajar también?

Explican los comentaristas, según una Guemará que dice que Dios no reposa su shejiná (providencia) sino en aquellos que reúnen las siguientes cuatro cualidades: Rico, sabio, fuerte y humilde.

Por eso, Yehudá, Yisajar y Zebulún estaban reunidos en el mismo lado, ya que los tres eran sabios. Yehudá era sabio en cómo liderizar un pueblo, Zebulún era sabio en los negocios e Yisajar era sabio en la Torá.

Del otro lado del santuario estaban los fuertes, Binyamín, Efraim y Menashé, tal y como lo dijo el salmista: “Lebené Efraim, Menashé Ubinyamín Orerá Gueburateja – A los descendientes de Efraim, Menashé y Binyamín les despertó tu fuerza” (Tehilim ). Además que la tribu de Menashé se destacó por ser siempre la pionera del desierto.

Dan, Asher y Naftali eran los ricos y estaban ubicados en otro lado del santuario. La Torá dijo de Asher: “Shemená Lajmó – Se engordó su pan”, símbolo de riqueza. También es sabido que todos los reyes de Israel se casaban con las hijas de Asher, porque eran muy bellas, “Vehu Yitén Maadanei Melej – Y él daba los placeres de los reyes” ( ), demostrándonos las riqueza que poseía la tribu de Asher. Naftali también era una tribu acaudalada. El tratado de Meguilá (6a) explica que las demás tribus envidiaban a Naftali por la ubicación geográfica que obtuvo. “Naftali Al Meromé Sadé – Naftali estaba en las alturas de los campos”, es decir, que obtuvo campos muy grandes para cosechar y viñedos. También los de Dan eran gente de dinero, ya que poseían muchísimo oro. Tanto así que en los días de Yerobham Ben Nabat, como les sobraba tanto, hicieron un becerro de oro.

Reubén, Shimón y Gad se caracterizaban por ser personas humildes, estaban establecidas juntas. Cuando a Reubén le quitaron el sacerdocio y se lo dieron a Levy, se calló y no dijo nada. Cuando le quitaron el reino y se lo dieron a Yehudá, se calló y no dijo ni una sola palabra. Cuando le quitaron la primogenitura y se la dieron a Yosef, se calló y no dijo nada. Era muy humilde y aceptó, diciendo: Si Dios me lo quitó, es porque no soy el más adecuado, o porque hay mejores que yo. Shimón era la tribu más pobre. Se dedicaban a ser maestros de niños y ni siquiera un pedazo de tierra en Israel les dieron, por lo que tuvieron que unirse a Yehudá. Gad siempre fue comparado al talón, que es el símbolo de la humildad, ya que está ubicado en la zona más baja del cuerpo y así de esta manera se terminó de completar el círculo de tribus que rodeaban al santuario.

La Torá nos insinuó que debemos reunir las cuatro cualidades mencionadas anteriormente, para garantizar que la shejiná repose entre nosotros. Así como las tribus lo lograron, al dividirse en cuatro grupos de tres, reunieron todos juntos esas características especiales que provocaron que la shejiná reposara sobre ellas.

La pregunta que nos surge a todos es: ¿Acaso hay que ser millonario para que Dios esté junto a nosotros?, ¿Acaso hay que ser fuerte, asistiendo al gimnasio? ¿Hay que ser sabios, pero si no lo somos, qué pasa?

Por eso, Maimónides ( ) explica según una Mishná en Pirké Avot, que no es así como se entienden las cosas, sino: “¿Quién es el rico? Quien se alegra con lo suyo. ¿Quién es el fuerte? No quien conquista aldeas, ciudades y países, sino quien domina sus deseos. ¿Quién es el sabio? Quien aprende de los demás, quien piensa que todavía le falta mucho por saber. ¿Quién es el humilde y por eso respetado? Quien da honores y no los busca.

Por eso, el que se alegra con lo que tiene, domina sus deseos, estudia siempre y honra a los demás, tiene garantizado que la shejiná, la providencia divina, reposará siempre en él.

¿Cómo se pueden alcanzar a esas cualidades? La respuesta la encontramos dentro de nosotros. Al igual que la creación fue hecha de cuatro elementos básicos, así también el hombre esta compuesto de esos cuatro elementos, que son: aire, agua, tierra y fuego. Cada uno de ellos simboliza una de las características mencionadas anteriormente.

El fuerte es como el fuego. Es decir, quien controla sus deseos es el fuerte, y los deseos son como el fuego, tal y como lo decimos en Yom Kipur: “Hashem Tislaj Lanu Ki Hu Miesh Veanu Mi Basar Vadam - Dios perdónanos, porque el Yetzer Hará es de fuego y nosotros somos de carne y hueso. Entonces, ¿cómo vamos a controlar a ese fuego que nos cocina y nos come vivos? La respuesta es, convirtiéndonos en fuego, estudiando Torá, la Torá es comparada al fuego: “ “, y así es como podremos conquistar al Yetzer Hará. La Guemará de , dice: “Barati Yetzer Hará, Barati Lo Torá Tablín – Cree al Yetzer Hará, pero la Torá es su antídoto”. Solamente con el fuego controlaremos el fuego de nuestros deseos, y seremos fuertes.

¿Ahora, cómo podremos ser humildes? Utilizando el elemento de tierra que todos poseemos. Sobre la tierra todos pisan, hasta el día que ella pise sobre todos. La Guemará dice que no debemos ser techos, donde nadie puede llegar, sino que seamos suelos, porque el día en que se caiga la casa, el techo se quebrará, pero el suelo quedará. Cuando la persona se acostumbra a ser techo, la caída duele más.

Dios le dijo a los orgullosos que juntos no podían convivir, bajo el mismo techo. Una vez un rabino muy importante llegó a una ciudad, lo fueron a recibir dos personas: el rabino de la ciudad quien era demasiado orgulloso y una persona sencilla que ni siquiera guardaba el Shabat, ni comía Kasher. Ambos le empezaron a suplicar al rabino recién llegado, que se hospedara en su casa. El hombre que no era Kasher, se organizó de tal forma que no hubiera problemas con la comida y la casa del rabino era totalmente Kasher. Sin embargo, el huésped tan importante decidió irse a la casa del hombre sencillo, con tal de no ir a casa del rabino orgulloso. Le preguntaron el por qué de su decisión, y dijo que Dios reposa, incluso con el impuro. Pero al orgulloso, no lo puede ni ver. Si hay un orgulloso, Dios no está ahí. Por lo tanto, prefiero estar con Hashem.

Moshé fue el mejor ejemplo de humildad y por eso la shejiná siempre estaba con él. Si también reunimos esta cualidad, estaremos garantizando que la shejiná repose entre nosotros.

La sabiduría se compara al agua. Cuando aprendemos de los demás, estamos llenándonos, como un pozo de agua que se llena de las lluvias, de un manantial interno o de un canal que corre cerca y gota a gota se va llenando.

Las nubes se llenan de aguas evaporadas, del mar, de un vasito de té, etc. Así es nuestra sabiduría. Si estamos dispuestos a aprender de los mayores, de los pequeños, de los pobres, o como dijo el rey David: “Mikel Melamedai Hiscalti – De mis alumnos aprendí más”, entonces será cuando verdaderamente seremos sabios.

Hubo rabinos para los que cualquier detalle representaba una lección de ética, una moraleja para la vida. Una vez, el Jasón Ish iba caminando con sus alumnos por Bené Berak; era la época en que estaban colocando postes de luz en las aceras de las calles. Cuando llegaron, justo bajo el foco de luz, el rabino les dijo: Cuando estaba lejos del foco, mi sombra era muy grande, a medida que me iba acercando se iba haciendo más pequeña, hasta que llegué al foco y ahora ni siquiera tengo una sombra. Así nos ocurre, cuando estamos lejos de Dios. Creemos que somos muy grandes y a medida que nos acercamos a Él nos vamos empequeñeciendo, pero cuando realmente estamos bajo su luz, vemos que no somos nada y que no sabemos nada.

El agua es el elemento que nos enseña cómo aprender de todos, llenar nuestro pozo de sabiduría, con el agua de la Torá: “Kol Tzamé Yeleju La Mayim – Todos los sedientos vayan al agua”, refiriéndose al agua de la Torá.

El aire es el símbolo de las riquezas. El aire está compuesto de diferentes tipos de gases, uno de ellos es el oxígeno, que abarca el 20% del total de gases, ¿Qué pasaría si hubiera 60%, en vez de un 20%? Si prendiéramos un fósforo, explotaríamos todos. Entonces, al igual que en el aire está todo medido, perfectamente, el dinero de la persona también lo está. Si poseemos más de lo que nos corresponde, haríamos muchas tonterías. Si fuera menos, nos ahogaríamos ya que no sería suficiente. Lo que poseemos es exactamente lo que Dios consideró que necesitamos. Así como lo dice la Mishná en Pirké Avot: ¿Quién es el rico? Quien se alegra con lo suyo.

“Vimos que los cuatro elementos de la creación, nos vienen a insinuar las cuatro características que nos garantizan la presencia de Dios entre nosotros. Por eso nuestra Parashá nos enseñó la ubicación de las tribus alrededor del santuario, para que nosotros en nuestras vidas privadas, también estemos rodeados de estas cualidades y seamos dignos de recibir la providencia divina entre nosotros. Amén.”

Rab Amram Anidjar

LA CASA ESTA EN ORDEN

“cada hombre con su bandera… acamparán los hijos de Israel” (Bamidvar 2,2)

Todos los asuntos en los que hablamos de Santidad y del Servicio al Creador requieren “orden”. El rab hagaon Aharon Kotler ztz”l, en su libro “Mishnat Rabi Aharon” nos revela este fundamento a partir de los detalles precisos en cuanto al acampar y a los viajes que hicieron los hijos de Israel en el desierto.

La Tora alarga en pormenores de una forma que no acostumbramos a ver. Nos explica que cuando acampaban, tal y tal tribu se encontraba a un lado del Mishkan, una tribu determinada al lado de otra, cada una con su bandera, tres tribus hacia cada punto cardinal, todo perfectamente establecido. Un orden para acampar y otro orden para levantar el campamento, la forma en que desarmaban y armaban el Mishkan, todo nos demuestra la importancia que tiene el orden!

Y sin un orden preciso, todas las cosas relacionadas con la Santidad pueden confundirse y echarse a perder, jas veshalom.

Dice la Guemara en el tratado de Arjin (hoja 11b) que si el cantor(el Levi que se ocupaba de entonar los Salmos) se ocupaba de las puertas (tomaba una función que no le correspondía) tenía pena de muerte!!!, otro testimonio que nos demuestra no la importancia, sino la obligación de tener orden.

Está escrito en nuestra sagrada Tora que Israel acampó frente al monte Sinai, y Rashi agrega: como un hombre, un solo corazón!Entodos los viajes habían partido con discusiones y acampado con discusiones, pero ahora eran un solo corazón. Todos unidos eran, en este momento, dignos de recibir la Tora!

Está dicho sobre la Tora en el Mishle: todos tus caminos tienen como destino la paz. Y explican sobre la palabra paz (Shalom) que aquí la intención es hablar de integridad (Shelemut), cada cosa recibe lo que necesita y no cambia el orden, no cambia los parámetros con los que fue creada. La discusión, lleva consigo, escaparse del orden. Y esto ocurre cuando una persona intenta ingresar en el “terreno” de su compañero (en sus asuntos), o cuando quiere entrar pero su compañero no se lo permite.

Por eso, cuando decimos que la Tora tiene como finalidad la integridad, ésta nos obliga a conducirnos con una integridad verdadera, y no estamos aptos para recibirla cuando reina entre nosotros la discusión. Si no respetamos el orden que surge como obligación desde la lógica, la inteligencia o simplemente gracias a las buenas costumbres en la relación con la gente, seguramente tampoco cumpliremos con el orden que la Tora requiere.

Y todo esto nos demuestra que, esta cualidad llamada orden tiene el mérito suficiente para hacer que el pueblo de Israel sea apto para recibir la Tora.

A nuestro alrededor, en cada cosa, hay un común denominador, todo está ordenado. La Creación es poseedora de un orden realmente envidiable, perfecto, maravilloso, que atestigua sobre toda la Tora, y así dijeron nuestros jajamim en el Midrash Raba:una persona que mira, profundiza en la Tora, puede crear mundos!, porque la Tora es la fuente que le da vida, que mantiene el funcionamiento del mundo. Y así también, la Tora es la finalidad de la Creación, como dijeron Jazal: Bereshit, la Creación, el principio, existe únicamente para la Tora, que se llama principio,Reshit.

Y por cuanto que la Tora es ordenada, para estudiarla y aprenderla necesitamos un ascenso sin interrupción, también ordenado.

Hay veces que queremos subir, elevarnos, nos sentimos con toda la fuerza para llegar, en un instante, a la altura de Moshe Rabenu! Y estamos equivocados, el que salta a una categoría que no es la apropiada para él, corre el peligro de caer muy abajo, de la misma forma que un niño que hoy aprende a leer, no puede empezar ya mismo a estudiar Guemara con el comentario del Tosafot…

Después de la entrega de la Tora no quedaron cosas “sueltas” en el mundo. Hay obligaciones, cumplir preceptos, evitar prohibiciones, la Tora ordena nuestras vidas.

Y así es, en todos los ámbitos, de la misma forma que en los grandes comerciantes el éxito se basa en que las cuentas sean precisas y los negocios se realicen en forma ordenada, para nuestra finalidad principal, ascender en el mundo espiritual, estudiando más Tora y cumpliendo cada vez mejor los preceptos, necesitamos hacer nuestro “trabajo” ordenadamente. Tanto para el alumno de la Ieshiva, como para el Abrej del Colel, o para la persona que trabaja y fija un tiempo para el estudio de la Tora. Todos necesitamos el orden para que nuestros objetivos se cumplan de la mejor forma.

En el libro “Tnuat Hamusar” en el capítulo que habla sobre las enseñanzas de rabi Zundel Misalant ztz”l está escrito: La base del aprendizaje se basa en que las cosas se realicen con moderación, el alma tranquila, el orden, las buenas costumbres, en ellas encontramos la primera condición para poder llevar una vida con criterio, donde nos hemos podido concentrar y fijar la forma de vida que queremos llevar. Cuando no hay orden en la vida, esto provoca un “desorden” en la cabeza, que se multiplica en todos los ámbitos, hasta alcanzar también a nuestro Servicio al Bore Olam.

Y este desorden no suele empezar a lo grande, en general, siempre comienza a notarse en cosas pequeñas, como ser, no atarse un cordón del zapato o dejarlo mal atado, caminar sin rumbo como tambaleándose, o, cuando una pelusa sobre la ropa y no la sacamos. Aparentemente cosas sin importancia, pero que son la muestra de la falta de atención y orden. El rab era muy meticuloso en escribir cada día las cosas que tenía que hacer, y un día vieron que en la víspera de una fiesta tenía escrito entre otras cosas: limpiar la mancha del saco.

El libro “Moaj Veleb” habla sobre la conducta del rab hagaonJaim Shmuelevich ztz”l: el orden en lo concerniente a su estudio aparecía en primer plano. Y si buscábamos como describir el orden que llevaba en su estudio, alcanzaba con observarlo…

Ese orden que lo ayudo a acumular tanta sabiduría, gobernaba también todos sus movimientos. Se vestía con orden, escribía en orden (como diríamos, las letras de nuestra maestra de primer grado). Todo su día, para quien tenía el mérito de poder observarlo, estaba maravillosamente ordenado. Inclusive cosas que hacemos a diario, cada cosa estaba en su lugar y en su momento.

Un alumno contaba sobre su asombro al ver como rabi Jaim escribía una carta, la doblaba, escribía los datos del destinatario y colocaba la estampilla. Todo con extrema prolijidad, bien doblado, limpio.

Así se manejaba con las cosas mundanas, pero era mucho más estricto con el orden de sus libros en la biblioteca, de los que se ocupaba personalmente de ordenar y mantener limpios.

Decía el Saba Mikelem ztz”l, si hay una cosa que se ve mal en el exterior de una persona, es la señal que algo falla en su interior. El que tiene sus cosas desordenadas, también tiene sus ideas desordenadas. El que no cuida la limpieza de su casa tampoco cuida la pureza de su mente. El que no deja sus “chancletas” ordenadas antes de irse muestra que todo su desenvolvimiento en el día será desordenado.

El Saba fue una vez a visitar a su hijo Najum Zeev a la Ieshiva. Cuentan que fue directamente a su habitación y antes de verlo revisó su valija. Al verla ordenada fue tranquilo a ver a su hijo. No averiguó sobre su conducta ni lo probó en su estudio. El orden en su valija era suficiente!

Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל

HaRav Gabriel Guiber

"Klal Israel"

Esta semana, nosotros comenzamos un nuevo libro, el libro de Bamidvar. La parashá, y el sefer comienzan:

"Y habló D'os a Moshé en el desierto del Sinai - en la Tienda de Reunión - en el día primero del segundo mes, en el año segundo de su salida de la tierra de Egipto, diciendo" (1:1).

Los judíos estaban aún en el desierto, esperando el glorioso momento de su entrada a la Tierra Prometida. Por supuesto, nosotros sabemos cómo termina el libro; los judíos pasaron muchas tribulaciones y nunca entraron a la Tierra de Israel. Ese privilegio quedó para sus hijos en la generación siguiente.

La Torá continúa:

"Censen a toda la comunidad de los hijos de Israel, de acuerdo a sus familias, a las casas de sus padres; cuenten a los hombres…de la edad de 20 en adelante, todos los que saldrán a la batalla en Israel" (1:2-3).

La necesidad Divina de contar al pueblo en este momento debe ser entendida. Esta no es la primera vez que los judíos han sido contados desde que salieron de Egipto. Rashí explica:

"Por amor, (D'os) los contó a cada momento. Cuando ellos dejaron Egipto fueron contados, cuando ellos cayeron (murieron) en el (pecado del) becerro de oro, fueron contados para saber cuántos quedaban. Cuando fue tiempo de que la Shejiná los envolviera, fueron contados; el primero de Nisán el Mishkán fue levantado, y en el primero de Iar ellos fueron contados" (Rashí 1:1).

A Rashí le interesa la motivación para contar a los judíos una y otra vez, siendo esta la tercera vez que fueron contados en el lapso de un año. Rashí explica que el amor de D'os por los judíos es la razón por la cual Él nos cuenta una y otra vez. No descartando esta explicación, yo creo que los resultados casi idénticos de cada uno de los censos señala otro entendimiento del fenómeno de la cuenta. Cada vez que el pueblo era contado, el resultado era 600 000 más o menos; de hecho, el número 600 000 se convirtió en un término descriptivo para la totalidad del pueblo judío. Entonces, nuestra pregunta debería ser obvia: Virtualmente, cada generación desde el éxodo en adelante era de 600 000, pero este número era utilizado para describir la totalidad de la nación. Aún en el desierto, había más de 600 000 personas; allí el número 600 000 se refería al número de hombres entre 20 y 60 años. Todos los otros no estaban incluidos en el total. ¿Tenemos que asumir que los otros - hombres de más de o de menos edad que las edades límite o las mujeres - no tenían importancia?

El Midrash aplica el número 600 000 de una manera distinta:

"D'os contestó: 'Por su vida!, Yo bajaré y los salvaré. Una mujer vino a Egipto y por ella Yo bajé, y Yo la salvé'. ¿Cuándo pasó esto? Cuando el Faraón tomó a Sará, así como está escrito: Y D'os le trajo plagas al Faraón (Bereshit 12:17). '¿Si Yo bajé por una mujer, Yo no bajaré por 600 000 hombres, 600 000 mujeres y 600 000 niños?'" (Midrash Rabá - Éxodo 15:14).

En un nivel místico, el número 600 000 está identificado con el número de almas que contienen al pueblo judío. El Talmud enseña que la llegada del Mashiaj será cuando todas estas almas estén "completas".

"Rabí Assi dijo: el Hijo de David no vendrá hasta que todas las almas del cuerpo (guf) sean utilizadas, puesto que está escrito: '…pues un espíritu de ante Mí lo envolverá y las almas Yo he hecho'" (Ievamot 62a).

De hecho, esta fuente va aún más allá, implicando que el pueblo judío es un solo cuerpo con 600 000 partes.

El Zohar lleva este paralelo aún más allá, diciendo que hay 600 000 letras en la Torá por las 600 000 almas (Zohar Jadash Shir Hashirim 74b). Otra fuente mística, el Megalé Amukot, expande esta idea:

"Cada uno de Israel tiene por su alma una letra de las 600 000 letras de la Torá…En verdad, Israel es un acrónimo de Iesh Shishim Ribo Otiot laTorá (hay 600 000 letras en la Torá)" (Sección 186).

Una dificultad que surge de estas enseñanzas, es el hecho de que cuando las letras de la Torá son realmente contadas, encontramos que hay 304 805, un poquito más de la mitad del número que esperábamos encontrar. Una manera de resolver esta contradicción es citar otra tradición mística, encontrada en la introducción al comentario de la Torá del Rambán, la cual se refiere a una Torá primordial que precedió a la creación del mundo, escrita en fuego negro y blanco. Podemos concluir que las letras que vemos en el papiro representan el fuego negro, mientras que el papiro mismo, el fondo en donde fueron escritas las palabras, o los espacios entre las palabras, representan el fuego blanco. Así, podemos decir que las letras perdidas son las "letras en blanco", lo que compensaría para llegar a las 600 000 letras. Otros explican, que muchas letras de la Torá son compuestas de otras letras - por ejemplo: una alef puede ser partida en dos iuds y una vav. Cuando unimos estas enseñanzas concluimos que el pueblo judío como un todo equivale a 600 000, con una letra de la Torá por cada alma. Hay 600 000 almas - aunque hay más de 600 000 personas: muchas personas pueden compartir la misma "raíz del alma". Las personas que equivalen a las letras de la Torá son realmente muchas más en número, mientras que el número de letras es realmente menor. Muchas personas - trabajando juntas - pueden llegar a alcanzar un solo aspecto de la Torá.

Entonces, el número 600 000 es una expresión de la totalidad del pueblo judío en su capacidad espiritual, la cual es de alguna manera el reflejo de la Torá. Si esto es así, podemos apreciar la necesidad de contar al pueblo. La primera cuenta fue después de que salieron de Egipto, en ese momento los judíos se convirtieron en una nación. Iosef y los hermanos entraron a la tierra de Egipto como una familia, quizás como una tribu, pero fue una nación la que eventualmente salió de allí. Nosotros hemos visto (en mis notas en Parashá Vaietzé) que parte del desacuerdo entre Iaacov y sus hijos Shimón y Leví, fue esta misma cuestión de un estatus personal versus un estatus nacional: Iaacov vió a sus hijos como una familia, o máximo como una tribu, mientras que Shimón y Leví se vieron como una nación, o por lo menos como los pioneros de una nación, cuyas acciones personales afectaban a la conciencia colectiva de futuras generaciones de la nación. El Ialkut Shimoní explica esto en términos claros, que tienen un impacto directo sobre nuestro tema:

"Iaacov dijo a Shimón y Leví: 'Me han puesto en peligro a mí pues yo soy pequeño en número…'. Hay una tradición entre los canaitas que en el futuro ellos caerán en manos de mis hijos. Pero D'os le dijo: 'No hasta que la tierra sea liberada y heredada por 600 000'" (Ialkut Shimoní - Vaishlaj sección 135).

Hasta que los judíos no sean una nación auténtica - representada por 600 000 - la tierra de Israel no será de ellos. En las palabras de otro pasaje del Ialkut Shimoní:

"Al dejar Egipto fueron 600 000; al entrar a Israel fueron 600 000; más aún, en la era mesiánica serán 600 000" (Ialkut Shimoní Hoshea 5:18).

La identidad espiritual del pueblo judío está compuesta por 600 000 partes; es por eso que hasta que esta identidad no fue alcanzada, el éxodo de Egipto no era posible. Aún más, entrar a la tierra de Israel tanto en los tiempos bíblicos o escatológicos sólo es posible si el número de judíos será por lo menos de 600 000. [Es fascinante notar que en 1948 habían aprox. 600 000 judíos en Israel, y no fue hasta casi el 1967 que habían 600 000 hombres en edad de ir al ejército, acorde con las enseñanzas del Zohar que Jerusalem será unificada sólo cuando hayan 600 000 hombres en la tierra].

Por esta misma razón, los judíos fueron contados después del becerro de oro. Si 600 000 no quedaban, aquellos que sobrevivieron no hubiesen sido considerados la nación de Israel hasta que llegasen otra vez a ser 600 000; el reloj histórico hubiese sido detenido. Al no poder tomar posesión de la tierra de Israel, el pueblo hubiese estado forzado a esperar en el desierto hasta que su número sea repuesto. En las palabras del Zohar:

"Nadie está perdido" de los 600 000 que surgieron por el poder del Nombre. Y puesto que nadie está perdido, entonces cuando los israelitas morían por causa de pecado nacional, el pueblo era contado, y se encontró que el número de 600 000 no había sido disminuido en absoluto, y es por eso que la igualdad al prototipo celestial estaba aún completo; y así como nadie estaba desaparecido arriba, nadie lo estaba aquí abajo" (Zohar, Bereshit sección 1 pag. 2b).

El requerimiento de que no haya menos de 600 000 en función de entrar a la tierra de Israel es aquí unido al entendimiento de que este número refleja un número equitativamente significante en el reino de arriba; las 600 000 almas de Israel son un reflejo de los varios aspectos de D'os revelados en las letras de la Torá.

Pero ¿por qué fueron contados en este momento en particular en el desierto?

"…en el primer día del segundo mes en el segundo año después de que salieron de Egipto" (Bamidvar 1:1).

En este momento en la historia, la Torá ya había sido entregada, el Mishkán había sido construido, y la Shejiná posaba sobre el pueblo a través del Mishkán. Ellos sólo necesitaban completar su marcha hacia la tierra Sagrada. Por supuesto, esto no fue lo que ocurrió, pero la futura deambulación por el desierto no era parte del plan original, y sucedió sólo como resultado de una futura intriga que ocurrirá en el desierto.

Otra enseñanza sobre esta parashá nos da otra visión: en el capítulo dos de Bamidvar está descripta la formación en la cual los judíos tendrán que acampar y marchar.

"Y D'os habló con Moshé y con Aharón, diciendo: Cada hombre del pueblo de Israel debe acampar bajo su propio estandarte, con la insignia de la casa de su padre; lejos de la Tienda de Reunión ellos deberán acampar. Y los que acampan por el este: el estandarte del campamento de Iehudá según sus hombres. El jefe de los hijos de Iehudá: Najshón, hijo de Aminadav" (2:1-3).

De acuerdo al Midrash, el modelo para la formación del otro y único momento que el pueblo marchó hacia Israel es cuando falleció Iaacov. En su lecho de muerte Iaacov ordenó a sus hijos:

"Tomen cuidado de que ningún extraño toque la cama para que la Shejiná no sea expulsada, y en este orden en particular me llevarán: Tres al norte… esta es la manera en que están destinados a hacer en el desierto, con la Shejiná en el centro" (Bereshit Rabá 100:2).

El paralelo entre la escena de la muerte de Iaacov y la formación en el desierto es muy significativo. En un nivel básico, esto confirma que el tiempo de marcha hacia Israel había llegado realmente, y que el círculo completo de nuestra historia es evidente. Más aún, hay un paralelo fascinante entre Iaacov y el arón que contenía las Tablas. Iaacov es descripto como "Ioshev ohalim", el que mora en las tiendas, una descripción que muestra a Iaacov como representante de la Torá. Ahora bien, aún en su muerte, Iaacov es comparado a un rollo de Torá, así como su arón, es comparado al arón del Mishkán. En este Midrash, Iaacov representa la Torá de manera muy real.

En un nivel más profundo, la insistencia de Iaacov de que ningún extraño se una al séquito parece inusual, pero cuando recordamos que esta marcha en el tiempo de Iaacov servía como el prototipo para la marcha del futuro - de los 600 000 judíos, de todo Israel, el paralelo se ve instructivo. Ningún extraño se unirá a las filas, porque esto causaría que la Shejiná sea expulsada. Esto es aún más conmovedor cuando vemos la imagen más amplia. La nación, que consiste en 600 000 almas, es comparada a la Torá, la cual tiene 600 000 letras. Una Torá con muchas más o muchas menos letras es inválida. Aún media letra que se pierde provoca que la Torá sea no casher. Así también, pasa con el pueblo judío; tanto con la pérdida de una persona como con una persona demás, la gloriosa marcha hacia Israel no puede comenzar. Una persona extra puede tener muchas implicaciones místicas.

"Mis juzgamientos deben hacer y Mis estatutos deben cumplir". "Rabí Abba dijo: Feliz es Israel pues D'os los ha elegido a ellos por sobre todos los pueblos, y por Su amor les ha dado las verdaderas leyes, implantadas en ellas el Árbol de la Vida, e hizo que Su Presencia Divina resida entre ellos. ¿Por qué? Porque Israel está marcado con el sello sagrado en su carne, y fueron marcados como perteneciéndole a Él y perteneciendo a Su Templo. Es por eso que todo quien no esté marcado con la santidad en su carne no es de Él, y ellos están marcados como si vienen del lado de la impureza, y está prohibido asociarse con ellos o conversar con ellos de asuntos de D'os. También está prohibido impartirles a ellos conocimientos de Torá, porque la Torá se relaciona totalmente del Nombre de D'os, y cada letra de ella está unida a ese Nombre" (Zohar, Vaikrá sección 3 pag. 72b - 73a).

Se nos enseña que un gran número de israelitas murieron en Egipto durante la plaga de la oscuridad. Sólo aquellos cuyas almas igualaban una letra de la Torá salieron de Egipto. Sólo aquellas almas pueden entrar a Israel.

Las fuentes tradicionales señalan que había un "Erev Rav", la multitud mezclada, que salieron de Egipto junto con los judíos. Aparentemente, esto es precisamente lo que le preocupaba a Iaacov. Las consecuencias trágicas de la existencia del "erev rav" son bien conocidas: el pecado del becerro de oro, así como otras indiscreciones, son acreditadas a ellos. Iaacov, que representaba la Torá, estaba preocupado por si una letra extra se entremezclaba en el camino de la entidad conocida como Am Israel. Una letra extra o perdida, y el Plan Divino podía ser alterado, así como una letra o parte de una letra perdida puede invalidar el libro Divino.

El erev rav se unió y marchó con Am Israel, y el Plan Divino fue cambiado, pero esa historia es contada en otras secciones. Nuestra lección para esta sección es que muchos judíos necesitan darse cuenta del plan Divino; hay verdaderamente más de 600 000 judíos y todos son vitalmente necesarios para la creación de una completa entidad. En verdad, hay 600 000 almas centrales, que representan la división de la labor, las diferentes responsabilidades, y finalmente los diferentes aspectos del Espíritu Divino contenido en cada uno de nosotros únicamente. Sólo una unión de estas entidades permitirá que el pueblo judío tome conciencia de su misión divina. El pueblo judío como un todo es un reflejo de la Torá, la cual está compuesta por 600 000 caracteres individuales e independientes y refleja ese aspecto de la mente de D'os que Él nos ha revelado



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.: Yom Yerushalayim Miércoles
1 de Junio 2011


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Como resultado de la Guerra de Independencia de Israel, iniciada formalmente por los paises árabes el día 15 de mayo de 1948 y que finalizó en julio de 1949, con la firma de los acuerdos del armisticio, sobre la base de las líneas de cese al fuego, diversos territorios Israelíes quedaron en manos de Egipto, la Franja de Gaza, y de Jordanla, Judea, Samaria y Jerusalem Oriental.

La Ciudad vieja, el barrio judío de la misma y el Kotel Hamaarabí, (el Muro de los Lamentos), quedaron en manos jordanas durante diecinueve años, prohibiéndose la entrada de judíos e israelíes a la misma.

En mayo de 1967 fue retirada, a exigencia de Egipto, la fuerza internacional de la ONU de la Franja de Gaza, el Sinaí y Sharm El Sheik, en donde se encontraba desde la Campaña del Sinaí (1956).

Egipto cerró el paso por el Canal de Suez y el estrecho de Tirán a las embarcaciones israelíes y de esa manera quedó anulada la única salida de Israel al Este, donde se encontraban sus principales fuentes de petróleo.

El Rey Hussein de Jordania firmó un pacto de defensa con Gamal Abdel Nasser, de Egipto y también se firmó un pacto similar entre Egipto e Irak. Israel entró en alerta, realizó una movilización general, y se estableció un gobierno de Unidad Nacional.

El 5 de junio de 1967, estalló la guerra que duraría seis días. En un ataque sorpresivo la fuerza aérea israelí destruyó a la fuerza aérea egipcia cuando ésta aún estaba en tierra, destruyendo más de trescientos aviones y dejando fuera de actividad a los aeropuertos egipcios.

Las tropas blindadas, la infantería y los paracaidistas rompieron la defensa egipcia, llegando hasta el Canal de Suez, liberando el estrecho de Tirán y Sharm El Sheik.

A pesar de las prevenciones de Israel, Jordania se adhirió a la guerra y Jerusalem fue bombardeada. Las fuerzas israelíes liberaron la ciudad oriental, la Ciudad Vieja, incluyendo el Kotel Hamaarabí, último remanente del templo y el Monte del Templo. Este fue el momento culminante de la Guerra de los Seis Días.

Fueron conquistados también Judea y Samaria llegando hasta Jordania. La meseta del Golán fue conquistada en el norte. Al terminar la guerra, el 10 de Junio de 1967, Israel dominaba todo Eretz Israel occidental, la península del Sinaí, el Golán y la Franja de Gaza.

El día 28 de Iyar, día de la Liberación de Jerusalem fue proclamado como:

“YOM YERUSHALAYIM (Día de Jerusalem)”

El consejo central del Rabinato declaró que en ese día se debe rezar plegarias especiales así como decir el Halel.

Se acostumbraba ascender a Jerusalem y festejar el día al lado del Kotel, como expresión a la esperanza de unificación de todo el pueblo y de la redención, como también en identificación con la Capital Eterna del Pueblo judío y del Estado de Israel: JERUSALEM.

Un tiempo antes de la guerra, la cantante israelí Nomi Shemer, escribió como una especie de profecía la canción:

YERUSHALAYIM SHEL ZAHAV (Jerusalem de Oro).

Letra de la canción:

Avir harim tzalul cayain
Vereaj oranim
Nisa beruaj haarbaim
Im kol paamonim

Ubetardemat ilan vaeben
Shbuia bejaloma
Hair asher badad yoshebet
Ubeliba joma

Yerushalaim shel zahab
Veshel nejoshet veshel or
Halo lejol shiraij ani kinor

Eija iabshu borot hamaim
Kikar hashuk reika
Veein poked et har habait
Bair haatika

Ubamearot asher basela
Meyalelot rujot
Veein yored el yam hamelaj
Bederej yerijo

Yerushalaim shel zahab
Veshel nejoshet veshel or
Halo lejol shiraij ani kinor

Aj beboi haiom lashir laj
Velaj likshor ktarim
Katonti mitzair banaij
Umeajaron hameshorerim

Ki shmej tzoreb et hasfataim
Kineshikat saraf
Im eshkajej Yerushalaim
Asher cula zahab

Yerushalaim shel zahab
Veshel nejoshet veshel or
Halo lejol shiraij ani kinor

Jazarnu el borot hamaim
Lashuk velakikar
Shofar kore behar habait
Bair haatika

Ubemearot asher basela
Alfei shmashot zorjot
Nashub nered el yam hamelaj
Bederej yerijo

Yerushalaim shel zahab
Veshel nejoshet veshel or
Halo lejol shiraij ani kinor

Aire de montañas diáfano como el vino
Y aroma del pinar
Que trae la brisa de la tarde
Con las campanas el tañer

Y en el letargo del árbol y la roca
Cautiva en su sopor
Esta la ciudad solitaria
Y un muro en su corazón

Jerusalem de oro
Bronce y luz
De todas tus melodías
Yo soy cantor

Se secaron los pozos de agua
El mercado vacío esta
Y nadie visita el Templo
En la vieja ciudad

Y en las cuevas
En la roca aúlla el vendaval
Y no hay quien baje al Mar Muerto
Camino de Jericó

Jerusalem de oro
Bronce y luz
De todas tus melodías
Yo soy cantor

Mas cuando vengo a cantarte hoy
Y colocarte las diademas
Soy el mas joven de tus hijos
Y el ultimo trovador

Tu nombre abrasa mis labios
Como un beso angelical
Si te olvidare, oh Jerusalem
Ciudad de oro toda

Jerusalem de oro
Bronce y luz
De todas tus melodías
Yo soy cantor

Hemos vuelto a los pozos de agua
Y en el mercado a caminar
El shofar llama en el Templo
En la vieja ciudad

Y en las cuevas
En la roca miles de soles reflejan
Volvemos a bajar al Mar Muerto
Camino de Jericó

Jerusalem de oro
Bronce y luz
De todas tus melodías
Yo soy cantor


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.: Shavuot (Primer día) Miércoles 8 de Junio 2011
Empezando al anochecer del martes
.: Shavuot (Segundo día)** Jueves 9 de Junio 2011

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiZRcMEeX4ZmR52e50w7JQib3I7xA8eHn3BzoNjzX1XYSLQ2C5pEhQ41cA8fppshBPDxQG3NnrK-xwzKH8YtcRZkGLJQUp6LgpEb59pE1kj_fTD9CEReqUAU4X-0EgHO3sCxI8M7eFQm9D9/s1600/pirkei+avot.jpg

CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL QUINTO CAPITULO PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de laMishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)

* * * *

Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37


POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 V'Shulamit

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá


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Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web:www.shonehalajot.com


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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?


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