BS''D
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/
PERASHAT VAYAKHEL
(Y reunió)
Libro Shemot / Éxodo (35:1 a 38:20)
Haftará:Melajim / Reyes I
Sefaradim 7:13-26
Ashkenazim 7:40-50
( curación completa) de:
OLGA BAT GLORIA
Pedidos por favor recitar Tfliot y Tehlim por su pronta recuperación
Tehilim/Salmo 20
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 26 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:41 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 17:51 |
| Shabat, 26 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:40 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 25 Febrero, 2011 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 26 Febrero, 2011 | Shabat concluye: 18:51 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo).
El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.
Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios (como es detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre.
Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán – Tabernáculo. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Sacerdotales – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.
El Mishkán es completado junto a todos sus componentes y traído frente a Moshe, quien lo erige y unge con Aceite de Unción e inicia a Aarón junto a sus cuatro hijos en el sacerdocio. Una nube aparece sobre el Mishkán, significando que la Presencia Divina vino a morar dentro de él.
Temas de la Perashá
Shemot (Éxodo) 35:1 - 40:38
Nuestra perashá habla sobre los siguientes temas:
Primera aliá (35:1-29): La observancia del shabat. Moshé le ordena al pueblo la construcción del Mishkán (Santuario). Las ofrendas del pueblo de Israel.
Segunda aliá (35:30 - 37:16): Los constructores del Mishkán. La construcción del Mishkán. La construcción del arca. La construcción de la mesa.
Tercera aliá (37:17-29): La construcción del candelabro. La construcción del altar del incienso.
Cuarta aliá (38:1 - 38:20): La construcción del altar de los sacrificios. La construcción del kior (lugar de lavado). La construcción del patio del Mishkán. Los cómputos de los materiales utilizados en la construcción del Mishkán.
Comentario de la Perashá
Algunos años se lee en la Torá las últimas dos parashot del libro de Shemot juntas, en un mismo shabat. Ellas son: Vaiakhel y Pekudé. Esto se debe al hecho de que toda la Torá está dividida en 54 parashot mientras que en el año hay generalmente menos de esa cantidad de sábados por un lado, además de que a veces las fiestas caen un día sábado, y en ese caso no se lee de la Torá la parashá que correspondería, de acuerdo con el orden de las parashot, sino que es reemplazada por una lectura especial relacionada con el tema de la fiesta, posponiéndose la parashá semanal.
Entre otras importantes enseñanzas, de esta parashá podemos aprender acerca de la importancia suprema que nuestra Sagrada Torá le confiere a la mujer. La Torá nos indica acerca de lo bien encaminado que debe ser su comportamiento, además de lo cuidadosamente pensada que debe ser su función sobre la faz de la tierra.
Después de que en las parashot anteriores la Torá relató la orden de la construcción del Mishkán con todos sus elementos y detalles, en Vaiakhel y Pekudé, la Torá describe cómo el pueblo de Israel cumplió al pie de la letra la orden Divina.
Uno de los elementos que debía contener el Mishkán era el kior. En la parashá pasada - parashat Ki Tisá - vimos que D'os le ordenó a Moshé construir un kior que debería ser de cobre y también debería tener una base hecha de cobre (30:17-21). El comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki 1040 - 1105) nos explica que el kior era una especie de tanque que tenía algo así como canillas o grifos. De él, los cohanim (sacerdotes) deberían tomar el agua necesaria para lavar sus manos y sus pies, purificándose antes de servir en el Mishkán.
En nuestra parashá (Vaiakhel), la Torá nos relata cómo fue hecho el kior. Todos los elementos del Mishkán - incluyendo las ropas de los cohanim - fueron construidos o confeccionados con las donaciones de los hijos de Israel, sin embargo el kior fue construido con materiales especiales que no provinieron de una donación común del pueblo. Dice la Torá:
"E hizo el kior de cobre y su base de cobre, de los espejos de las que se reúnen, que se reunieron a la entrada de la Tienda de Reunión" (38:8).
La Torá nos dice que el kior y su base fueron hechos "bemarot hatzoveot asher tzaveú pétaj Óhel Moed". El Óhel Moed era la Tienda de Reunión, lo que generalmente llamamos el Mishkán, es decir el Santuario; ¿pero qué significa la raíz hebrea compuesta por las letras "tzadi", "bet" y "álef", que forman las palabras tzóveot y tzaveú?
De los principales Sabios de la Torá - como ser Rabenu Saadiá Gaón (884 - 942) en su traducción de la Torá al árabe, Rashí, y Radak (Rabí David Kimji, 1160 - 1235) en su libro "Séfer Hasharashim", entre muchos otros - se entiende que esta raíz significa "reunirse o congregarse con un objetivo" y es por eso que tradujimos este pasuk (versículo) como: "de los espejos de las que se reúnen, que se reunieron a la entrada de la Tienda de Reunión". Y es por eso que de esta raíz proviene la palabra "tzavá" que significaría: "personas reunidas para la guerra", o en una sola palabra: "ejército".
En general, respecto del resto de los elementos del Mishkán, la Torá no detalla quién donó la materia prima para su construcción, y a pesar de que ya entendimos lo que significa nuestro pasuk, todavía no comprendimos por qué la Torá detalla que el cobre para la elaboración del kior fue tomado de la fundición de los espejos que donaron aquellas mujeres que se reunieron en la entrada de la Tienda de Reunión. Pero el midrash Tanjumá (citado por Rashí) interpretando la palabra tenufá (que literalmente significa "ofrenda"), nos explica un poco más en detalle la cuestión:
"'Estos son los cómputos del Mishkán…' (38:21), 'Y el cobre de la tenufá (ofrenda)…' (38:29) - 'Y el cobre de las esposas' - pues en griego, 'esposa' se dice 'ninfi'. [Según el midrash, la palabra tenufá (ofrenda) se puede interpretar a través del vocablo griego ninfi (esposa), que proviene de la misma raíz que la palabra tenufá].
Cuando el pueblo de Israel estaba sometido a trabajos forzados en Egipto, el Faraón decretó sobre ellos que no duerman en sus casas, para que no cohabiten con sus esposas. Dijo Rabí Shimón Bar Jalaftá: ¿Qué hacían las hijas de Israel? Cuando ellas descendían para extraer agua del río, D'os hacía que pequeños peces se introduzcan en sus vasijas, y ellas los vendían y los cocinaban, y con ellos compraban vino, e iban al campo y les daban de comer a sus maridos allí… Después de que comían y bebían, tomaban los espejos y se miraban en ellos junto con sus maridos. Ella decía: 'soy más linda que tú' y él decía: 'yo soy más lindo que tú', y así se despertaba el deseo y cohabitaban, y D'os hacía que se embaracen inmediatamente…".
Gracias a esto, el número de los hijos de Israel se incrementó rápida y milagrosamente, hasta tal punto que la Torá dice: "Y los hijos de Israel fructificaron y proliferaron, aumentaron y se incrementaron mucho, mucho; y se llenó la tierra de ellos" (Shemot -Éxodo- 1:7).
Sigue diciendo nuestro midrash:
"…Y todas estas cifras gracias a los espejos… Gracias a aquellos espejos mediante los que se miraban con sus maridos y despertaban su deseo que estaba adormecido a causa de los trabajos forzados, dieron a luz todos esos ejércitos, [como dice la Torá]: '…y fue en este día que salieron todos los ejércitos de D'os de la tierra de Egipto' (Shemot 12:41), [¿a quién se refiere el versículo al decir que los 'ejércitos de D'os' salieron de Egipto?], dice ahí: 'Y fue en este día que sacó D'os a los hijos de Israel de la tierra de Egipto de acuerdo con sus ejércitos' (Shemot 12:51) [es decir que se refiere a los hijos de Israel].
Cuando D'os le ordenó a Moshé hacer el Mishkán, todo el pueblo de Israel trajo sus donaciones. Hay quienes donaron plata, y hay quienes donaron oro o cobre o piedras preciosas, ellos prontamente trajeron todo. Dijeron las mujeres: ¿Qué podemos nosotras dar como donación para el Mishkán? Y trajeron los espejos a Moshé. Cuando vió Moshé esos espejos se enojó con ellas… [Rashí explica que el motivo de su enojo fue que los espejos están hechos para el iétzer hará(impulso del mal)] Le dijo el Santo - bendito es Él - a Moshé: Moshé… estos espejos fueron los que provocaron que hayan habido todos estos ejércitos en Egipto. Tómalos y haz de ellos el kior de cobre y su base, para los sacerdotes, para que a través de él se santifiquen los sacerdotes, como está escrito: 'E hizo el kior de cobre y su base de cobre, de los espejos de las tzoveot…' que hicieron ejércitos mediante esos espejos [tzavá - ejército]. Y es por eso que dice: 'Y el cobre de la tenufá (ofrenda)…' (38:29), esto se refiere al cobre de las esposas".
Por el mérito de mujeres justas y piadosas es que fuimos redimidos de la tierra de Egipto. Los hombres de aquella generación habían perdido las esperanzas acerca de un futuro mejor a causa de la esclavitud. Sin embargo, por el lado de las mujeres esto no era así. Ellas elevaron su corazón al cielo y no dejaron que sus se desmoronen bajo la pesadez de los ladrillos de las pirámides egipcias.
Por un lado, ellas deseaban que la familia - base y pilar indiscutible de la vida judía - continúe desarrollando su importante función, y por otro lado - a diferencia de los hombres - ellas entendieron que sin ningún lugar a dudas, la continuidad del pueblo de Israel dependía de las futuras generaciones. (Véase también el Midrash citado por Rashí al comienzo del capítulo 2 del libro de Shemot).
Pero no solamente en aquella generación es que las mujeres del pueblo de Israel fueron consideradas de una manera tan distinguida. A lo largo de todo el Tanaj (Biblia) encontramos a muchas mujeres desempeñando roles de juezas o de profetizas o de matriarcas o de dirigentes del pueblo de Israel. También es conocida la expresión del gran sabio de la Mishná, Rabí Akivá, al decirle a sus alumnos que toda la Torá que él pudo estudiar y transmitir, fue gracias a los méritos de su esposa.
Pero no debemos olvidarnos de un importante detalle. Este midrash nos enseña que las mujeres del pueblo utilizaron todos los elementos que tenían a su alcance para lograr su objetivo. Ellas no utilizaron la belleza y la seducción con las que el Creador las dotó, de una manera errónea y prohibida de acuerdo al camino de nuestra Sagrada Torá. (Sólo una de ellas se alejó de su pueblo uniéndose con un hombre egipcio!). Ellas supieron mantenerse en el camino del bien sirviéndolo a D'os con todo su cuerpo y con toda su alma, con pureza de corazón y fe en el obrar.
Para finalizar, citaremos el final del midrash recordado anteriormente:
"Dijo el Santo - bendito es Él: En este mundo ustedes donaron para el Mishkán que expía por ustedes, y [es por eso que] en el futuro por venir Yo expiaré por ustedes y los amaré a ustedes gratuitamente, como está escrito: 'Yo aceptaré su retorno y los amaré gratuitamente…' (Oshea -Oseas- 14:5). Dijeron [los hijos de Israel]: No tenemos Mishkán ni Templo. Que sea considerada delante de Ti la plegaria de nuestra boca, como la donación del Mishkán, como dijo David: 'Las donaciones de mi boca acepta, por favor, D'os…' (Tehilim -Salmos- 119:109)" (Tanjumá Pekudé, 9).
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=523
Donaciones para Construir el Tabernáculo
La Torá presenta a Betzalel como el arquitecto del Tabernáculo. (Él era el nieto de Hur, que fue asesinado al tratar de impedir el Becerro de Oro). La Torá dice que Betzalel era capaz de tener pensamientos profundos – ¡consciente de todos los secretos cabalistas del universo! Luego la Torá dice que era un artista experto que trabajaba el cobre, la plata, el oro y la madera. Preguntó el rabino Jaim: Esta es una combinación extraña. Después de alabar a alguien por su conocimiento sobre todos los secretos del cielo y la tierra, ¿no es acaso un poco humillante agregar, “Dicho sea de paso, ¡él también es un gran orfebre y carpintero!?”.
La respuesta, explica el rabino Jaim, fue que Betzalel fue capaz de sentir los pensamientos de los donantes y utilizar las donaciones de acuerdo a sus intenciones. El oro de los que tuvieron las mejores intenciones, fue utilizado para el “Santo Sanctorum”. Y el de los que tuvieron intenciones menos puras, fue utilizado para cosas menores. Para percibir esto, una persona debe entender todos los secretos del universo.
* * *
Shabat y el Tabernáculo
La parashá de esta semana describe los detalles de la construcción del Tabernáculo.
Pregunta: ¿Por qué tanto detalle? Incluso el Templo de Salomón en el libro bíblico de Reyes no contiene tantos detalles. No es como si estuviéramos pretendiendo regresar al desierto y reconstruirlo.
Pregunta: En dos lugares (Éxodo 31 y 35), la Torá precede la construcción del Tabernáculo con las leyes de Shabat. ¿Cuál es la conexión entre ellas? Respuesta: La Torá oral deriva de esto exactamente lo que está prohibido en Shabat. La Torá dice “no realicen trabajo”. ¿Qué constituye trabajo? No construyan el Tabernáculo en Shabat. (A pesar de que el servicio del templo sobrepasa a Shabat, como el llevar las ofrendas y tocar música, eso sólo era después de que se completó el Templo. Sin embargo la construcción era considerada “una preparación para la mitzvá” y por eso estaba prohibida). Una vez que sabemos que no se puede construir el Tabernáculo en Shabat, podemos aprender de la construcción del Tabernáculo los detalles de todas las 39 categorías del trabajo prohibido en Shabat.
Otra conexión es el hecho de que el Templo representa el espacio (un lugar donde uno puede sentirse más cercano a Dios), y Shabat representa el tiempo. En Shabat, sin importar dónde estés físicamente, estás cerca de Dios.
* * *
Fuego
La Torá prohíbe hacer fuego en Shabat: “No enciendas fuego en ninguna de tus moradas en Shabat” (Éxodo 35:3). A pesar de que, tal como mencionamos, las 39 categorías se derivan de la construcción del Tabernáculo, la Torá específicamente menciona el fuego para decirnos que nosotros somos responsables por cada uno de los trabajos (si es que transgredimos y hacemos alguno de ellos en Shabat) y no solamente por hacer todas las 39 categorías al mismo tiempo.
Pregunta: ¿Por qué se eligió el fuego para enseñarnos esto?
Respuesta: El fuego es esencial para el trabajo en general, dado que se necesita para forjar herramientas que nos permiten realizar todo tipo de actividades. El fuego también puede ser visto como una referencia a la electricidad (que es esencialmente una chispa) con la que uno puede hacer máquinas que abarcan todas las categorías de actividad. (Rabino D. N Lesser)
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Comer Cholent
Hay una vieja costumbre judía de mantener comida previamente cocinada en una pequeña llama durante la noche del viernes y luego comerla caliente y humeante en Shabat en la mañana. Los sabios dicen que “quienquiera que no come “cholent” (comida tibia) en la mañana de Shabat, ¡se sospecha que es un no-creyente!”. ¿Cuál es el significado de esta afirmación?
El Talmud nos cuenta de los Saduceos, un grupo que aceptó sólo la Torá Escrita, pero que rechazó la Torá Oral. Había un grupo similar en un período muy posterior llamado los Karaitas (que aún existen en pequeños números en la actualidad). Ellos fueron los primeros “fundamentalistas” que tomaron el texto de la Biblia en forma literal.
Hace 200 años ocurrió una famosa historia. Los Karaitas afirmaron descaradamente ante el Sultán de Turquía que ellos eran los judíos originales ¡y que los otros vinieron después! El Sultán exigió un debate público entre un rabino y un Karaita sobre este tema. Cuando llegaron al palacio del Sultán, el Karaita se quitó los zapatos, tal como era la costumbre y los dejó en la puerta. El rabino, sin embargo, tomó sus zapatos en sus manos mientras entraba al cuarto del Sultán.
Cuando se le pidió que explicara su extraño comportamiento, el rabino respondió, “Tenemos una vieja tradición de que en la zarza ardiente cuando Dios le ordenó a Moshé que se quitara los zapatos, había un Karaita parado ahí que se robó los zapatos de Moshé”. Concluyó el rabino, “¡Por eso nosotros siempre mantenemos nuestra vista en nuestros zapatos ante la presencia de Karaitas!”.
Al oír esto, el Karaita empezó a protestar, “¡Eso es totalmente ridículo! ¡Todo el mundo sabe que en el tiempo de Moshé no habían Karaitas!”. Y ese fue el fin del debate.
Dado que los Saduceos niegan la Torá Oral que conecta los actos prohibidos en Shabat con la construcción del Tabernáculo, ellos se enfocan en el texto “No enciendan fuego” y prohíben todo el uso de fuego en Shabat. Sus casas están oscuras y sólo comen comida fría en Shabat (sin cumplir ninguno de los otros requerimientos de Shabat).
Los sabios del Talmud explican que la prohibición es simplemente no “encender” fuego en Shabat, pero que si la llama estaba encendida antes del inicio de Shabat, o la comida estaba cocinada de antemano y se mantuvo tibia en el fuego toda la noche (“cholent”), eso es perfectamente permisible. Es por eso que los sabios dicen: Alguien que no come cholent es sospechoso de ser un no-creyente, como diciendo, es sospechoso de negar la Torá Oral.
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El Pueblo Responde con Gusto
La Torá describe la energía del pueblo al proveer los materiales de construcción. “Los hombres vinieron con las mujeres” (Éxodo 35:22). Algunos explican que esto significa que las mujeres estaban primero en la fila. Nuestra tradición es que las mujeres no adoraron al Becerro de Oro, ni pecaron con los espías. (¿Qué tal eso para la liberación femenina?) Y cuando se les pidió que donaran para el Tabernáculo, ellas fueron las primeras.
Otros entienden esto justo al revés, que los hombres que habían pecado con el Becerro de Oro necesitaban expiar, como diciendo: “¡Un Baal Teshuvá se para incluso donde alguien piadoso de toda la vida no se puede parar!”. Entonces ellos subieron a un nivel superior que las mujeres que nunca pecaron.
Los materiales necesarios se obtuvieron rápidamente y fue necesario anunciar que no trajeran más. La Torá nos dice: “el material era suficiente y hubo sobrante” (Éxodo 36:7).
Pregunta: Si era suficiente, eso implica “exactamente suficiente”. Entonces ¿cómo es que hubo “sobrante”?
Un rabino Jasídico ofrece la siguiente respuesta: Si hubiera habido exactamente suficiente, cada uno habría estado orgulloso de que su contribución fue la que logró el objetivo. Cuando la gente es engreída, Dios oculta Su presencia, entonces su orgullo no habría dejado que la Shejina (Presencia Divina) reposara en el Tabernáculo. El hecho de que hubo algo de sobra y todos sintieron que tal vez su donación ni siquiera se había utilizado, hizo que todos fueran humildes – y eso creó un entorno fértil para que reposara la Shejina.
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Hilando Cabras
“Y todas las mujeres, cuyos corazones estaban elevados con sabiduría, hilaron las cabras” (Éxodo 35:26). Pero la gente usualmente hila lana, ¡no cabras!
Los sabios infieren de este verso que ellas realmente hilaron la lana ¡mientras estaba todavía en las cabras! Un método muy innovador, por decir lo menos. Esta lana fue utilizada para crear revestimientos para el Tabernáculo. Era apropiado que esta tarea fuera realizada por mujeres, dado que la belleza de la sociedad judía es producto del recato de las mujeres que trae a la Presencia Divina (que el Tabernáculo representaba).
La cabra representa la terquedad. Nosotros nos apegaremos tercamente a nuestros valores, enfrentando a un mundo que frecuentemente nos confronta.
http://www.aishlatino.com/tp/a/ms/87327837.html
"Más de lo que el pueblo Judío ha cuidado el Shabat,
el Shabat ha cuidado al pueblo de Israel".
Al comienzo de esta Parashá encontramos la prohibición de trabajar en Shabat."Seis días se hará trabajo, mas el día séptimo será para vosotros santo, sábado de descanso en honor al Eterno; todo aquel que hiciere en él obra alguna, será muerto. No encenderéis fuego en todas vuestras moradas en el día del sábado". (Éxodo 35; 2-3)
Sobre esta expresión de la Torá surgen varias preguntas:
1. ¿Por qué se menciona el trabajo de los seis días de la semana, sí lo principal en esta ley es que no se trabaje en Shabat? ¿Acaso existe obligación de trabajar durante la semana?
2. ¿Por qué menciona la Torá que el trabajo de los seis días se hará, en lugar de decir: harás el trabajo durante esos seis días?
3. ¿Por qué se menciona en especial la prohibición de encender fuego en Shabat? ¿Acaso esta acción no es una de las 39 labores que se realizaban en el Mishkán y por ende están prohibidas en shabat?
Como en toda la Torá, existe más de una sola forma de explicar y contestar dichas preguntas, así como también existen diferentes niveles de entendimiento. A continuación ofreceremos una de ellas.
Aquí, la Torá nos enseña algo más que una simple ley relacionada con la prohibición del trabajo en Shabat. La Torá nos transmite un mensaje de especial importancia: Si cuidamos el Shabat con la dedicación adecuada, no sólo que no perderemos nada, sino que además nuestro trabajo de los seis días de la semana, se hará por sí mismo. Pero si trabajamos en Shabat, no sólo que no veremos los frutos de ese trabajo, sino que además como consecuencia de haber trabajado, finalmente obtendremos resultados no deseados, como si se hubiese incendiado toda tu ciudad.
Nuestros Sabios dijeron: "Más de lo que el pueblo Judío ha cuidado el Shabat, el Shabat ha cuidado al pueblo de Israel".
Con la siguiente anécdota completaremos la explicación arriba mencionada. Por muchos años la aerolínea nacional de Israel "El Al" ha perdido mucho dinero, hasta tal punto que en un momento dado se pensó declarar a la misma, como empresa en quiebra, con todo el procedimiento legal que esto implicaba. A los comienzos de los años ochenta, en una de las ocasiones donde el primer ministro Menajem Begin tuvo que formar una nueva coalición, los partidos religiosos pusieron como condición para su participación en el gobierno, que la aerolínea El Al quedara cerrada en Shabat de manera definitiva, lo que significaba no planear vuelos que llegasen a operar en Shabat, y en caso de que un vuelo planeado para concluir antes de Shabat se retrasara, había que cancelarlo. Esto se tenía que aplicar en cualquier ruta y sin importar donde estuvieran los aviones de la compañía. Asimismo, había que detener cualquier servicio de mantenimiento de los aviones así como el trabajo de todas las oficinas administrativas en todo el mundo.
Está demás señalar que todos los expertos en la materia se opusieron de manera firme a este idea de los ortodoxos, con el argumento de que incluso trabajando al ciento por ciento, y teniendo así la oportunidad de competir con las diversas aerolíneas El Al se encontraba en quiebra, cómo haría la empresa si paralizaba sus servicios un séptimo del tiempo de trabajo.
Sin embargo, Menajem Beguin aceptó dicha condición y desde entonces, El Al, no trabaja en Shabat. De manera sorprendente (para los que no creen en la Torá), El Al comenzó a ganar dinero en lugar de perderlo, e incluso hace algunos años fue una de las compañías más productivas de Israel.
A esto se refiere la Torá cuando dice en nuestra Parashá: "Seis días se hará trabajo, mas el día séptimo será para vosotros santo…".
Rabino Moshe Walles
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=632
La Santidad del Shabat
"Y reunió Moshé a toda la congregación y le dijo a ellos: Esto es lo que D'os ordenó diciendo: Durante seis días se podrán hacer todas las labores, pero el séptimo día será para ustedes sagrado, shabat, día de descanso para D'os".
Aquí, Moshé Rabenu le transmite al pueblo de Israel la orden de D'os de respetar el sagrado shabat sin realizar en él cualquiera de las 39 labores prohibidas.
Sin embargo, a pesar de la importancia que esta mitzvá tiene dentro de las 613 mitzvot de la Torá, mucha gente se queja de ella.Hay quienes dicen que la prohibición de encender fuego está acorde con aquellas épocas, ya que encender fuego mediante dos piedras requería de mucho esfuerzo, pero hoy en día, que no conlleva esfuerzo alguno, no hay motivo para prohibir eso.
Otros dicen que el día de descanso lo tiene que hacer cada uno según su sentimiento y su necesidad, ya que esa es la única manera de que el shabat sea para cada uno un deleite.Y otras personas sostienen que el shabat es un día negativo, pues hay muchas cosas que está prohibido hacer en él, y eso oprime al ser humano.
Como estas teorías, lamentablemente hay muchas más.Pero si buscáramos el punto en común entre todas ellas veremos que todas tienen su base en el hecho de no tener claro "qué es el shabat y cuál es su esencia".Según todas estas personas, la única función que cumple el shabat es brindar un momento apropiado para el descanso físico.En verdad, una parte del shabat incluye el descanso físico, como dice el versículo: "cuida el día de shabat para santificarlo… para que descanse tu esclavo y tu sirvienta así como tú" (Devarim 5:12-14), pero esa no es la única ni la principal razón por la cual D'os nos entregó el shabat.
Durante toda la historia de nuestro pueblo, muchos judíos arriesgaron y hasta entregaron sus vidas para no profanar el shabat.Sin embargo, si ellos hubieran visto al shabat como un día de descanso solamente, no hubieran estado dispuestos a pagar un precio tan alto por cumplirlo y observarlo como la Torá ordena.
Pero la razón por la cual ellos veían al shabat como algo tan especial, es porque entendieron que éste no es sólo un día de descanso, sino algo mucho más profundo.Ellos entendieron que para am Israel el shabat es un pilar fundamental mediante el cual se mantiene la fe del pueblo.
El Talmud cuenta que antes de entregar la mitzvá del shabat D'os le dijo a Moshé: "Un buen regalo Yo tengo guardado en Mis tesoros, y se llama el shabat.Y quiero regalárselo al pueblo de Israel.Ve y avísales".
Además, el Midrash Rabá nos enseña: "El shabat equivale a todas las mitzvot de la Torá".
Nuestros Sabios nos enseñan que el shabat no es sólo un día de descanso, sino un regalo que equivale a todas las mitzvot de la Torá.Y si D'os nos entregó un regalo tan importante, seguramente su valor es muy profundo.
Hay dos principios fundamentales dentro de los valores de am Israel, que son expresados mediante el cumplimiento del shabat:
D'os creó el mundo en seis días y en el séptimo descansó.
D'os es el Amo del mundo.
Durante toda la semana, trabajamos para conseguir nuestro sustento, pero al llegar el shabat, dejamos de lado todas nuestras ocupaciones - incluso las que no hayamos terminado.Esta interrupción que hacemos en medio de todas nuestras obligaciones, es la señal de nuestra creencia de que D'os creó el mundo en seis días y el séptimo descansó.
Un buen soldado es quien acata todas las órdenes de su general; asimismo am Israel busca cumplir con todos los preceptos que D'os le ordena.Al cumplir el versículo que dice: "Recordarás el día de shabat para santificarlo… el día séptimo es para Hashem tu D'os, no harás en él ningún trabajo…" (Shemot 20:8-10), expresamos nuestra emuná declarando que de esta manera D'os se comportó cuando creó el mundo.Así como Él creó durante seis días y el séptimo dejó de crear, de la misma manera nosotros nos comportamos.
El segundo principio - que D'os es el Amo del mundo - consiste en mostrar que la salida de Egipto no representó solamente una salida de la esclavitud hacia la libertad.Si hasta ese momento, am Israel vivía bajo la sombra de otros pueblos, en ese preciso momento se convirtió en el pueblo elegido que le demostró al mundo la justicia, la ética y la rectitud que nos brindó la Torá.
D'os ordenó el shabat para que esta emuná se grabe bien en nuestros corazones, pues al descansar de nuestra rutina en el día de shabat, podemos ver el verdadero motivo por el cual D'os nos liberó de Egipto - para ser realmente libres.
Mediante el cumplimiento del shabat estamos mostrando uno de los puntos esenciales que nos diferencian de los demás pueblos.Mientras que en su día de descanso todos los pueblos continúan inmersos en sus ocupaciones y sus asuntos materiales, am Israel dedica parte de su vida a desarrollar el terreno de lo espiritual.El shabat es el día más importante de la semana, en el cual los judíos se elevan espiritualmente.
En conclusión: al cuidar el shabat estamos mostrando que creemos que D'os creó el mundo en seis días y el séptimo descansó, y también manifestamos por qué somos el pueblo elegido y de qué manera nos distinguimos del resto de las naciones.
Estas dos cosas están reflejadas en el kidush de shabat cuando decimos: "y el shabat de Su santidad, con amor y voluntad nos ha heredado; recuerdo de la creación del mundo.El primero de nuestras sagradas convocaciones; recuerdo de la salida de Egipto.Porque a nosotros nos elegiste, y a nosotros nos santificaste de entre los demás pueblos…".
El shabat fue una parte muy importante del equilibrio de am Israel durante todas las generaciones.Todas las mitzvot de la Torá en general, y el shabat en particular, fueron los que dieron la fuerza a los judíos para mantenerse erguidos, y no caer bajo el yugo de los demás pueblos.En momentos de grandes opresiones y persecuciones, los judíos vivían inmersos en constantes sufrimientos.Era muy difícil mantenerse con buen ánimo y moral alta.Pero al llegar el shabat, los judíos siempre encontraban un momento de paz interna, un momento en el cual el sufrimiento disminuía, ya que podían dedicarse a rezar y estudiar Torá - y eso los reconfortaban.También, el ver a toda la familia sentada en la misma mesa, disfrutando del shabat, era un motivo importante que levantaba la moral de los judíos.
Hoy en día, gracias a D'os, nosotros no estamos sometidos a decretos que nos prohiben el cumplimiento del shabat, pero igualmente éste nos mantiene firmes en nuestros valores.
El único pueblo que vivió 2000 años fuera de su tierra, disperso por todos los continentes, siendo una minoría entre todos los pueblos, y aún así pudo mantenerse sin ser exterminado, fue am Israel.El motivo de esto es porque nuestro pueblo siempre se aferró al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, y en especial cuidó el shabat, que fue una barrera fundamental para separarlo de los demás pueblos.
Y esta es una gran prueba que refuta las teorías citadas al comienzo, ya que si todo un pueblo cuida el shabat durante miles de años en distintos países, seguramente encontraron en él un valor muy importante.
Quienes sostienen que encender fuego no requiere de ningún esfuerzo, y por ende, en nuestra época debería estar permitido, deben comprender que el objetivo del descanso del shabat no es sólo físico, sino espiritual también, y al verdadero reposo sólo se llega combinando el descanso espiritual con el físico.Todas las labores que están prohibidas de hacer en shabat no siempre están relacionadas con el descanso físico.
Además, está claro que el shabat no es una muestra de desgano o vagancia, pues el judío utiliza el shabat para rezar, estudiar Torá y estar con su familia.Y es por eso que él irradia alegría y felicidad durante todo el shabat, además de disfrutar tanto que desea que nunca termine.
Respecto de mitzvot como el shabat dijo David Hamelej (Tehilim 34:9): "Prueben y vean que D'os es bueno".
Aparentemente, el orden de este versículo no es el correcto ya que la persona primero mira y luego prueba - pues si no ve no sabe qué probar.Pero David Hamelej nos enseña aquí un principio fundamental para nuestras vidas: Cuando se trata de la Torá y las mitzvot, no debemos primero mirar y luego probar, ya que la impresión que nos quedará al final no siempre es la verdadera.
Por eso, nos dice el rey David que primero debemos probar y luego mirar.El primer paso tiene que ser activo, pues sólo después de probar lo que es D'os, la Torá y sus mitzvot, la impresión que nos quedará será pura y transparente.
Por tal motivo, muchas veces vemos que personas que han escuchado disertaciones y clases sobre el shabat aún no han comenzado a cumplirlo, pues el cambio les es difícil porque nunca han saboreado el gusto de un shabat auténtico, sino que sólo lo han "visto".
Cuando miramos desde afuera, podemos llegar a ver, pero todavía no sentimos lo que el otro judío está viviendo, y las palabras no siempre pueden expresar en un ciento por ciento una vivencia.Pero al vivir la experiencia, demás están las palabras.Por eso, cuando cumplimos el shabat, logramos sentir realmente el verdadero y profundo mensaje que trae con él.
Refiriéndose al shabat, el poema "Lejá Dodí" que recitamos en el cabalat shabat dice: "ki hi mekor haberajá" - "es la fuente de la bendición".La bendición del shabat abarca todos los campos de la vida de la persona, desde el terreno de lo económico hasta el de la convivencia familiar.
Durante la semana, cada integrante de la familia tiene sus obligaciones personales, y obviamente los horarios y ocupaciones de cada uno son distintos, por lo que frecuentemente es difícil que toda la familia pueda reunirse para almorzar o cenar juntos.Pero al llegar el shabat, la familia se desconecta de su rutina, y es ahí cuando encuentran el momento adecuado para expresar sus ideas o sentimientos, o simplemente para contar lo que a cada uno le ocurrió durante la semana.
Si no decidiremos probar, jamás nos podremos imaginar cómo contribuye el shabat a la unión y el bienestar de la familia.¡Prueben y vean que el shabat es bueno!
* * *
Cortesia del Rab Baruj Mbazbaz, autor del libro "BIRCAT HASHAMAIM"
CUIDADO NOS ESTAN MIRANDO
Y salió toda la congregación de los hijos de Israel de delante de Moshe (Shemot 35,20)
Pregunta el Or Hajaim Hakadosh: ¿por qué la Tora necesita decir que el pueblo estaba frente a Moshe, si sabemos que estaban allí, ya que al comienzo de la perasha dice Y reunió Moshe…? Y el mismo Or Hajaim contesta: que un alumno que se aparta de la presencia de su rab, tiene prohibido darle la espalda, por eso, está escrito, que los hijos de Israel salieron “enfrentando”, estando siempre frente a Moshe Rabenu. Algo más explica el Or Hajaim: los iehudim sospechaban que Moshe, al ser un hombre rico, se les adelantaría para aportar por sí solo todas las necesidades del Mishkan, y simplemente le informaba al pueblo que Hakadosh Baruj Hu ordenaba que todos debían hacer su aporte, aunque su intención era aportar todo de su haber. Entonces, los iehudim se apuraron y salieron de enfrente de Moshe para traer sus donaciones al Mishkan, como Hashem ordenó a cada uno.
El Saba Mikelem, nos trae otra visión del versículo. Mientras los hijos de Israel estudiaban junto a Moshe Rabenu, todos estaban frente a Moshe, y también después, cuando terminaron de estudiar y se alejaron de Moshe, se notaba en sus rostros que estudiaron junto a Moshe, y no solamente en el momento de estudio, sino en cualquier lugar, en todo momento, también después de separarse de él, se apreciaba en sus rostros que estudiaron Tora con Moshe Rabenu.
Por eso está escrito delante de Moshe, porque en cualquier lugar se podía apreciar en la conducta del pueblo, como que Moshe estaba delante de ellos, mirándolos. Y esta es una gran enseñanza tanto para los alumnos de una Ieshiva, que en todo momento deben “creer” que su rab está frente a ellos, como para cualquier iehudi que estudia Tora y supone que tiene Irat Shamaim, que debe pensar que su rab está frente a él. Todo esto implica saber, que para la Tora no existe ni el receso ni las vacaciones, el que se considere temeroso de Hashem, siempre tiene que estar mostrando, en todo momento y en todo lugar, que es un “Ben Tora”
Pero no todo es “mostrar”, el solo mostrar no sirve para nada, esto tiene que salir de adentro y no ser solamente algo exterior.
Y está escrito en el tratado de Ioma (hoja 86b): Y amarás a Hashem, Tu D-s, que el Nombre del Cielo esté coronado en tu mano, que siempre puedas leer y estudiar, y apegarte a un Talmid Jajam. Que tu comercio se haga con “tranquilidad” respecto a las personas (quiere decir que tus cuentas sean claras y precisas, sin apresuramientos). ¿Qué es lo que va a decir la gente sobre esta persona? Dichoso el padre que le enseñó Tora, dichoso el rab que le enseñó Tora… Miren a este hombre que estudia Tora, vean que rectos son sus caminos, vean que cuidadas son sus acciones. Sobre esta persona está escrito que ésta es la belleza y el esplendor del pueblo de Israel. Y también, lo alenu, la Guemara explica y detalla cuando todo resulta al contrario. Seguramente, nosotros necesitamos saber, cuál es el camino a tomar, de dónde obtener el consejo para que nos ayude y nos cuide en el momento en que salimos del Beit Hamidrash, para que nuestro nombre sagrado siga a nuestro lado, para que en todo momento podamos ser llamados benei Tora, hijos de la Tora…
En la perashat Mase encontramos algo: éstas son las salidas de los hijos de Israel… y Moshe escribió las salidas para los viajes y éstos son los viajes para las salidas…?
¿Por qué cambió aquí el orden de las palabras viajes-salidas?
El Maguid Midubna nos explica con el ejemplo de un hombre que tiene un único hijo, y, cuando muere la madre de este hijo, el padre contrae enlace con otra mujer, una mujer que no trata bien al hijo de este hombre. El hombre se encuentra en una situación muy incómoda, ya que su casa no tiene la paz necesaria, y espera el momento en que su hijo sea grande y pueda casarlo para liberarlo del permanente sufrimiento.
Pasaron los días, los años, y llegó el momento tan esperado en que el hijo podría casarse. El día del casamiento, el hombre alquiló un carruaje, y padre e hijo viajaron hacia el lugar donde se realizaría la gran fiesta.
En el camino, padre e hijo le preguntaban al conductor dos preguntas distintas. El padre preguntaba cuánto faltaba para llegar a destino, el hijo preguntaba cuánto se habían alejado de la casa. ¿Qué relación hay entre las dos preguntas? El mismo padre explica la diferencia. El hijo no sabe el bien que le espera con su casamiento, toda su esperanza radica en escaparse de las garras de su madrastra, por eso pregunta cuánto se alejaron de la casa, en particular, cuánto se alejaron de esa mujer. Pero el padre, conoce la riqueza, sabe que la esperanza es muy grande y cierta, está seguro que lo mejor para su hijo está allí, en el lugar donde contraerá enlace, por eso pregunta cuánto falta para llegar…
Moshe Rabenu sabe de la riqueza que le espera al pueblo de Israel en su entrada a la Tierra de Israel, al punto que él mismo rogó y rogó al Bore Olam para que él también pueda entrar a la tierra, como vemos en la perashat Vaetjanan, que rogó la cantidad de veces, quinientos quince, como la Guematria de la palabra Vaetjanan, por eso para Moshe, lo importante era el “viaje”. Pero del lado del pueblo, la alegría consistía en escaparse de todos los males que vivieron en egipto, mientras estuvieron esclavizados, por eso la finalidad de ellos era “salir”.
Así vemos la fuerza que nos puede dar el sentir que estamos parados frente a Moshe. Ahora, que estamos a punto de entrar en el mes de Nisan, y comienza un período de transición en el estudio, o debido a Jag Hapesaj, que se acerca, o debido al pequeño receso en las Ieshivot. Este es un viaje, pero hay salidas y hay salidas. Para un iehudi, y en especial para un Ben Tora, un viaje es muy especial, no es como cualquier viaje, su viaje también es Tora.
La finalidad de nuestro viaje es exclusivamente para nuestro viaje, para estar preparados para el futuro período de estudio, con nuevas fuerzas, con nuevas metas, para elevarnos cada vez más…
Jalila que pensemos que nuestro viaje es una salida, alegrarnos de sentirnos libres del estudio como un niño que se escapa del Talmud Tora. La alegría de liberarnos del yugo, sin reproche, sin obligaciones, esto no es digno para un Ben Tora.
Debemos contar los días de descanso como contamos la “Sefirat Haomer”, en busca de Matan Tora, cuántos días nos faltan para volver a sentarnos con toda la fuerza y toda la constancia posible frente a nuestra Guemara.
Nuestra salida del Beit Hamidrash debe ser siempre frente a Moshe, así podremos mantenernos firmes ante cualquier circunstancia, sabiendo que siempre estaremos “metidos” dentro del mundo de la Tora, dentro y fuera del Beit Hamidrash, manteniendo nuestra conducta, nuestra forma de hablar y de pensar, siempre con la convicción y el recuerdo de que el Bore Olam, que llena el mundo con Su Honor, nos está mirando, no lo olvidemos…
Darje Musar
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #114
No Juzgar pena de muerte es Shabat
Fuente: No prendan fuego en todas sus moradas el día de Shabat (Shemot 35:3)
Razón: Siendo que el día de Shabat es el día más sagrado de la semana, Hashem quiere que sea un día de descanso absoluto para todo el pueblo, por lo que aún alguien que merece pena de muerte, se le da el día de Shabat para que descanse.
Tiempo: todo tiempo que haya un Juzgado calificado para juzgar pena de muerte.
Lugar: El juicio es solamente en Erets Israel.
Quién está obligado: Solo a los hombres ya que estos son lo que juzgaban.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Muy Interesantes Videos sobre la
Perashat haShavua
http://www.youtube.com/watch?v=d55MNU-wrB4
Este 5771 Purim comienza a la salida del Shabat 19 de Marzo de 2010
y todo el domingo 20
Taanit Ester sera el Jueves 17 de Marzo
Esta edición está traducida y adaptada del libro "IALKUT IOSEF" del RAB. ITZJAK IOSEF Shlita (Rosh Yeshivá "Jazón Ovadia") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Purim (03)
Leyes generales de Purim
Vestimenta
1. En la noche de Purim, es bueno vestirse con ropas especiales para ir al Bet Hakneset, como si fuera un Iom Tov.
Tefilá de Arvit
2. Antes de comenzar la Tefilá de Arvit, se dice el Capítulo de Tehilim "Al Ayelet Hashajar" y en la Tefilá de Arvit, en la Amidá se agrega el párrafo "Al Hanissim . Bime Mordejai VeEster".
3. El que se olvidó decir en la Amidá, el párrafo "Al Hanissim" y se percató luego de recitar la Berajá "Uljá Nae Leodot", no deberá decirla en ese momento, sino al finalizar la Amidá, antes de Osé Shalom.
4. Si se olvidó Al Hanissim en el Bircat Hamazón y se percató luego de recitar la Berajá "Al Haarez Veal Hamazon", no deberá decir Al Hanissim, podrá decirlo cuando dice Arajaman y podrá agregarlo en ese momento; pero en ambos casos si se da cuenta antes de recitar la Berajá posterior a Al Hanissim, podrá decirlo en ese momento.
5. El que está recitando la Amidá, y escucha al Jazán que comenzó la Jazará ó que está cerca de decir un Kadish y calcula que si va a decir Al Hanissim, no va a llegar a responder sobre el Kadish ó la Kedushá, no podrá saltear Al Hanissim, sino que deberá continuar diciéndolo.
6. Luego de la Amidá de Arvit, se dice Jatzi Kadish y el Kadish Titkabal, y esto se dice luego de leer la Meguilá
Zejer LeMajatzit HaShekel
7. Hay quienes acostumbran, antes de comenzar la lectura de la Meguilá, pagar el Zejer LeMajatzit HaShekel; y el que no llegó a darlo antes de Purim, lo podrá realizar en ese momento; como dice el Talmud en el Tratado deMeguilá, que uno de los motivos de esta Mitzvá, era para salvar al Pueblo de Israel de las manos de Haman.
Al dar este dinero, no se debe decir que es por Majatzit HaShekel, sino Zejer LeMajatzit HaShekel; que significa, en recuerdo de Majatzit HaShekel.
8. El valor estipulado para el cumplimiento de esta Mitzvá es el equivalente al valor de diez (10) gr. de plata pura. Hay quienes acostumbran a dar este valor en tres (3) monedas de uso corriente, pero de todas maneras, su equivalente al valor en plata pura, en cualquier billete es suficiente para cumplir la Mitzvá.
9. Para aquella persona que su situación económica es dificultosa, y no está en condiciones de dar ese dinero, es suficiente que de simbólicamente una moneda para Tzedaká.
10. Las personas que tienen obligación de dar Majatzit HaShekel, son hombres y mujeres mayores de veinte (20) años. Hay quienes dicen que también los hombres después del Bar Mitzvá y las mujeres después del Bat Mitzvá, deben cumplir con esta Mitzvá; y es bueno conducirse de esta manera.
Es una buena costumbre dar Majatzit HaShekel por sus hijos pequeños; por lo tanto, la persona que tiene la posibilidad de realizarlo, deberá dar por él, por su esposa y por cada uno de sus hijos, el valor equivalente a diez (10) grs. de plata por cada uno. Pero, si su situación económica no le permitiera realizarlo, deberá dar por él el equivalente a diez (10) grs. de plata y por los demás integrantes de su familia, simbólicamente una moneda.
11. El dinero recaudado de Majatzit HaShekel se debe entregar a Yeshivot ó Instituciones que apoyan a la Torá y a los que la estudian.
12. Las personas que acostumbran a separar y dar Maaser (diezmo) de su sueldo ó ganancias, mensual ó anualmente; no podrán dar el Majatzit HaShekel de ese dinero, ni tampoco el dinero que se debe dar en Purimcomo Matanot Laebionim, pero si quiere aumentar y agregar a su obligación por ejemplo: Matanot Laebionim, si quiere dar a más de dos (2) pobres, ese agregado lo puede dar de su dinero de Maaser, así como también a Zejer LeMajatzit HaShekel, si quiere dar una suma mucho mayor a su obligación, la diferencia podrá sacarla del dinero de Maaser.
En caso que la persona estuviera en una situación económica apremiante, y en el momento que comenzó a darMaaser, dijo que iba a dar Maaser Bli Neder (dar el diezmo sin promesa), entonces, podrá dar Majatzit HaShekel yMatanot Leabionim del dinero de Maaser.
Posterior a la finalización de la lectura de la Meguilá
13. Luego de finalizar la lectura de la Meguilá y recitar las Berajot correspondientes, se dice "Ve Atá Kadosh",Kadish Titkabal, Shir Lamaalot, Kadish Iehe Shelamá y Alenu Leshabeaj.
Cuando Purim cae Motzae Shabat
14. Cuando cae Purim en Motzae Shabat, al finalizar la Amidá de Arvit, el Jazán recita Jatzi Kadish, luego se comienza con "Shuba Hashem." hasta el párrafo "Veata Kadosh", y se recita la Berajá "Boré Meoré HaEsh" por una vela antes de comenzar la lectura de la Meguilá, e inmediatamente después, se comienza con la lectura de laMeguilá antes de recitar Havdalá.
15. Si no recitaron "Boré Meoré HaEsh" antes de comenzar la lectura de la Meguilá, y se hubieran dado cuenta en la mitad de la lectura, deberán interrumpir entre los distintos párrafos de la Meguilá, recitar la Berajá y luego continuar.
Si recordó recién al finalizar la lectura de la Meguilá, deberá recitar Havdalá como cualquier Motzae Shabat,incluyendo la Berajá de"Boré Meoré HaEsh".
Tefilá de Shajarit
16. En la Tefilá de Shajarit, también se recita "Al Hanissim" como en Arvit, y luego de finalizar la Amidá, se diceJatzi Kadish, no se dice Tajanun y se saca el Sefer Torá y leen la Perashat Vaiabó Amalek, y se acostumbra repetir el último Pasuk. En caso que no haya repetido el último Pasuk y ya hubiese recitado la Berajá, no deberá repetirlo.
Luego se recita Jatzi Kadish, Ashre; se saltea el Mizmor "Iaanja" y se comienza "Uba Letzion" hasta "Veata Kadosh".
Luego se lee la Meguilá con sus respectivas Berajot, excepto la Berajá de Shehejeianu que ya se recitó a la noche.
17. Al leer el Jazán la Meguilá, cuando llega al párrafo "La Ieudim Aietá. Vikar", deberá tocarse el Tefilin de la cabeza y de la mano y besarlo.
Cuando dice el Pasuk "Igueret HaPurim Hazot" deberá mover el pergamino de la Meguilá. Luego de finalizar laMeguilá, y antes de recitar las Berajot posteriores, deberá enrollarla, luego dice el párrafo "Arur Haman." tres (3) veces, sigue la Tefilá como todos los días, y al llegar al párrafo "HaIom Iom. Ve Shabat Kodesh", no deberá decir "Shir Shehaiu HaLeviim Hombrim Al Hadujan" como todos los días, luego se agrega "Lamnatzeaj Al Ayelet Hashajar" y se finaliza la Tefilá como todos los días.
Brit Milá el día de Purim
18. Si hay un Brit Milá en el Bet Hakneset, hay quienes opinan que se debe realizar el Brit Milá antes de la lectura de la Meguilá, pero la costumbre no es así, sino que lee la Meguilá y al finalizar la Tefilá como todos los días, se realiza el Brit Milá.
Conducta de la persona que está de luto en Purim
19. La persona que está de luto en Purim, no deberá manifestarlo, por lo tanto las costumbres de duelo que se realicen en el ámbito intimo debe continuarlas, pero las que se realizan en un ámbito público, no debe hacerlas.
20. La persona que está de luto debe enviar Mishloaj Manot a su compañero; pero no puede recibir de nadieMishloaj Manot durante los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre ó dentro de los treinta (30) días de los demás parientes cercanos.
21. Si la persona que está de luto es pobre, se le puede enviar Matanot Laevionim ya que es Tzedaká, y esto se puede realizar aún dentro de los siete (7) días del fallecimiento.
22. La persona que está de luto y es músico, y está dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, puede tocar en honor a Purim ó por la Seudá de Purim.
Finalización de Purim
23. Al finalizar Purim, es bueno recordar a las personas que reciten la Tefilá de Arvit, ya que muchas veces por tomar vino u otras bebidas alcohólicas pueden quedarse dormidos y no recitar la Tefilá de Arvit.
Se cuenta sobre uno de los Rabanim muy grandes, que iba casa por casa al finalizar Purim para recordarle a la gente que recite la Tefilá de Arvit.
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HALAJA AL ALCANCE DE TODOS
EN ESPAÑOL
Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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