Perashát Vayerá - Y apareció
Libro Bereshit / Génesis (18:1 a 22:24)
Haftará de la Semana:
Melajim / Reyes II
Sefaradim 4:1-23
Ashkenazim 4:1-37
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
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Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, Octubre 22, 2010 | Encendido de velas a las: 5:21 pm |
| Shabat, Octubre 23, 2010 | Shabat concluye: 6:10 pm |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, Octubre 22, 2010 | Encendido de velas a las: 5:33 pm |
| Shabat, Octubre 23, 2010 | Shabat concluye: 6:22 pm |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Resumen de la Perasha
Abraham Supera 10 Difíciles Pruebas
Sobre las montañas había una pequeña nube, diferente a todas las nubes que había visto. "Este debe ser el lugar", dijo Abraham a su hijo Itzjak.
Mientras Itzjak, de 37 años, cargaba la leña sobre sus hombros, el anciano Abraham sostenía en su mano el cuchillo del sacrificio y lo necesario para prender fuego.
"Padre, ¡tengo una pregunta!", dijo Itzjak. "Vamos a ofrecer un sacrificio a Dios. Aquí está el fuego y la madera, pero ¿dónde está el cordero?".
Abraham respondió: "Dios mismo va a proveer al cordero, hijo mío", queriendo decir que Itzjak mismo sería el cordero.
"Y ambos procedieron juntos" (Génesis 22:8), silenciosamente conscientes de la difícil misión que enfrentaban.
Cuando llegaron al lugar, Abraham construyó un altar y puso la leña y lo necesario para encender fuego sobre él. Itzjak se dejó atar en forma apretada a la leña y luego Abraham levantó el cuchillo.
El acto más grande de auto-sacrificio en los anales de la historia estaba a punto de comenzar. Iba en contra de todos los principios de Abraham; contradecía todo su concepto de un Dios cariñoso. Desde ahí en adelante, Abraham no podría enseñar a los paganos sobre un Dios de bondad que rehuía los sacrificios humanos. "¡¿Qué le pasó a tu hijo?!", replicarían ellos.
¿Y qué hay de todas las promesas que había recibido Abraham? Itzjak, que milagrosamente nació cuando ellos tenían 100 y 90 años de edad, debía convertirse en el padre de una nación que iluminaría al mundo. Si era sacrificado, ¿Cómo podría existir alguna vez un Moshé o una Maimónides?
Por otra parte, si Abraham se rehusaba a cumplir una orden directa de su Creador, su vida dejaría de tener sentido.
Abraham dejó de lado todas sus preguntas y obedientemente siguió las instrucciones de Dios. Mientras sostenía el cuchillo, listo para realizar el acto, un ángel lo detuvo en el último momento. "No toques al joven", dijo el ángel. (¡Ni siquiera un mínimo corte para probar que eres serio!) "Has pasado la prueba y ahora sé que temes a Dios" (Génesis 22:12).
En ese momento Abraham divisó un carnero, rugiendo como si luchara por liberarse de un arbusto espinoso. Abraham corrió hacia el carnero y lo sacrificó en lugar de su hijo. El sacrificio de Itzjak se convertiría en el acto por el cual el pueblo judío recibiría el mayor mérito a través de todas las generaciones.
La parashá Vaierá es la continuación del recuento de la impresionante vida y logros de nuestro ancestro Abraham, hasta su máximo desafío de lealtad a Dios, la "Akedá" (el sacrificio de Itzjak).
Nuestra parashá comienza con la visita de los tres ángeles…
* * *
Los Tres Ángeles
"Dios se le apareció a Abraham" (Génesis 18:1) tres días después de realizada su circuncisión, cuando experimentaba el mayor dolor. No encontramos ninguna conversación entre Dios y Abraham; el Talmud dice que Dios se apareció para "visitar al enfermo".
Para que los transeúntes no molestaran a Abraham, Dios hizo que el día fuera extremadamente caluroso. (¡Él sacó al sol de su cartuchera!) Sin embargo, en vez de sentirse agradecido por ser aliviado de la obligación de recibir a los invitados, Abraham estaba un poco afligido. Se sentó en la entrada de su tienda observando el horizonte para ver si había algún valiente transeúnte a quien dar la bienvenida con un poco de sombra y comida.
Para complacerlo, Dios envió tres ángeles. Cuando Abraham, recuperándose de su cirugía a los 99 años, se dio cuenta de que habían tres beduinos parados ahí afuera, literalmente saltó y corrió hacia ellos. Le rogó a Dios, "No te vayas" (como diciéndole, ¡espérame un segundo!) y volcó toda su atención a sus invitados.
Los sabios deducen de aquí un importante principio: "¡Es mejor tener invitados en tu casa que recibir la presencia de Dios!". Incluso un ateo admitiría que si existe un Creador y tuvieras la posibilidad de estar en Su presencia, esa sería la máxima experiencia posible. Sin embargo, Abraham enseñó algo más profundo: ¡Dios no quiere que nosotros nos "conectemos con Él", Él quiere que "seamos como Él"!
Todos nosotros somos invitados en el mundo de Dios, que provee todas nuestras necesidades. Él quiere que nosotros actuemos igual con nuestro prójimo – ¡y esa es la experiencia máxima! (Rabino Noaj Weinberg).
Abraham pensó que los ángeles eran beduinos que adoraban la arena de sus pies (al menos les proveía su sustento, ¿no es cierto?), primero les pidió que se lavaran los pies. (¡Dejen todos los ídolos afuera, por favor!)
Abraham les ofreció pan y agua y preparó una fiesta digna de reyes. De aquí los sabios deducen el principio: "¡Habla poco y haz mucho!". No hables de las cosas que pretendes hacer (ver Efron la próxima semana) – ¡sólo hazlo!
Abraham involucró a toda su familia. Su esposa Sara y su hijo Ishmael también se apuraron a atender a los invitados. El menú era una exquisitez – lengua a la mostaza, una lengua entera para cada invitado. (¡Antes de la era de los refrigeradores, matar a todo un animal sólo para comer su lengua era un acto de mucha generosidad!).
La Torá no es una biografía y por lo tanto no relata cada pequeño acto de bondad que Abraham realizó. Sin embargo, de este relato, cuando él tenía 99 años y se recuperaba de una cirugía y aún así entretuvo a tres "beduinos" tan espléndidamente, podemos darnos cuenta de como Abraham realizaba constantemente este tipo de actos de bondad.
* * *
El Anuncio
Los "invitados" le anunciaron el nacimiento de un hijo a Sara en exactamente un año. (Ellos pusieron una marca en la pared y dijeron, "Cuando el sol alcance este punto en un año, Sara dará a luz", Rashi). Abraham que ya había escuchado esto de Dios, lo creyó completamente y se rió de alegría. Era chistoso para él que una pareja tan vieja fuera a tener un hijo (que probablemente sería huérfano a temprana edad) ¡y ese hijo se convertiría en la "semilla del pueblo judío"!
Sara, por su parte, se rió con un tinte de incredulidad. Ella fue inmediatamente criticada por no decir "Amen", lo que implica la aceptación de la afirmación emitida por otro. (Vamos a ver un tercer tipo de risa más adelante).
Cada ángel tenía su misión específica. (¡La especialidad de cada uno!) El ángel que anunció el nacimiento de Itzjak se fue. La misión de los otros dos ángeles era 1) curar a Abraham y 2) destruir Sodoma. Los sabios indican que las "misiones de rescate" también están incluidas en "curar a los enfermos", por lo que Lot, el sobrino de Abraham, fue rescatado por el ángel que curó a Abraham de su circuncisión.
* * *
Hospitalidad en Sodoma
La gente de Sodoma era ideológicamente opuesta a Abraham. No eran simplemente bárbaros, sino que tenían una filosofía específica, lo que hoy se llamaría "ética de trabajo". Todos los miembros de la sociedad debían contribuir su cuota equitativa sin obtener "beneficios gratuitos". "¡Sin solicitudes ¡Sin mendigos!" era su credo. Si un hombre rico como Lot quería vivir entre ellos, ellos no tenían problema ¡pero no viajeros por favor! (Rabino Avigdor Miller).
Si ocurría que un viajero tenía la mala suerte de llegar a Sodoma, los residentes tenían medios legales para encargarse de él. Primero, le ofrecían una cama para pasar la noche. Si aceptaba, le daban una cama larga a una persona baja y lo estiraban hasta que lograra el largo de la cama. A una persona alta le daban una cama corta y le cortaban las piernas para que entrara en ella.
El Talmud relata que Eliezer, el sirviente de Abraham, una vez llegó a Sodoma. Como conocía todas las leyes, se negó a dormir en una cama y logró escapar de eso. De repente, alguien le pegó y lo hizo sangrar. La gente del pueblo rápidamente lo llevó donde un juez local que ordenó que Eliezer pagara 100 dólares por la extracción de sangre (considerada un remedio en tiempo antiguos). Al oír esto, Eliezer le pegó al juez en la nariz y dijo sarcásticamente, "¡Ahora, usted me debe 100 dólares – por favor, páguele al otro hombre lo que yo le debo!".
Cuando un mendigo probaba suerte en Sodoma, la gente escribía sus nombres en las monedas y se las daba. Sin embargo, cuando trataba de comprar comida, nadie le vendía nada. Eventualmente cuando moría de hambre toda la gente iba a recuperar sus monedas.
El Talmud relata que la hija de Lot tuvo piedad de un determinado mendigo y secretamente le daba un pedazo de pan todos los días. Cuando la gente, que esperaba impaciente su muerte, se dio cuenta que debía tener un benefactor, hicieron una emboscada y atraparon a la hija de Lot con las manos en la masa. La cubrieron de miel y la pusieron en frente de un nido de avispas. Los horribles gritos de su muerte se escucharon en los cielos.
* * *
Abraham Reza
Habríamos esperado que Abraham se regocijara con la destrucción de Sodoma. (¡Qué buena idea! ¡Ya era hora!) Pero eso no hubiera sido consistente con la ética de Abraham. Él tenía compasión incluso con Sodoma, y le rogó a Dios que los perdonara por el mérito de 10 personas justas que se encontraban en cada uno de los 5 suburbios.
Cuando fue informado que cada una de las comunidades carecía de 10 justos, Abraham sugirió que Dios mismo se contara como el número 10, pero incluso eso no funcionó. Los sabios indican que Noaj tenía 8 personas justas (su esposa, 3 hijos y sus esposas) e incluso contando a Dios como el número 9 no pudo salvar a su generación.
Cuando Abraham se rindió, los ángeles se abrieron camino hacia Sodoma.
* * *
Lot en Sodoma
Ese día Lot había sido designado el juez de Sodoma, pero aún mantenía los valores positivos que había recibido de Abraham. Cuando los ángeles llegaron a Sodoma, se inclinó ante ellos y les rogó que pasaran ahí la noche. "Vengan a mi casa" (Génesis 19:2), les dijo, implicando "Vayan por la entrada trasera para que no sea obvio para todos" (Rashi).
Lot preparó la cena él mismo y horneó matzá (el Talmud dice que ese día era Pesaj y que la familia de Abraham cumplía con la Torá incluso antes de que fuera oficialmente entregada en el Monte Sinai). Lot le pidió a su esposa, ya asimilada, que trajera sal. Ella exclamó "¿¡Incluso esa anticuada costumbre de Abraham quieres introducir en nuestra moderna sociedad de Sodoma!?". Luego se dirigió donde sus vecinos y les pidió "¡sal para los invitados que mi marido trajo a casa!". ¡Así fue como la esposa de Lot "destapó la olla!" (Midrash).
Repentinamente, toda la población de Sodoma "desde los jóvenes hasta los ancianos" (Génesis 19:4) – es decir, no sólo unos cuantos rebeldes de clase baja – aparecieron en la puerta de Lot. La multitud dijo: "Déjanos conocer a tus invitados, Lot. Queremos conocerlos mejor (es decir, sodomizarlos)". Esto era típico de los Sodomitas y todos estaban unidos en esta acción, evidenciando la bancarrota espiritual de su sociedad.
Los ángeles cegaron a la multitud y rápidamente evacuaron a Lot y a su familia. Los yernos de Lot pensaron que la idea era un chiste de mal gusto y se negaron a ir. Lot se demoró para poder liquidar sus bienes, hasta que los ángeles sacaron físicamente a Lot, a su esposa y a sus dos hijas solteras fuera de los límites de la ciudad. Tenían prohibido mirar hacia atrás porque no tenían derecho de ver morir a su comunidad; ellos sólo habían sido salvados por el mérito de Abraham.
La conflagración ocurrió al amanecer, un momento en el cual tanto el sol como la luna son visibles. Esto era significativo porque las dos religiones de Sodoma eran la adoración al sol y a la luna. Ninguno de los cultos podría afirmar posteriormente, "¡Si mi dios hubiera estado ahí, nos habría salvado!" (Rashi).
Mientras el sol comenzaba a subir, Dios hizo llover sulfuro y fuego sobre Sodoma y dio vuelta la ciudad. La Sra. de Lot no pudo soportarlo. Tenía que dar su última mirada. Nunca volvería a ver a sus hijas casadas, a sus amigos y a sus compañeros de Mahjong. Ella estaba demasiado ligada a la cultura Sodomita. Su castigo fue que se transformó en un pilar (¿adivina de qué?) de sal. (Sodoma está ubicada cerca del Mar Muerto, donde los pilares de sal aún se pueden ver hoy en día).
* * *
Lot y sus Hijas
Los únicos tres sobrevivientes de Sodoma (Lot y sus dos hijas solteras) escaparon a una cueva en las montañas, donde las hijas de Lot cometieron un terrible error. Ellas habían escuchado acerca del Diluvio de Noaj y asumieron que ahora, nuevamente, el mundo había sido destruido. Dado que su madre había muerto y no había nadie más con quien casarse, pensaron que si su padre moría ¡ellas serían las únicas sobrevivientes sobre la tierra!
Ese aterrador pensamiento las llevó a una conclusión: Tal como Caín y Abel se habían casado con sus hermanas (¡por necesidad!), entonces también ellas sintieron que tenían que embarazarse de su padre. Sucedió que había una botella de vino en la cueva, la utilizaron para emborrachar a Lot, que de otra manera no habría estado de acuerdo con el plan. La primera noche la hija mayor estuvo con Lot y luego la menor.
El verso afirma: "Lot no se dio cuenta cuando ella se acostó y se levantó" (Génesis 19:33). En la Torá, aparece un punto en la palabra "levantó", que los sabios dicen que revela que Lot estaba en cierto sentido consciente y aún así permitió que lo emborracharan la segunda noche. Tal vez las hijas cometieron un error inocente, pero Lot no estaba totalmente libre de culpa.
Cuando dieron a luz, la hija mayor llamó descaradamente a su hijo "Moab" que significa "de mi padre". La hija menor un poco más recatada llamó a su hijo "Ben Ami", "el hijo de mi pueblo". Las naciones de estos dos hermanos han peleado históricamente con el pueblo judío.
Muchos años después, la chispa de Abraham que Lot cargaba en sus genes volvió al pueblo judío en la forma de Rut, la Moabita conversa, que se convirtió en un ancestro del Rey David (y eventualmente del "Mesías").
* * *
Avimelej, Rey de Grar
Abraham y Sara repitieron la vieja actuación del "hermano y la hermana" cuando llegaron a Grar y nuevamente el Rey Avimelej intentó la técnica "tomar primero y pagar después". En respuesta, Dios cerró todas las aberturas del cuerpo de todas las personas de la casa de Avimelej. (Eso significa todas las funciones naturales del cuerpo, ¡incluyendo el nacimiento de los niños!)
Dios se le apareció a Avimelej y le informó que ella estaba casada y severamente prohibida. El Rey Avimelej alegó inocencia. En la mañana el rey reveló el mensaje divino a sus sirvientes, que a su vez se atemorizaron. (La destrucción de Sodoma por inmoralidad estaba todavía fresca en la memoria). Avimelej reprochó a Abraham, que respondió, "No hay temor a Dios en este lugar. ¡Me matarían por mi esposa!" (Génesis 20:11).
Rashi explica: "Si una pareja extraña viene a la ciudad, preguntas ¿cómo podemos ayudar? O acaso la primera pregunta es: ¿Ella es tu hermana o tu esposa? ¡Si es tu esposa te matamos, y si es tu hermana el rey se queda con ella!".
Avimelej le aseguró a Abraham mucha riqueza y lo invitó a vivir en cualquier lugar de su reino. Finalmente, Abraham rezó por la casa de Avimelej. Sus cuerpos se abrieron y las mujeres dieron a luz. A continuación de este episodio viene el nacimiento de Itzjak y los sabios afirman: "¡A aquel que reza por su prójimo cuando se encuentra en la misma situación, a él se le responde primero!".
* * *
El Nacimiento de Itzjak
Exactamente en el momento predicho, nació Itzjak, copia idéntica de Abraham (¡para que nadie pudiera sugerir que Avimelej era el padre! El nombre "Itzjak" significa "él se reirá". La idea es que él reiría al último, tal como dice el dicho "¡El que ríe al último, ríe mejor!".
En ese día (que cayó en Rosh Hashaná) a muchas mujeres estériles y enfermas se les respondieron sus rezos y hubo mucha alegría y felicidad en el mundo. En la circuncisión de Itzjak se hizo una gran fiesta. Sara proclamó, "¿Quién le habría dicho a Abraham que Sara iba a amamantar hijos?" (Génesis 21:7).
Los sabios explican que el plural "hijos" se utiliza a pesar de que Sara tuvo sólo un hijo. Las mujeres eran escépticas en relación a si Sara había dado realmente a luz a la edad de 90. "Debe haber encontrado un bebé abandonado", decían. "Probémosla". Entonces, cada mujer llevó a su bebé a la fiesta y se le "olvidó" llevar a su nodriza (el precursor de la fórmula para bebés). "Oh Sara, ¿podrías por favor amamantar a mi bebé en mi lugar?, preguntaban. Sara pasó la prueba al amamantar a cada uno de los bebés. (Las mujeres sólo amamantan cuando dan a luz).
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La Risa de Ishmael
Mientras Itzjak crecía, su hermano Ishmael desarrollaba odio y envidia. Disfrutaba arrojar flechas a Itzjak, sólo para decir, "¡Perdón, sólo bromeaba!". Cuando Sara vio la frivolidad y la risa de Ishmael, inmediatamente exigió su expulsión, junto con su madre. Esto era un comportamiento intolerable en la casa de los líderes del pueblo judío. (¡Puedes imaginar al Sumo Sacerdote en el Santo Sanctorum riendo!).
Esta es la tercera forma de risa que encontramos en la parashá. Abraham se rió al creer, Sara tuvo risa con una gota de incredulidad e Ishmael no tomó la vida en serio. Él creyó que "la vida era una broma".
Abraham era contrario a la idea de echar a su hijo, pero Dios le ordenó que siguiera el consejo de Sara. (Ella alcanzó un nivel más alto de comprensión Divina que él) Entonces, Hagar e Ishmael fueron echados, para preservar la santidad de la casa de Abraham.
Ishmael estaba enfermo con fiebre y mientras estaban en el camino, se quedaron sin agua. Su madre lo dejó para que muriera. Dios escuchó la voz del joven "desde donde estaba" (Génesis 21:17), es decir, que Dios juzga el estado actual de la persona, sin mirar el futuro. Dios tuvo compasión y le proveyó un oasis.
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El Pacto con Avimelej
Avimelej, el rey de la tierra, fue donde Abraham con el jefe de su personal, Pijol, para firmar un pacto de "no agresión" por tres generaciones. "¡Qué podría ser mejor", pensó Abraham. "Un tratado de paz entre el rey de la tierra y el pueblo judío – que consistía en ese momento de un hombre de 100 años, una mujer de 90 y un bebé!".
Abraham no se molestó en consultar a Dios. Y eso resultó ser un error, cuando muchos años después al Rey David se le impidió conquistar Jerusalem hasta la muerte del bisnieto de Avimelej ¡que conservaba una copia del acuerdo! (Ver Shmuel II 5).
* * *
La Atadura de Itzjak
Cuando Dios le ordenó a Abraham que atara a Itzjak (Él nunca dijo específicamente "sacrificar"), Abraham se levantó muy temprano (ansioso de realizar la voluntad de Dios), viajó tres días (esto intensificaba la prueba, pensar en ello por tres días sin arrepentirse), dejó a sus muchachos (Ishmael y Eliezer) atrás (ellos no entenderían), y ató a su hijo en el altar.
El ángel se apareció e informó a Abraham que había pasado la prueba. Abraham luego sacrificó a un carnero en lugar de su hijo. El ángel apareció nuevamente y le dio a Abraham una tremenda bendición: "Tu semilla será numerosa como la arena y las estrellas y a través de ellos toda la humanidad recibirá bendición" (Génesis 22:17–18).
Pregunta #1: ¿Cómo entendemos que un carnero que Abraham acababa de encontrar (¡que ni siquiera había comprado!) era una ofrenda adecuada en vez de Itzjak, su adorado hijo que se convertiría en el futuro pueblo judío?
Pregunta #2: ¿Por qué recibió Abraham la bendición del ángel después de sacrificar al carnero? ¿Qué era tan importante sobre este carnero que opacaba su disposición de sacrificar a su hijo?
Respuesta: Los comentaristas explican que cuando Abraham ofreció el carnero, en su mente él estaba realmente sacrificando a su hijo. Con cada parte del sacrificio del carnero, Abraham vivió el conflicto emocional, "¿Cómo puedo hacer esto a mi único hijo, el futuro del pueblo judío? Abraham lloró lágrimas amargas y tuvo que sobreponerse a sus emociones. "Es la voluntad de Dios, ¡no se deben hacer preguntas!". Esto se repetía una y otra vez con cada aspecto del sacrificio del carnero. Por lo tanto fue visto por Dios como que Abraham realmente sacrificó a su hijo. Fue entonces cuando Abraham recibió la bendición eterna y el mérito para sus hijos.
Igualmente, cuando un judío iba al Sagrado Templo en Jerusalem a ofrecer un sacrificio animal, él interiorizaba que "realmente yo debería estar en el altar y mi propia sangre debería ser derramada". El dueño tenía que apoyarse y poner su peso sobre el animal y decir: "¡Este es en vez de mí!". El impacto emocional de esto era capaz de cambiar la vida de la personas. (Ver parashá Vaikrá para más datos sobre las ofrendas en el Templo).
Una última nota: A través de la historia judía, cuando los judíos han dado sus vidas y las vidas de sus hijos por la "santificación del nombre de Dios", esto sólo ha sido posible por el acto de nuestro patriarca Abraham. ¡Él es nuestro ADN para siempre!
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/abraham_supera_10_dificiles_pruebas_105427083.html
¡VENGAN Y MIREN LO QUE PASO!
PERO, ¿POR QUE?
¿QUE DICE EL DIARIO, LA RADIO, LA GENTE?
Intentemos imaginar la tapa de un diario antiguo (o no tan antiguo), con sus letras en tamaño “catástrofe”, que dice: TRAGEDIA EN LA COSTA ESTE DEL MAR MEDITERRANEO. Como subtítulos, también grandes, escribió el periodista: Ayer por la mañana, no lejos de las costas del mar mediterráneo, hubo un terremoto de gran intensidad acompañado por fuertes lluvias de granizo “en llamas”. Junto con la lluvia, flotaban en el aire piedras encendidas como brasas, y en unos minutos todo el suelo se cubrió del granizo, y una tierra que se conocía como una de las más fértiles del globo, pasó a ser, cuando todo pasó, una alfombra de hielo con sal. Cuatro ciudades que se destacaban por su progreso y su cultura fueron “borradas del mapa”, no quedaron ni rastros, y no sabemos si puede o no haber sobrevivientes...
Las fuerzas de rescate, el ejército, la policía, bomberos y también voluntarios se dirigieron de inmediato al lugar de los hechos, buscando y buscando sobrevivientes, pero, en vano, de acuerdo a los datos recibidos en los últimos minutos, no encontraron ni siquiera una persona con vida. El gobierno llamó urgente a una reunión de gabinete, para informarse de la gravedad de los acontecimientos y para tratar de encontrar las causas de este desastre. Enviaron al lugar un grupo de expertos investigadores a los que les dieron una semana para que esclarecer el por qué y para tratar de buscar prevenciones que nos puedan avisar en el futuro antes de que algo así vuelva a ocurrir.
Informaciones extraoficiales llegaron a nuestra redacción por lo que sabemos que trabajan sobre varias conjeturas de las causas del siniestro.
1) Probablemente, un volcán dormido durante millones de años, ha entrado en erupción.
2) Una concentración de gases calientes, muy profundo bajo la tierra, no pudo contener la presión y reventó.
3) Un acto terrorista.
Esta última creencia es la más aceptada por la gente de los alrededores, ya que en la misma mañana de la catástrofe vieron un hombre adulto acompañado por dos mujeres que escapaba desesperadamente de la zona donde unos minutos después se desató la terrible tragedia. Se sospecha que esta gente tenía contactos con los terroristas, y que fueron advertidos de lo que estaba por ocurrir, de ahí la desesperación por huir de la zona.
Fueron enviados a los alrededores grupos de búsqueda con perros amaestrados para buscar a esta gente y a los terroristas, si es que alguno de ellos quedó con vida. Tenemos la esperanza de que si los encontramos tendremos en nuestro poder la punta del ovillo que resuelva todo este siniestro suceso.
Toda persona que lea este relato, que podría haber sido extraído de una novela de ciencia ficción si nos remontamos unos cuantos años atrás, o, que si vemos lo que ocurrió en los últimos años, con huracanes y tsunamis, no necesariamente tiene que ser una novela, no va a dejar de asombrarse y hasta “enojarse” con todos los periodistas de la redacción del periódico, en especial ahora, en la semana en que leemos perashat Vaiera.
¿Acaso así habrán explicado en la antigüedad la destrucción de Sedom? Todo lo que acabamos de detallar se puede encontrar oculto entre los versículos de nuestra Tora!!! Y no tenemos ninguna duda de que todas estas explicaciones y conjeturas son solamente “pavadas”, pero sabemos y lo comprobamos día a día, que si algo parecido ocurriría en estos días, esto mismo estaríamos leyendo en los diarios de todo el mundo. Las patrullas de rescate van en busca de sobrevivientes, el gobierno entra en sesión permanente para evitar otra tragedia semejante, y todo el mundo habla del asunto, aparece en todos los grupos de personas siempre el experto y más informado que sabe todo lo que pasó y que también sabe lo que se maneja en las altas esferas del gobierno, pero, si pensamos lo que dicen estos expertos, sabremos que de expertos no tienen nada, sólo quieren llamar la atención del grupo y hacer pensar a los demás que son gente “importante”, explicando cosas que no se leen en los diarios y que por eso no dejan de ser también las más grandes tonterías... La gente compra más y más diarios, para ver si alguno escribe “algo más”, todos están “prendidos” a las radios y televisores (lo alenu), y para estos tiempos más modernos prendidos a los celulares y a internet (mucho más lo alenu). La gente lee cada palabra de cada noticia buscando (quién sabe qué), de una forma tan detallista, que si así estudiaríamos la explicación de Rashi, todos seríamos grandes sabios...
Pero, ¿por qué nosotros vemos estos artículos como exagerados e indignantes? ¿Por qué cuando hoy en día hay un atentado terrorista llama tanto la atención de la gente y también la atención de las personas que estudian Tora y cumplen sus preceptos? ¿Cuál es la diferencia entre una cosa y la otra? La respuesta a todos estos interrogantes es que la perasha de la destrucción de Sedom nos da la oportunidad de salir de la regla, de ver cómo se “fabrican” las noticias.
Nuestros niños, desde muy pequeños, estudian en detalle la destrucción de Sedom y Amora, por eso, quien tuvo el mérito de haber estudiado desde pequeño, y también quien no de tan pequeño, pero que después sí lo estudió, no puede caer en las redes ni de hasta el mejor de los periodistas...
Todo pequeño del pueblo de Israel sabe contarnos que Hakadosh Baruj Hu dijo que “el grito de Sedom y Amora es muy grande..., y que sus pecados son muy pero muy graves...” La gente de Sedom fue muy malvada, y merecían un fuerte castigo. El Bore Olam decretó sobre ellos la muerte, y nosotros vemos como Abraham Avinu trata de disuadir al Creador argumentando que “puede ser que haya dentro de la ciudad cincuenta personas justas”. Pero, Hakadosh Baruj Hu le contesta que si hubiera en Sedom cincuenta personas justas no destruiría la ciudad, mostrándole que no las había. Abraham insiste, ¿y si hubiera cuarenta y cinco?, pero tampoco había. Y así sigue bajando hasta llegar a diez, pero tampoco hay diez...
Luego llegan los ángeles a la ciudad de Sedom por la noche, y Lot, el sobrino de Abraham Avinu los recibe en su casa. De inmediato la gente de Sedom rodea la casa de Lot, tan malvada era la gente que estaba prohibido hacer una buena acción, como recibir invitados, por ejemplo. Querían matar a Lot, por recibir invitados y también a los invitados.
Los ángeles golpean a la gente con mucha fuerza y le dicen a Lot que tiene que irse de la ciudad, porque no va a quedar ni la sombra de ella. Lot quiere llevarse con él a sus yernos, y habla con ellos tratando de convencerlos, pero ellos se burlan de él, le dicen que habla cosas infundadas, que está tan anciano que ya sueña cosas...
Los ángeles tienen que sacar a Lot de la ciudad de una forma no muy “natural”, lo sacan con su esposa y sus hijas, “... y Hashem hizo llover sobre Sedom y Amora granizo con fuego...” Y como la Tora nos lo dice, para nosotros es “palabra santa”, sabemos que fue así. Todo fue provocado por la maldad de la gente, por ellos mismos fueron castigados y no necesitamos ninguna información adicional que nos describa las causas de la destrucción...
De la destrucción de Sedom tenemos que aprender para cualquier circunstancia no buena, tanto personal como grupal y hasta mundial. El Ramban en su comentario sobre la perasha dice: Una persona no se considera que forma parte del puebo de Israel y de la Tora de Moshe Rabenu, hasta que sepa y crea sin ninguna duda que todas las cosas que ocurren son milagros y nada es natural o casual. El Ramban nos enseña que tenemos que saber que todo lo que les sucede a las personas está bajo la supervisión del Creador. Y esto es todo lo contrario de los que los medios informativos quieren mostrarnos, que buscan una causa “natural” para todas las cosas que ocurren. Por eso, dice el Ramban, que el que se conduce a través de las noticias e informaciones no tiene parte en la Tora de Moshe Rabenu!!!
Y prosigue el Ramban: entonces, si la persona cumple preceptos tendrá éxito y podrá recibir su recompensa, y si comete pecados, lo alenu, recibirá su castigo, todo está decretado desde el Cielo. El punto de vista de la Tora nos dice que toda nuestra vida está regida por la siguiente regla (que no es aritmética): el éxito en la vida es consecuencia directa del cumplimiento de los preceptos, y los fracasos son provocados por la fuerza de los pecados, y todo está decretado por Hakadosh Baruj Hu. Ni la fuerza de un ejército ni su estrategia son lo que ganan las guerras, el médico no es el que cura las enfermedades, tampoco la picardía o la viveza enriquece al millonario, todo está decretado por Hashem. Si una persona quiere tener éxito, que trate de ocuparse de cumplir preceptos, de hacer buenas acciones. Y si ve que está fracasando, que busque el por qué, o porque no cumple preceptos, o porque no los cumple en la forma debida, algo de eso tiene que haber...
Cuando se desata una guerra o hay un atentado, no intentemos buscar como causa principal una falla en el gobierno o una falta de fuerza en la policía o el ejército. Porque una guerra es un castigo de Hakadosh Baruj Hu por los pecados que comete la gente del país. Lo mismo para un atentado terrorista, lo mismo cuando una persona se cae de la cama y se golpea. Siempre vemos y buscamos causas externas, y cuando una persona se enferma decimos que le pasó porque no cuidó su salud. Cuando una persona pierde su trabajo, o su negocio deja de vender, buscamos problemas económicos en el país, “viste que recesión que hay en este último tiempo”, o, “justo a veinte metros de mi negocio abrió otro con unos precios!!!”. Todo el que habla o piensa de esta forma, está deambulando muy lejos de la Tora, porque la Tora sostiene que todo está decretado por el Bore Olam! Y esta es la causa principal de todo!!!
Supongamos que en una reunión de gobernantes que trató sobre los asuntos de Sedom aconsejaron, entre los que quedaron con vida, (si alguno hubiera quedado vivo), que se apresuren a reconstruir la ciudad para que todo vuelva a su rutina habitual, que la ciudad vuelva a funcionar como antes.
Desde el punto de vista de la Tora esto resulta altamente peligroso, por cuanto que la destrucción no fue por un “agente externo”, sino que vino de adentro, por los pecados que la gente de la ciudad hizo dentro de la ciudad, por la misma actividad “normal” de la ciudad.
Por otra parte, imaginemos que en el gobierno de la ciudad, reunido a causa de las advertencias de Lot sobre el desastre, uno de sus representantes se hubiera puesto de pie solicitando, para que la destrucción de la ciudad no sea la realidad que finalmente fue, que valdría la pena instalar un Beit Hamidrash en la ciudad, donde estudiarían Tora por lo menos diez personas justas, para que podamos salvarnos de los accidentes naturales. Imposible imaginar la burla o los palazos, tomatazos y huevazos que esta persona habría recibido...
Los iehudim y también la gente de otros pueblos van a preguntar: ¿acaso la instalación de una Ieshiva puede salvar a una ciudad entera de atentados terroristas o de terremotos, inundaciones, sequías, huracanes, tzunamis, erupciones volcánicas, estas últimas cosas tan “normales” en la naturaleza?
Sí, seguro, no existe ninguna duda para esta afirmación, nosotros sabemos que es la verdad. De acuerdo a la regla que aprendimos: si cumplimos preceptos recibiremos nuestro pago, una ciudad se puede salvar con total seguridad por intermedio del cumplimiento de los preceptos, y por los méritos de la gente que estudia en ella. Y la prueba de esto está explícitamente escrita en nuestra Tora: Hakadosh Baruj Hu le contesta a Abraham Avinu, cuando Abraham intenta buscar méritos en la ciudad para salvarla: “si encuentro en la ciudad cincuenta personas justas no la destruyo...” Pero finalmente vimos que no encontró ni siquiera diez...
Ahora, está todo más claro, ¿cómo tenemos que reaccionar ante las cosas que nos suceden en la vida de acuerdo a la Tora? Desde luego, sin buscar agentes externos. Cuando ocurre algo que no nos parece bueno, jas veshalom, sepamos que es un castigo, a veces es particular, solamente para nosotros, y a veces abarca a muchas personas. (Pero, también puede ser que sólo a nosotros nos parezca que no es bueno, por nuestra subjetividad.) Tenemos en nuestras manos el poder para impedir los sufrimientos, fortificándonos en el estudio de la Tora y en el cumplimiento de los preceptos, así podremos salvarnos y salvar también a las personas que nos rodean. Cuando se desata, jas veshalom, una tragedia, tenemos que revisar nuestros actos y arrepentirnos, volver en Teshuva.
La destrucción de Sedom nos da una lección de cómo afrontar y encausar nuestras vidas. Profundizando en nuestra perasha podremos fortalecer nuestra forma de pensar de acuerdo como la Tora piensa y aumentar nuestra fe, sabiendo que todo está decretado por Hakadosh Baruj Hu.
Traducido y adaptado del original escrito en el libro Lekaj Tob.
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Contó una persona en Buenos Aires, que hace unos 20 años, cuando ya había comenzado a cumplir con la Tora, lo sorprendió la conducta de una persona del barrio de Barracas. Este hombre había sido víctima de un robo en su comercio, donde le robaron prendas, mercaderías y la computadora. Todo estaba asegurado menos la computadora, que en esa época no era algo tan corriente como hoy en día, y comprar una nueva significaba un importante desembolso de dinero. Su contador le aconsejó: hablá con el vendedor de seguros, que es tu amigo y pedile que incluya la computadora en los bienes asegurados. El hombre contestó: “lo puedo hacer pero no lo voy a hacer. Tengo que revisar mis actos...” Lo que pasó es un mensaje del Bore Olam para que revise mi conducta, y no puedo pasaro por alto…
Podemos asegurar que esto impactó muy fuerte sobre este muchacho que se estaba acercando a nuestra Tora, ya que hasta hoy lo recuerda con mucho sentimiento...
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1649
HaRav Gabriel Guuiber Shelit''a
La verdadera humildad es cuando uno lo expresa ante los demás
y no únicamente ante D'os.
Nuestros sabios nos hablan acerca de las cualidades de nuestros patriarcas, ya que nosotros debemos tomarlos como ejemplo y tratar de emular sus caminos.
En el Talmud Tratado de Julin en la pág. 89A está escrito así: "Es más grande la humildad de Moshe que la humildad de Abraham, puesto que Abraham dijo: Yo soy tierra y ceniza y Moshe dijo: Nosotros ¿qué somos?
¿Por qué la grandeza de "nosotros ¿qué somos?" es más que "Yo soy tierra y ceniza"?
Lo anteriormente mencionado se puede explicar con la siguiente anécdota: El famoso Rabi Yonathan Aibeshitz tenía la costumbre de pararse durante los rezos de Rosh Hashaná y Yom Kipur junto a una persona que rezaba con el corazón quebrado y con toda la concentración; y así año tras año él observaba a la gente hasta que encontró a alguien que cumplía con sus requisitos y se pasaba junto a él durante todos los rezos.
Un año, en el rezo de Minjá en la víspera de Yom Kipur, mientras estaba buscando junto a quién pararse, le llamó la atención un yehudi que rezaba con muchas lágrimas las cuales mojaban completamente su Majzor. El Rab se acercó y al final del rezo escuchó como ésta persona decía la frase "tierra soy en vida y con mayor razón así seré en la muerte". Esta frase es parte del rezo, pero aquél yehudi la volvía a repetir varias veces hasta que el Rab se convenció de que esta persona era muy humilde y por ello decidió quedarse parado junto a él durante todos los rezos del día sagrado.
El Rab se fue a su casa a comer Sehuda Mafseket y regresó contento porque ya tenía junto a quién quedarse parado. Efectivamente así fue, el Rab se quedó parado junto a él durante la noche de Kol Nidrei, y durante el rezo de la mañana. El Rab se encontraba muy contento ya que ese año le había tocado pasar las fiestas junto a una persona muy humilde.
Sin embargo, cuando llamaron a la lectura de la Torá a esa persona a la cuarta Alia, de repente se puso furioso y le empezó a gritar al Gabai diciéndole que no podía concebir que a él le dio la cuarta Alia mientras que a otra persona le había dado la tercera ¿acaso él era más importante? El Rab se quedó asombrado y le dijo: hace un momento lloraste y dijiste con el corazón quebrado que tú eras tierra en vida y con mayor razón en la muerte, ¿cómo es posible que hayas cambiado tan rápido?
¿A quién se lo dije? - le contestó el hombre - A D'os se lo dije! Ante D'os no soy más que tierra y no valgo nada, sin embargo, ante esta persona soy muy importante.
Esta es la diferencia entre lo que dijo Abraham y lo que dijo Moshe. Abraham se lo dijo a D'os "Yo soy tierra y ceniza". Ante D'os es más fácil expresarse con humildad, pero la grandeza de Moshe recae en que él se expreso ante los demás miembros del pueblo, los cuales se quejaron contra él, y dijo refiriéndose a él y a su hermano Aharón: ¿Y nosotros quién somos?
La verdadera humildad es cuando uno lo expresa ante los demás y no únicamente ante D'os.
El Arte de Ser un Buen Anfitrión
El comienzo de esta parashá nos cuenta qué ocurrió después de que Abraham Avinu se hizo el brit milá (circuncisión).
Rashí nos explica que el tercer día después del brit milá es el más doloroso en el proceso de recuperación.Por este motivo, D'os hizo que ese día sea más caluroso de lo normal, para que los viajeros no salgan al desierto, y Abraham pueda descansar.
Durante los primeros dos días del brit milá Abraham no se abstuvo de recibir visitas en su tienda.Y a pesar de que ese tercer día el calor era agonizante, Abraham nuevamente se sentó en la puerta de su tienda, esperando que pasara alguien para poder invitarlo a su casa.
D'os se dio cuenta de que Abraham Avinu sufría más por no tener a quien hospedar que por el dolor del brit milá, y. es por eso que pensó: "Voy a descender para visitar a mi querido Abraham".
Mientras Abraham se deleitaba con la Gran Visita que se presentó en su tienda, vio que a lo lejos pasaban caminando tres personas por el desierto (en realidad eran tres ángeles que le había enviado D'os para que Abraham pueda satisfacer su deseo de tener huéspedes).Sin poder contener su deseo de cumplir con el precepto de hospedar gente en su hogar, le pidió permiso a D'os para ir a buscarlos y fue al encuentro de ellos.Él les suplicó que se desvíen de su camino para comer, beber y descansar en su tienda, antes de seguir el duro viaje.
Al comienzo, ellos dudaron en aceptar, pero tras la insistencia de Abraham accedieron a su ofrecimiento.Allí dice el versículo: "…y hacia el ganado corrió Abraham" (Bereshit 18:7).Y a Sará - su esposa - le dijo que se apresure en hornear tortas para agasajar a los huéspedes.
Luego, la parashá sigue contando qué misión tuvo cada uno de estos ángeles.
Al relatarnos todo este episodio tan detalladamente, la Torá quiere recalcar que la cualidad que caracterizó a Abraham Avinu fue el jesed (bondad, benevolencia) en general, y la mitzvá de hajnasat orjim (recibir invitados) en particular, preocupándose por todos sus huéspedes por igual.
Veamos los grandes beneficios que nos brinda la realización de esta mitzvá:
Esta mitzvá acrecienta la amistad y la unión dentro del pueblo de Israel, ya que al invitar a quien necesita un lugar donde estar, estaremos provocando que en el futuro nuestro invitado haga lo mismo con otro iehudí necesitado.
Por naturaleza, a la persona le es difícil dar, y al cumplir la mitzvá de hajnasat orjim podemos desarrollar esta virtud.
El Talmud (tratado de Shabat) nos enseña: "Estos son los preceptos de cuyos frutos la persona disfruta en este mundo, además de obtener la recompensa en el mundo venidero.Estos son : 1) Quien honra a sus padres; 2) Quien hace actos de bien; 3) Quien se apresura a ir a la casa de estudio por la mañana y por la noche; 4) Quien recibe huéspedes; 5) Quien visita enfermos; etc.".Es decir que quien cumpla la mitzvá de hajnasat orjim disfrutará de sus beneficios en este mundo y en el mundo venidero.
La base fundamental de este precepto es recibir a los huéspedes con una sonrisa y buena predisposición, como dice la Mishná: "Recibe a la gente con buena cara".
Si la persona le da a su prójimo los mejores regalos de mala manera es considerado como que no regaló nada, ya que no permitió que el otro disfrute del obsequio.Pero quien recibe a su prójimo con una sonrisa, aunque no le haya dado nada más que esa simple sonrisa, es considerado como si le hubiera dado los mejores regalos del mundo, ya que con su cariño provoca que su prójimo se sienta a gusto.
Y así dice el rey Shelomó en el libro de Mishlé (Proverbios): "Es mejor dar un pan duro con una sonrisa, que dar los más ricos manjares con mala cara".
Esto es lo que nos enseña Abraham Avinu, pues sus puertas siempre estaban abiertas para recibir visitas, y ponía lo mejor de él para que se sientan cómodos y confortables.
Además, cuando Abraham invitaba a las personas a su tienda, les decía: "Vengan que les daré un poco de comida".Pero cuando ellos ya estaban sentados, él los agasajaba de la mejor manera, ofreciéndoles manjares en gran cantidad.
Esta es la manera en la cual los tzadikim (justos) se conducen en la vida: hablan poco pero hacen mucho.
Para ilustrar esto citaremos la siguiente historia:
El Rab Israel Abujatzira z"l - llamado el Baba Sali - fue un conocido cabalista y un gran tzadik.
Cuentan sus allegados que él ponía mucho hincapié en la mitzvá de recibir invitados.Es sabido que mucha gente iba a pedirle bendiciones y consejos todos los días, y a pesar de lo valioso que era su tiempo, él no escuchaba a la persona hasta que ésta haya probado una porción de torta.
Un día, llegó a él una pareja que se había casado dos días antes.Ellos esperaron su turno e ingresaron para que el Baba Sali los bendiga.Al escuchar que llevaban sólo dos días de casados, el Rabino llamó a su esposa y le pidió que haga entrar a todos los que estaban afuera esperando su turno, para que le canten a la nueva pareja.
La esposa rápidamente trajo tortas y bebidas, y durante media hora, el Rabino junto con la gente, cantaron y alegraron al nuevo matrimonio, y luego el Rab los bendijo.
De esta manera, con buena predisposición y una sonrisa en nuestro rostro, tendremos el mérito de cumplir con esta importante mitzvá, así como la hemos heredado de nuestros patriarcas y sabios a través de las generaciones.
* * *
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=794
Cortesia del Rab Baruj Mbazbaz, autor del libro "BIRKAT HASHAMAIM"
El Sistema Operativo de la Fe
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Avrahám ha vivido toda su vida sostenido en la certidumbre de una única Verdad; sujeto a la revelación del Creador, ha aprendido a ser valiente ante los soberbios, humilde entre vanidosos, noble entre los impíos, recatado aún donde gobierna la lujuria. Avrahám, aún rico y poderoso, no se deja tentar jamás por la mentira ni seducir por tentación alguna del momento, que pueda menguar en algo la trascendencia de la misión que aceptó para su vida.
Las puertas de Avrahám siempre están abiertas, tanto para el ingreso de huéspedes bajo toda circunstancia (aún, como en nuestra parasháh, cuando se encuentra dolorido por la "operación" del brit-miláh), como para que desde dentro de su hogar se refleje, hacia todo quien desee percibirla, la armonía posible de un hombre con el sentido trascendente de la Creación y de la vida.
Avrahám comenzó su camino buscando la verdad que se distinguiera con luz propia de todo el contexto de falsedad, de mentira idólatra, en que nació. No es banal la observación de que su deseo apasionado de hallar la verdad fue lo que le condujo a merecerla. La absoluta lealtad que demostró a su búsqueda, se reflejó en la magnitud de la Revelación, que pasó a hacerse patente en todas las dimensiones de su vida: milagro a milagro, acción a acción, toda la vida de Avrahám está teñida de una relación íntima que le une a la realidad del Creador, y así, al sentido de su propia vida y la de la humanidad en su conjunto.
Desde su certeza fundamental, Avrahám construye desde su interior el "sistema operativo de la fe". Durante la mayor parte de su vida, la certeza de la Verdad sustenta su fe en la promesa de Hashém de que su descendencia será "innumerable como las arenas" del desierto, y como las estrellas que brillan en el firmamento; aún cuando pasan los años, uno tras otro, angustiosamente se agotan los calendarios, y la evidencia indica con más fuerza cada día que él no tiene hijos. La evidencia se enfrenta a la fe, y en la actitud de cada instante presente, la fe la derrota y se erige victoriosa, y desde ella, sin vacilación, continúa actuando Avrahám.
La dualidad es condición inmanente al mundo en que vivimos. Hasta tanto hayamos arribado a la Redención final (sea muy pronto en nuestros días, be'ezrat Hashém), hasta el instante cúlmine de la labor de "tikún", de enmienda de la Creación, cuando la Unidad proyecte su majestad luminosa sobre la multiplicidad con que nos engañan las tinieblas, habrá mal al que deba sobreponerse el bien, habrá profanidad respecto de la cual consagrarse y distinguirse, habrá tentación de caer, para que los músculos morales de cada quien hallen su tono perfecto. Así también sucede con Avrahám: rodeado de una oscuridad que se pretende "norma" y determina la "normalidad", se erige en faro luminoso, que contagia el bien y prepara para la luz los ojos de los demás.
Aprendimos (Tratado de Berajót 5a), en palabras de Reish Lakish: "Siempre azuce el hombre con el instinto de bien al instinto de mal, como está escrito -Tehilím/Salmos, 4-: Enfureced, y no pequéis". Cuanto más crece un hombre en el luminoso camino del bien y la verdad, más se ensaña con él la tentación del mal. A mayor esfuerzo sagrado, mayor actividad del instinto que busca reconquistar lo perdido.
El instinto de mal, simbolizado por el "Satá..", se enfurece efectivamente ante el bien: azuzarlo, tiene por consecuencia inmediata que busque nuevos medios para quebrarnos en nuestra vocación de bien. Tal la dialéctica de la vida. Cuanto más alto nos proyectamos, más abajo corremos riesgo de caer. La inclinación natural al mal ("pues el instinto del corazón del hombre se inclina al mal desde su juventud", enuncia Hashém tras el diluvio -Bereshít / Génesis 8:21) tiene permiso y misión de hacernos caer, para que sólo quien logre recorrer todo el camino y superar todos los obstáculos arribe a la meta, que exigirá todas nuestras facultades espirituales en funcionamiento perfecto.
Tras toda una vida de fe inquebrantable, Avrahám es objeto, una vez más, del "kitrúg", de las acusaciones del "Satá..." ante el trono del Creador: el mal exige poner a Avrahám las más terribles pruebas, confiando en que si él no logra superarlas, toda la fuerza de su fe será ganada por la oscuridad de los abismos. Así son las reglas: Hashém acepta que el cultor del bien sea probado por el mal. Al fin y al cabo, si eres bueno cuando lo tienes todo, falta probar si persistirás en el bien si todo lo que tienes te faltara.
Avrahám, anciano ya, tiene dos hijos. Sabe que de uno de ellos, de Itsják, debe esperar la continuidad de su revolución universal. Sabe que a él se aplican las promesas que el Creador le ha formulado respecto de su descendencia en la tierra sagrada de Israel. Y de pronto, oye el llamado: "Y le Dijo: Avrahám" (Bereshít -Génesis- 22:1), y respondió: "Heme aquí". Y le ordenó el Creador: "Toma a tu hijo, a tu único, al que amas, a Itsják"... Comenta Rash"i en este punto que Hashém, al momento de desafiar de este modo la fe y la templanza de Avrahám para confirmarle, le dio la oportunidad de un diálogo conciente, a cuyo través Avrahám elaboraría el dolor de la misión que se le encomendará: "A tu hijo", dice Hashém. "Tengo dos", responde Avrahám (IshmaEl y Itsják). "A tu único", entonces. "Cada uno de ellos es único hijo de su madre", retruca Avrahám. "Al que amas", agrega Hashém. "A ambos los amo", insiste Avrahám. "A Itsják", aclara entonces Hashém: a aquél en quien depositas la fe de que se habrán de cumplir todas Mis promesas. Y le ordena conducirlo a Moriáh, a Ierushaláim, y allí disponerlo por ofrenda ante el altar.
Itsják no era menos que la prueba viviente de que toda la fe de Avrahám en las promesas de Hashém, durante tantos años, había tenido sentido. ¿Sacrificarlo? ¿Cómo creer que hubiera de tener, acaso, otro hijo de Saráh, al que pudieran aplicarse todas las promesas de gloria futura sobre la tierra sagrada de Israel? Aún más: ya le había revelado Hashém que precisamente de Itsják había de esperar la maravilla. Y ahora, ¿le ordenaba Hashém sacrificarlo? ¿Qué raciocinio le quitaría razón, si él decidiera, en ese instante, desobedecer la orden del Creador? Y sin embargo, si tal hubiera hecho.... se habrían apagado todas las luces, dando a la obra súbita culminación.
Itsják, que a sus 38 años dista de ser un niño, acompaña a su padre: llevan el fuego y los leños, y el cuchillo que se utiliza para degollar. Van a realizar una ofrenda. Itsják consulta a su padre (Bereshít -Génesis- 22:7): "He aquí el fuego y los maderos, ¿y dónde está el cordero para la ofrenda?". Le responde su padre: "E-lokím Hallará para Sí el cordero para la ofrenda, mi hijo"; y puntualiza Rash"i: "E-lokím Hallará para Sí el cordero"... y si así no fuera, "para la ofrenda, mi hijo". Itsják comprende el destino que le ha sido determinado; heredero de la fe de su padre y destinado a continuar la revolución verdadera, acepta la situación. No más comentarios. "Y caminaron ambos juntos" (22:8).
Llega por fin el momento. La "'akedáh": las extremidades de la ofrenda deben hallarse unidas, y así permite Itsják que su padre le ate manos y piernas a la espalda. Itsják, plenamente conciente, en acto de entrega pasiva ante el Creador, atado sobre el altar. No necesita comprender: sabe a su padre, y sólo espera de él el máximo bien posible, en absoluta lealtad a lo que le haya sido ordenado en revelación directa por Hashém. Avrahám, su padre, en el momento que no es difícil imaginar como el más angustioso de su vida, eleva el cuchillo sobre la garganta de su hijo, sobre la garganta de todas las esperanzas asentadas en su fe inquebrantable. Se miran, seguramente; ambos saben que hay sin duda un sentido magnífico y terrible para lo que está a punto de suceder, y para lo que sucede ya; para este preciso instante eterno en que Avrahám sostiene el cuchillo con el brazo en alto, rostro a rostro frente a la mirada de su hijo, y el amor de ambos les reúne en un único amor que no distingue entre quién habrá de morir y quién habrá de vivir, porque en el fragor de la misión sagrada, suceda lo que suceda, algo de ambos vivirá y algo de ambos morirá por igual.
Y entonces, muere definitivamente la pretensión del Mal de conquistar a Avrahám; muere vencido ante los pies de Avrahám, de Itsják y del altar el "kitrúg" todo. La prueba ha sido superada. Itsják, por supuesto, no debe morir. Para que el milagro se operara, debían estar ambos dispuestos a la máxima entrega. La disposición absoluta a la entrega es -equivale a- la entrega en sí misma. Hashém no quiere la muerte de Itsják: Hashém no quiere la muerte ni la oscuridad, sino la vida erecta en faro de luz que se propaga con fuerza indeclinable, para revelar a los hombres la Verdad. Ya no hay frente a la Corte Celestial nada que pueda poner en duda la integridad de Avrahám ni de su heredero en la misión sagrada. Sólo resta la infinita proyección de la prueba superada, que a la medida de los pasos de cada quien, llega hasta cada instante de nuestras vidas, hasta cada imagen, hasta cada tentación, hasta cada modo de comprender la normalidad y de aceptar lo que nos toca. La 'akedáh: "atado de pies y manos", en cada instante en que me parece que no hay resolución de continuidad para el conflicto entre la realidad y mi más ferviente deseo, todo está en manos de Hashém. Saber que, aún si el cuchillo se cierne sobre mi cuello, nada está perdido, sino que, en realidad, todo está en su justo lugar, y a su justo camino recurrirá mi destino. Saber que, a mayor ilusión fugaz con que me tiente el abandono, más alto y deleitable el escalón de vida eterna que me aguarda tras sus velos.
Claro: ven y di ésto hoy, sentado ante el monitor de una computadora, mientras un cubo minúsculo de hielo se licúa en el ámbar del whisky escocés a tu izquierda, y el humo azulado de una pipa esgrime la fragancia deleitable hacia un más allá de la persiana tramposa de la biblioteca. Ven y dime ésto hoy, cuando los gerentes de los bancos no tienen fe. Cuando si menciono los valores trascendentes de la vida mientras amaga una multa, el policía de tránsito no sabrá de qué le hablo.
Sí, precisamente: ven y dí ésto hoy. La circunstancia no es tan diversa de entonces como parece. La oscuridad es es más profunda, y gracias a eso, como hemos aprendido, es más propicia la luz. No tenemos fuerza para superar pruebas como las que superó Avrahám, y no se nos requieren tales pruebas. Mas, a la medida de la realidad en que vivimos, a la medida de lo que hayamos sabido y sepamos cada día elegir, debemos esforzarnos en ser lo suficientemente sabios para derrotar al "kitrúg" y demostrar, con fe plena, nuestra identificación con la Verdad, nuestra filiación absoluta del lado del bien y la belleza, del lado de la luz, del lado de la justicia. Nuestra voluntad de trascendencia; las ganas de romper todos los techos ilusorios y arribar cuan alto hemos sido llamados a edificar amor unitivo desde las ciénagas opresivas del desamor.
Y entonces, en nombre de Hashém, nos prometo: se hará el milagro; cual hasta la 'akedáh de Itsják, con que sólo adquiramos conciencia activa de nuestra magnitud y de la dimensión trascendental de nuestras vidas que deben operar el bien, el "tikún" para enmendar la Creación; con que sólo ejerzamos de veras el bien y ejerzamos la Tsedakáh percibiendo y ansiando la belleza sagrada de la Verdad, desplegando en cada acción de la cotidianeidad la mejor capacidad del alma: el milagro de hoy será Verdad, y atraeremos hacia nosotros Redención, y el Mashíaj para la vida Nueva, ya, sin más dilación, en nuestros días, Amén.
Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,
Rab. daniEl I. Ginerman
Editor
http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=1258
MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA
http://il.youtube.com/watch?v=rD_cCQIaY64&feature=related
Una Herramienta Formidable para el pueblo judio Hispano-parlante:
תורה
TORAH
Y HAFTAROT
EN
VERSIÓN CASTELLANA
TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,
SELECCIÓN EXEGÉTICA,
NOTAS Y COMENTARIOS DEL
RABINO MARCOS EDERY z''l
(Versión para Internet)
Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano
por sus hijos y nietos.
http://www.masuah.org/Jumash/index.htm
HALAJOT DE JANUCA
Este año 5771 Januca acaece del: 2 al 9 de Diciembre, 2010
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Leyes y costumbres del encendido de las velas de Januca
¿Qué Es Januca?
1. Durante el período del Segundo Templo de Ierushalaim, las autoridades del Imperio Griego impusieron leyes sobre el pueblo de Israel, e intentaron, a través de ellas, apartarlo del cumplimiento de las Mitzvot, (leyes) de la Torá. Así también, prohibieron el estudio de la Torá y sus preceptos. Luego, usurparon el Gran Templo, impurificándolo con ídolos. El pueblo hebreo atravesó momentos de gran sufrimiento hasta que D´s se apiadó de ellos y, a través de los Jashmonaim (Macabeos), salvó al pueblo de las manos de los griegos. Luego de la victoria, los hebreos ingresaron al Gran Templo y quisieron encender la Menorá (candelabro de siete (7) brazos), pero encontraron un solo recipiente de aceite de oliva puro para tan sólo un (1) día. No obstante, este aceite duró milagrosamente ocho (8) días, tiempo suficiente para preparar nuevo aceite. El día en que fue encontrado el recipiente fue el 25 de Kislev. Por tal motivo, los Jajamim (Sabios) de aquella época establecieron que, durante ocho (8) días -a partir del 25 de Kislev- se enciendan luminarias cada noche y sean días de alabanza a D´s y júbilo, a fin de difundir este milagro. A estos días se los denomina Januca.
Prudencia en el encendido de las velas
2. Se debe poner mucha atención en la Mitzvá del encendido de las velas de Januca, ya que es un precepto muy apreciado. Nuestros Sabios dijeron: "Quien cumple esta Mitzvá como es debido, será merecedor de hijos Talmidé Jajamim (Talmud Shabat 23ª), como está escrito (Mishlé 6, 23): "Porque la vela es la Mitzvá y la Torá es la luz".
3. Incluso una persona de bajos recursos debe emplearse, pedir un préstamo ó vender sus pertenencias para poder encender como mínimo una (1) vela en cada noche. Asimismo, los encargados de la Tzedaká (caridad) deben procurar que las personas necesitadas tengan aceite para encender las velas de Januca.
Cuántas velas se encienden
4. ¿Cuántas velas se deben encender? La obligación es una (1) vela por hogar por noche, siendo una familia numerosa ó no. Sin embargo, el pueblo de Israel acostumbra embellecer esta Mitzvá, agregando cada noche una (1) vela. De esta manera, la primera (1º) noche se enciende una (1) vela; la segunda (2º), dos (2); la tercera (3º), tres (3) y así sucesivamente hasta encender ocho (8) velas la última noche.
La costumbre Sefardí, basada en el Shulján Aruj, es que un (1) miembro de la familia encienda en la casa y toda la familia se una con él. Los Ashkenazim, por su parte, acostumbran a que cada hijo varón encienda por separado. (Estos temas son explicados con más detalle en el capítulo siguiente).
5. Aquél que no pudo encender las velas en alguna noche, no puede agregar otra/s vela/s la noche siguiente por aquéllas que no encendió. Debe encender sólo las que corresponda esa noche.
6. Aquella persona que no tenga la posibilidad de comprar aceite para todas las noches de Januca (y tan sólo tenga para una (1) sola), que encienda una (1) vela la primer (1º) noche y no fraccione el aceite para encender los demás días, ya que sino no le quedará suficiente cantidad como para que dure a lo sumo media hora después de la salida de las estrellas y no podrá cumplir con la Mitzvá ninguna noche.
7. Aquél que posee aceite para encender ocho (8) velas, que encienda una (1) vela por noche para así cumplir con la Mitzvá, ya que la Halajá sólo exige una (1) vela cada noche.
8. Quien en la octava (8º) noche tiene aceite para encender más de una (1) vela pero no ocho (8), que en la primera (1º) mecha coloque aceite suficiente para media (1/2) hora y el resto lo fraccione en siete (7) velas, aunque no puedan arder media (1/2) hora, ya que la primera (1º) vela es la esencia de la Mitzvá, las demás sólo la embellecen.
Los que deben encender las velas de Januca y los huéspedes
Las mujeres y el encendido de la Janukiá
1. Las mujeres tal como los hombres, están obligadas a encender las velas de Januca, pues ellas también formaron parte del milagro. Por esta razón, si un hombre no puede encender las velas de Januca en su hogar, puede delegarle esta obligación a su mujer; de esta manera aunque no se encuentre en su casa en el momento del encendido, cumple con la Mitzvá.
Por otra parte, si el hombre sabe que llegará tarde a su casa, es preferible que encienda su mujer en su lugar en el horario más adecuado -apenas salen las estrellas-, a que encienda tarde por la noche. Es menester aclarar que, si la mujer enciende en lugar de su marido, él no necesita encender en el lugar donde se encuentre, ya que la Mitzvá de Januca es "Ner Ish Ubetó" -una vela por hogar-, y en su hogar está encendida la vela de Januca. Pero según la costumbre Ashkenazí que cada uno de los integrantes de la familia prende una (1) vela, si el hombre se encuentra en un lugar que puede prender las velas de Januca, es preferible que lo haga sin mencionar la Berajá y que trate de escuharla de otra persona. Ya que su esposa enciende en su casa, el hombre no debe mencionarla.
2. Si la mujer enciende las velas de Januca, en lugar de su esposo, por ejemplo cuando él se encuentra fuera del hogar, recita la Berajá igual que el hombre, "Leadlik Ner Januca" y no la cambia por "Al Adlakat Ner Januca".
3. La obligación de la mujer de encender las velas de Januca es solamente cuando ella vive sola ó el marido no se encuentra en la casa, pero si el marido es el que enciende, la mujer al igual que las hijas, no tienen ninguna obligación de encender. Incluso en el caso de los Ashkenazim en donde todos los miembros de la casa encienden su propia Janukiá, la mujer no enciende por sí misma, a menos que no se encuentre su esposo ó sus hijos varones en la casa en el horario del encendido.
Los hijos
4. La costumbre de los Sefaradim es que el dueño de casa enciende la Janukiá; y al hacerlo, toda la familia cumple con la Mitzvá, inclusive si no se encuentran en el lugar del encendido. Por tal razón los jóvenes estudiantes en Yeshivot, aunque duerman en la Yeshivá no están obligados a encender las velas de Januca en sus cuartos y tampoco asociarse con otro joven que sí enciende (según la costumbre Ashkenasí) ya que cumple con la Mitzvá cuando encienden en su casa.
Así como también los soldados que duermen en bases militares no encienden.
La costumbre Ashkenasí es que los hijos varones, incluso si dependen (económicamente) de sus padres, también enciendan por su parte en la casa con Berajá , y más aún estando en otro sitio.
5. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en donde cada hijo varón enciende su propia Janukiá; los alumnos de una Yeshivá en la cual el salón comedor y las habitaciones se encuentran en el mismo edificio, deben encender en el lugar donde mayor afluencia de gente haya, como ser la entrada del edificio, la entrada del salón comedor ó en las puertas de sus habitaciones, para que la difusión del milagro sea mayor. En caso de que las habitaciones y el salón comedor se encuentren en distintos edificios ó si el alumno duerme en su casa y come en la Yeshivá, hay quienes encienden en el lugar donde comen y hay otros que encienden en el lugar donde duermen.
6. Los alumnos Sefaradím que desean encender en la Yeshivá pueden hacerlo, pero sin Berajá por cuanto que podría ser una Berajá en vano, ya que en sus casas, sus familias encendieron las velas de Januca, eximiéndolos así de su obligación.
7. Según la costumbre Sefaradí que prende una (1) sola persona por cada casa, los hijos jóvenes que se encuentran estudiando en una Yeshivá en otro país, no necesitan encender las velas de Januca a pesar que sus padres enciendan en distinto momento por la diferencia horaria.
No obstante es conveniente que enciendan sin Berajá
8. Todo lo citado con anterioridad, aludiendo a alumnos ó soldados que no necesitan encender (de acuerdo a la costumbre Sefaradí), fue mencionado siempre y cuando sea dependiente (económicamente) de sus padres, y que en su casa enciendan las velas de Januca; pero en caso de ser independiente ó que en su casa no enciendan las velas de Januca, está obligado a encender.
De todos modos, si viven en la Yeshivá, ya que allí se encienden las velas de Januca, lo correcto es que escuchen la bendición de tal encendido, y enciendan las velas sin Berajá , ó que se asocien compartiendo el gasto del aceite, las petilot, etc. con su compañero Ashkenazí, pero no les es permitido recitarla ellos mismos.
El huésped
9. Aquel que emprende un viaje en los días de Januca y se hospeda en la casa de un amigo ó en un hotel, y su esposa enciende las velas de Januca en su casa, no es necesario que él las encienda también, como ya se explicó en el Halajá 1.
Si desea igualmente prender las velas en el lugar en el que se encuentra y no eximirse de su obligación con el encendido de las velas de su casa, de acuerdo a la costumbre Sefaradí, ya que el precepto de las velas de Januca consta de un candelabro por hogar, se exime con el de su hogar, y por ende podría encender sus velas de Januca en el lugar en que se encuentra solamente sin Berajá y sabiendo que cumplió con la Mitzvá mediante el encendido de las velas por su esposa.
Incluso de acuerdo a la costumbre de los Ashkenazim, ya que cada uno de los hijos enciende su propia Janukiá, lo correcto es que encienda las velas en el lugar donde se encuentra, sin Berajá
De todos modos, aquellos Ashkenazim que acostumbran a bendecir en el lugar donde se encuentran y no eximirse con la Berajá de sus esposas, su conducta tiene base en la Halajá.
10. Un huésped (que en su casa no encienden las velas de Januca, porque no tiene esposa ni hijos ó que su esposa e hijos se encuentran con él fuera de la casa, ó no depende económicamente de sus padres) debe asociarse con su anfitrión, dándole a éste una cantidad mínima de dinero (shave perutá) para que le adquiera una parte del aceite y de las mechas y de este modo cumple con la Mitzvá en el momento que el anfitrión enciende las velas de Januca.
11. En el caso que el huésped no abone su estadía y la comida, incluso si abona pero no en forma detallada, hay algunos Jajamim que opinan que no necesita asociarse con su anfitrión y otros opinan que de todos modos debe asociarse con él.
Así también una pareja que se encuentra en la casa de sus padres en forma totalmente gratuita ó un Jatán en la casa de sus suegros, no necesita asociarse con ellos y se exime con el encendido de las velas de Januca del dueño de la casa. Pero es preferible de todas formas que el anfitrión les adquiera parte del aceite y de las mechas.
12. Si el huésped desea encender solo y no eximirse con el encendido de las velas del anfitrión; si él se rige según la costumbre Ashkenasí, puede encender solo, incluso con Berajá . Pero si él sigue la costumbre Sefaradí, y abona por su estadía, deberá pensar en no incluirse en el encendido de velas del dueño de casa y puede encender solo y bendecir. Si no abona su estadía, mejor que no encienda, pero si desea hacerlo de todos modos, que lo haga sin Berajá .
13. En caso que el anfitrión se lo pidiera, el huésped puede encender y bendecir en su lugar.
14. Si uno se hospeda en un hotel (y no encienden por él en su casa), debe encender la Janukiá en su habitación con Berajá
15. El que se hospeda en la casa de un amigo ó en un hotel, si la primera (1º) noche de Januca encendió la mujer en lugar del marido; a pesar que vuelva a su casa dentro de los días de Januca y él encienda, no debe recitar la Berajá de "Shehejeianu" ya que su mujer la recitó la primera (1º) noche.
16. Un huésped que se asocia con el anfitrión en el costo del aceite y las mechas, eximiéndose de este modo del precepto no enciende las velas de Januca aparte; pero si tiene su propio cuarto, deberá encenderlas en la puerta del mismo para que los que pasen por allí y no enciendan velas de Januca, puedan observarlas.
De todos modos, en nuestro tiempo, en que se acostumbra a encender las velas de Januca en el interior de las casas, no se encienden las velas en la entrada de la casa que da al exterior. Por ende, de acuerdo a la costumbre Sefaradí, en donde no enciende cada miembro de la casa por separado, incluso aquel huésped que tiene su propio cuarto se exime con el encendido de velas de su anfitrión al asociarse con él.
De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en donde todos los hijos varones de la casa encienden por separado, aquel huésped que quiera encenderlas en la puerta de su cuarto, puede hacerlo, y hay quienes dicen que así es preferible (e incluso que no tenga su propio cuarto, según la costumbre Ashkenazí tiene permitido encender su propia Janukiá, como se explicó en la Halajá 12).
Los que comparten una casa
17. Dos (2) personas que viven en una misma casa y comparten todos los gastos, deben asociarse en el encendido de las velas de Januca. La primera (1º) noche enciende uno (1) con Berajá y la segunda (2º) el otro. Si no comparten los gastos, cada uno debe encender por sí solo, incluso si son parientes.
Los exentos de la Mitzvá
18. Un sordo-mudo, un deficiente mental ó un menor de trece (13) años, están exentos de la Mitzvá del encendido de las velas de Januca. Esto será en el caso que alguno de ellos haya encendido las velas en lugar de otra persona en que sí recae la obligación, este último no cumplió con la Mitzvá, ya que uno que no está obligado, no puede hacerlo en lugar de otro que sí lo está. Pero un sordo que sí puede hablar, sí está obligado y puede encender en lugar de otro.
19. A pesar que los niños menores de trece (13) años están exentos de cumplir con la Mitzvá de encender las velas de Januca, es muy bueno, educarlos desde chicos a que lo hagan, y darles para encender algunas de las velas que se agregan para embellecer la Mitzvá (hidur). Entonces el mayor enciende la primera (1º) vela de cada noche y luego le puede conceder el resto del encendido a un menor. Pero en caso de que el menor aún no comprenda el significado de los preceptos, que sólo encienda el Shemosh (vela adicional).
Según los Ashkenasim, que acostumbran a que cada hijo varón de la casa encienda su propio candelabro, alcanza con que el menor encienda una (1) sola vela cada noche por sí solo, y no hace falta que agregue las velas adicionales.
El carenciado
20. Incluso un carenciado que se sustenta por medio de Tzedaká (caridad), debe pedir ó empeñar una prenda para comprar aceite suficiente para por lo mínimo encender una (1) vela por noche (se explicó esta Halajá en el capítulo 1, Halajá 3; y respecto a quien no tiene dinero suficiente para adquirir velas para todos los días, ver en el capítulo 1, Halajot 6-12).
El ciego
21. Un ciego está obligado a encender las velas de Januca, no obstante, si está casado, es preferible que encienda su mujer y ella misma bendiga. En caso de no estarlo, que encienda con ayuda de otra persona. Con respecto a la Berajá , hay algunos Jajamim que dicen que no bendiga; y la costumbre en Jerusalem es que un ciego bendice sobre sus velas de Januca.
El deudo
22. También está obligada a encender la persona que está de duelo, incluso dentro de los siete (7) días (shivá), y debe recitar la Berajá de "Shehejeianu" la primera (1º) noche. Pero que no encienda, esta persona, en la Sinagoga las velas de la primera (1º) noche, incluso luego de los siete (7) días de fallecimiento, si es que aún se encuentra dentro del primer (1º) año de duelo por sus padres ó dentro de los treinta (30) días por otros parientes cercanos, debido a la bendición de "Shehejeianu" (como se explicará al final del capítulo 7).
23. Si todavía no fue enterrado el fallecido, los familiares de luto (onen) están absueltos de la Mitzvá, como de todas las Mitzvot.
En caso que sólo el padre esté de luto (onen), algún otro miembro de su familia debe encender las velas recitando la Berajá , y si todos están de luto (onen), otra persona debe encender en la casa de la familia sin Berajá .
El converso
24. Un converso está obligado a encender las velas de Januca, pudiendo recitar también la segunda (2º) Berajá , "Sheasa Nissim Laabotenu" (quien hizo milagros a nuestros padres), ya que al convertirse al judaísmo es hijo y discípulo de Abraham Abinu Z"L, y todos los milagros que presenció el pueblo de Israel, es como si hubiesen sido para él también. No obstante si desea bendecir "Sheasa Nissim LeIsrael" (Quien hizo milagros a Israel), le es permitido.
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