Perashát Bemidbar - En el desierto
Libro Bemidbar / Números (1:1 a 4:20)
Haftará :Hoshea 2:1-22
SHABAT KALA : EL SHABAT DE LA NOVIA
VIDEO:Yom Yerushalayim -El dia de Jerusalem-
http://www.youtube.com/watch?v=6a7dYmCjCuM
AM ISRAEL JAI
L'shana Haba'a B'Yerushalayim Habenuya! BE EZRAT HASHEM: EL AÑO QUE VIENE EN JERUSALEM
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Leiluy Nishmatam ( Y por laElevación de las Almas) de:
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 14 Mayo, 2010 | Encendido de velas a las: 17:44 |
| Shabat, 15 Mayo, 2010 | Shabat concluye: 18:35 |
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Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 14 Mayo, 2010 | Encendido de velas a las: 17:56 |
| Shabat, 15 Mayo, 2010 | Shabat concluye: 18:48 |
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Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 14 Mayo, 2010 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 15 Mayo, 2010 | Shabat concluye: 18:43 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
D-os le ordena a Moshé que haga un censo sobre todos los hombres mayores de veinte años que sean aptos para hacer el ejército; la cuenta total es de 600,000 hombres aproximadamente. Los Levitas son contados por separado debido a que el servicio que hacen es diferente al del resto del pueblo ya que serán ellos los responsables de llevar el Mishkan y sus implementos y de armarlos cuando el pueblo acampe. Las tribus de Israel acampaban ordenadamente, cada una con su bandera, alrededor del Mishkan en cuatro secciones correspondientes a los cuatro puntos cardinales. Los Levitas fueron divididos en diferentes áreas cerca del Mishkán y otras tres tribus estaban en esa sección junto a ellos. Debido a que la tribu de Levi estaba separada de las otras tribus, Iosef se dividió en Efraim y Menashé para que hubieran en total cuatro grupos de tres tribus cada uno. Cuando el pueblo viajaba, marchaban en una formación similar a la manera que acampaban. Se intercambian formalmente a los Levitas por los primogénitos. Los Levitas toman sobre sí la responsabilidad de servir en el Mishkán. El intercambio se hizo utilizando los 22,000 Levitas mayores de un mes, aunque sólo los Levitas de 30 a 50 años trabajarían en el Mishkán, y el resto de los primogénitos fueron redimidos con plata, de manera similar a la que redimimos a nuestros primogénitos hoy en día. Los hijos de Leví estaban divididos en tres familias: Guershón, Kehat y Merarí, además de los cohanim, una división especial de la familia de Kehat. Los hijos de Kehat cargaban la Menorá, la Mesa, el Altar, y el Arca Sagrada. Aarón y sus hijos cubrían el Arca y el Altar antes que los Levitas los prepararan para viajar debido a su gran santidad.
Comentario a la Parashá
La parashá de esta semana es la primera parashá del cuarto libro de la Torá, Sefer Bamidbar. El cuarto libro también se llama "Jumash HaPekudim", el libro de los Números, porque Israel es contado nuevamente. Los países del mundo, acostumbran censar a la población para determinar el crecimiento y las necesidades de la sociedad. Un censo, transforma a cada persona en un número. Rashí explica que el Pueblo Judío fue contado más de una vez "porque eran amados por Dos y debido a eso El los contaba constantemente". Debido a que cada vida judía es tan valiosa para Dos, la Torá utiliza la palabra "eleva" para expresar que el deseo de Dos era que cada judío se sintiera especial. Este censo "elevó" a cada judío. Dos no nescesitaba que Moshé fuera a contar al pueblo, pero fuimos contados para que cada judío supiera que tenía un propósito determinado en el mundo.
Cuando el Pueblo de Israel se conduce de la manera apropiada, entonces el propósito de cada individuo se puede cumplir. Para el Pueblo Judío en el desierto, esto significaba entrar a la Tierra de Israel rápidamente. El censo de Dos significaba el deseo de ver al Pueblo Judío en su estado más elevado. Sin embargo, si no se comportaban de la manera apropiada, como una "Luz para las naciones",
cuidando los mandamientos de Dos, esta cuenta podría separarlos unos de los otros para la muerte. De la misma manera, Iosef utilizó el término "elevara" para describir tanto el perdón del jefe de los coperos, como la muerte del jefe de los panaderos.
La cuenta de los Levitas desde la temprana edad de treinta días (el mínimo período de tiempo para saber si un bebé puede sobrevivir) demuestra que la función de los Levitas va mucho más allá de su servicio en el Mishkán. El servicio y cuidado del Mishkán durante los viajes y mientras acampaban sólo empezaba a los treinta años de edad. La cuenta desde pequeños demuestra que los Levitas tenían una función especial a parte del cuidado del Mishkán. Esta era una función que podían cumplir a una edad más temprana, pero requería que toda su educación fuera dirigida hacia él. Y efectivamente, la tribu de Leví no sólo protegía y cuidaba el Mishkán, sino que también eran maestros de Torá y enseñaban como observarla. Su misión era demostrar al pueblo que el cuidado de la "casa" de la Torá era responsabilidad de todos. El Rambam nos dice que los Talmidei Jajamim (Sabios) son los Levitas de nuestro tiempo, y es por eso que debemos educar a nuestros hijos desde que nacen y cuidarlos a lo largo de su crecimiento y seguir cuidándolos aún después.
¿POR QUE NO SOY COHEN?
Y tomé a los leviim entre los hijos de Israel... (Bamidvar 3,12)
El Servicio pertenecía a los primogénitos, pero pecaron con el becerro y... dejaron de ser aptos. Los leviim que no hicieron idolatría fueron elegidos en lugar de ellos (Rashi).
Los hechos suenan terribles. El sentirse abandonados en el desierto genera la necesidad de pedir un conductor en lugar de Moshe Rabenu, que se demoró en bajar del monte. El satán los marea con sus engaños, y la gente que se unió al pueblo de Israel en la salida de egipto (los “herev rav”) hacen hechicerías hasta que se forma el becerro. El pueblo se equivoca y los sigue, y esto genera un gran enojo en el Bore Olam. Los primogénitos pierden su “corona” y su “instrumento preciado”, el Servicio en las ofrendas a Hakadosh Baruj Hu. Algo que era de ellos, deja de ser de de su propiedad para siempre...
La tribu de Levi fue la única que se mantuvo en su lugar. No se dejó arrastrar por ideas extrañas ni tampoco se dejó engañar por el satán. Sus mentes no tenían dudas, la fe estaba intacta. Todo el tumulto que había a su alrededor, la confusión, no logró alterar la claridad de sus mentes. Esto los hizo merecedores de dos grandes premios: serían los sacerdotes (cohanim) y los que trabajarían en las ofrendas (leviim). La tribu de Levi sería la encargada de todo lo relacionado con el Servicio al Creador tanto en el Mishkan del desierto como después en el Beit Hamikdash.
El que mira desde afuera ve que ellos no hicieron “nada”. Toda su acción fue “sentarse y no hacer”, no se dejaron arrastrar, no hicieron idolatría mientras sus hermanos cayeron en ella. Por eso pregunta el escritor del “Baal Maamarim”, ¿cuál es la causa de un premio tan grande?
Esto nos enseña que todo el que no tiene la mente “enredada”, todo el que no pierde el conocimiento (entendiendo con esto que mantiene su forma de pensar a pesar de la influencia extraña que empuja a la tontería), es digno de recibir la responsabilidad de ser parte del Servicio al Creador en Su Templo.
Algo parecido encontramos en la acción de Pinjas ben Elazar Hacohen. Mientras todos “lloraban” por lo que sucedía, Pinjas se levantó y erradicó el mal de Israel. Esto lo hizo merecedor de la Corona del Sacerdocio y nos enseñó qué grande es el premio por no permitir dejarnos llevar por la corriente.
Lekaj Tov.
EL QUE ENSEÑA LA TORA AL PUEBLO DE ISRAEL
EL TIEMPO DE LA ENTREGA DE NUESTRA TORA
En todas las festividades de nuestro pueblo hay “algo” que identifica a cada una y que ejerce una influencia que es también, una característica particular de ese momento. Cada año volvemos a sentir esa misma influencia, un “derrame espiritual” como hubo “en esos días, en este tiempo”. Los días de Pesaj son los tiempos de nuestra libertad, y cada año, al llegar Jag Hapesaj “despierta” nuevamente la misma atmósfera que se percibía en los días de la salida de egipto, la salida de la esclavitud hacia la libertad.
Y Jag Hashavuot es el tiempo de la entrega de nuestra Tora. De la misma forma que cada año en Jag Hapesaj sentimos que estamos saliendo de egipto, también cada año, en Jag Hashavuot, se renueva la sensación de que estamos a punto de recibir la Tora. Pero, con la entrega de la Tora ocurre algo distinto, porque a cada iehudi que se sienta a estudiar Tora, Hakadosh Baruj Hu le entrega la Tora en ese mismo momento, la diferencia en Jag Hashavuot es que Hashem nos da la posibilidad de ser más partícipes de esa entrega.
Jazal explicaron el versículo del Mishle (6,2): “porque Hashem entrega la sabiduría con su boca, inteligencia y entendimiento”, diciendo que cuando una persona estudia Tora, la Divinidad está frente a ella. Todo iehudi que estudia Tora, la recibe de la “Boca” del Bore Olam. Así es como está escrito en la bendición que decimos todos los días “...el que enseña la Tora al pueblo de Israel”, Hashem es nuestro Maestro, para cada uno y uno de nosotros. Y si no fuera porque Hakadosh Baruj Hu es nuestro Maestro, no hubiéramos tenido el mérito de poder comprender Su Tora, la Torat Hashem, ya que la Tora no es como la sabiduría de otras culturas, que cualquiera que se lo proponga la puede entender. Nuestra sagrada Tora está por encima del entendimiento de cualquier persona, y solamente gracias al Profesor que le enseña la Tora a su pueblo Israel, tenemos la posibilidad de que esté a nuestro alcance.
Jazal relatan sobre el día en que le hicieron el Brit Mila a Elisha ben Abuia. Allí estaban presentes rabi Eliezer y rabi Iehoshua, y, mientras llegaba el momento del Brit, estaban, desde luego, estudiando Tora. Estaban estudiando Jumash (alguno de los cinco libros de la Tora), y de pronto pasaban a estudiar Neviim (los profetas), y de Neviim a Ketuvim, y el ambiente se alegraba y se percibía que en ese instante se estaba entregando la Tora como en el monte Sinai, hasta que bajó un “fuego” del cielo que estuvo a punto de quemar toda la casa. Abuia, el padre del bebé, sospechó que estos hombres tenían la intención de quemar su casa. Ellos le dijeron que de la misma forma que cuando se entregó la Tora, la entrega fue con fuego, con voces y truenos, cada vez que un iehudi se sienta a estudiar la Tora de la forma que corresponde, la situación vuelve a repetirse, el ambiente, las voces, los truenos, y ese fuego santo puede bajar del cielo.
Toda persona que estudia Tora con seriedad, en profundidad, sin pensar en ninguna otra cosa, puede provocar voces y truenos, y todo el ambiente de santidad que existió en el momento de la entrega de la Tora.
EL HOMBRE Y SUS LIMITES
Hay que entender por qué Hakadosh Baruj Hu fijó el método del estudio de la Tora, de forma que la sagrada Tora y su explicación está fuera de nuestro alcance, y solamente por medio de un “Maestro” que venga una y otra vez a enseñárnosla, podemos llegar a entenderla e interpretarla? ¿Por qué Hashem no entregó la Tora al pueblo de Israel de manera “completa”? Una entrega completa sería la que permita a cada integrante de nuestro pueblo sentarse a estudiar y comprender la Tora sin la necesidad de que cada vez se encuentre con la obligación de “recibir la Tora” y de que Hakadosh Baruj Hu se la enseñe...
Al pensar un poco veremos, que este accionar, no está únicamente en lo que concierne al estudio de la Tora, sino también en la guerra del hombre con el ietzer hara, con el instinto del mal. Dijeron nuestros jajamim (tratado de Suca, 52b) sobre el versículo (Tehilim 37,31): “El malvado espera al justo y busca matarlo”, y el versículo siguiente: “Hashem no nos abandona...” El malvado es el ietzer hara, que busca hacer caer (y matar) al justo. Pero no busca solamente hacerlo caer en un pecado. El ietzer hara pretende convertir a la persona justa en el más malvado de los hombres, hacerlo como él, a lo que los jajamim llaman “matarlo”. Y nuevamente, si Hakadosh Baruj Hu no estaría a nuestro lado, sin Su Ayuda, no podríamos contra el ietzer. Las fuerzas espirituales del más justo de los hombres no son suficientes para combatir al ietzer hara, por eso necesitamos de la “siata dishmaia” para poder enfrentarlo...
Comprendemos ahora que nuestra situación espiritual está directamente relacionada a la ayuda que recibimos del Creador. El nos enseña Tora, nos ayuda a levantarnos todos los días para ir al Beit Hakneset a rezar y a colocarnos los Tefilin, sin su ayuda no podríamos entender lo que está escrito en la Tora ni tampoco podríamos levantarnos de nuestras camas, debido a los engaños del ietzer.
¿Por qué Hakadosh Baruj Hu no hizo a estas dos fuerzas iguales? ¿Por qué la fuerza del mal es más poderosa? Si la fuerza del bien hubiera sido más fuerte, estaría en la mano de cada iehudi hacerle frente al ietzer. ¿Por qué tenemos siempre que llegar al punto de “no puedo con él”, que no tenemos ya ninguna esperanza de poder vencerlo hasta que aparece la ayuda de Hashem que nos salva de sus garras?
Todas las preguntas tienen una sola respuesta, que Hakadosh Baruj Hu es el “dueño del mundo”, El gobierna Su Mundo y decide cuándo cada uno de nosotros entenderá o no. La Tora y sus preceptos son también de su propiedad, y El nos da la fuerza para estudiar y poder cumplir Su Tora en Su Mundo.
Y así, con su gran ayuda, podemos ocuparnos en la Torat Hashem, en toda su grandeza, con su profundidad y perfección. La Tora es de Hashem, no es el resultado de la creación de una persona, nadie tiene la capacidad para comprenderla en su totalidad, por ser una Creación de Hashem, sólo con El, con el “Maestro” podemos llegar a la categoría tan alta de interpretarla.
Si podríamos estudiarla solos, su valor sería muy bajo, la Tora no baja para estar a nuestro alcance, somos nosotros los que tenemos que elevarnos para llegar a ella, la Torat Hashem...
NOS SANTIFICASTE CON TUS PRECEPTOS
Este es el lenguaje que usamos en la bendiciones antes de cumplir con un precepto, que Hashem nos santifica con Sus Preceptos, los preceptos son de Hakadosh Baruj Hu, y para poder cumplirlos debemos elevarnos, para intentar aproximarnos a la perfección, para alcanzar un nivel espiritual digno de lo que queremos cumplir. Y como Hashem nos ordena cumplir con algo que es de El, nos ayuda también a acercarnos, alejándonos de los pecados, para que nuestro cumplimiento mejore, siempre con Su Ayuda.
DE TU MANO
Las palabras “todo depende del Cielo” no se aplican solamente para el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos, hay otra cosa que cumple con la misma regla: nuestro sustento. Todos nosotros queremos que Hashem nos mande más y más dinero, para alcanzar a cubrir las necesidades de nuestras familias. ¿Por qué la vida de una persona que quiere estudiar Tora y que se preocupa por cumplir los preceptos requiere que haya que “romperse la cabeza” para llegar a fin de mes? ¿Por qué hay que pensar que pronto llegará el momento y no vemos ninguna solución que nos haga creer que podremos casar dignamente a nuestros cuatro, ocho, diez o más hijos?
Desde luego, que el sustento está en las “manos” del Bore Olam, y vemos como cada mes tenemos a la vista un nuevo milagro, gota tras gota, muy despacio, todo se desenvuelve y los problemas dejan de ser problemas.
La respuesta a estas preguntas está en nuestra forma de pedir el sustento: “...que no necesitemos que provenga del regalo de un hombre de carne y hueso...” La profundidad de este pedido, ¿hasta dónde llega? No solamente que no dependamos de la ayuda de los demás, sino que esa ayuda no provenga tampoco de nosotros mismos. Estamos pidiendo que la ayuda no provenga de un hombre de carne y hueso, las personas que nos rodean son de carne y hueso y nosotros también. Queremos que la ayuda provenga únicamente de Hakadosh Baruj Hu, ni de otra gente y ni siquiera tampoco de nuestra parte, sólo de Hashem.
De Tu Mano, como la generación del desierto que tuvo el mérito de que todos los días recibían el “man” fresco, de la Mano del Bore Olam, así nosotros pedimos ser merecedores del sustento de Tu Mano abierta, sagrada y generosa. Podemos ver a cada minuto, como el sustento proviene del cielo, el sustento que llega de la Mano de Hakadosh Baruj Hu, llega de una forma que no podemos comprender, pero siempre llega, y cada mes, Hashem abre Su Mano y deja las panzas llenas, todos se sienten satisfechos. Podemos ver en las fiestas, las familias que hacen las fiestas no comen de esa manera en sus casas, entonces, ¿cómo hacen para pagar una fiesta para doscientos invitados y servirlos de una forma que en su casa jamás comieron? Allí es donde vemos que no son los padres los que casan a sus hijos sino Hashem Itbaraj.
Así concluye el rab hagaon Shimshon David Pinkus ztz”l una de sus conferencias, y nos queda por preguntar, ¿por qué para estudiar Tora y cumplirla debemos aplicar todas nuestras fuerzas y, en cambio, para el sustento, debemos solamente dar el primer paso y dejar que el Bore Olam haga el resto, al ser que las tres cosas dependen de Hashem?http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1219&group_id=31
Sobre la disposición de las tribus dentro del campamento, la Torá nos relata que en función de los viajes que deben realizar, todas las tribus fueron divididas en cuatro secciones, de tres tribus cada una, siendo que cada uno de estas secciones ocupa una de las direcciones del espacio. Además para esta distribución fueron establecidas doce diferentes banderas, cada tribu recibió un pendón con emblemas que los identifican y así su identidad es resaltada dentro de todo el campamento; como fueron dispuestas en grupos de a cuatro, dentro de cada uno de los grupos la bandera de una de las tres tribus sería el estandarte principal que identificaría a esta dirección espacial con los contenidos trascendentales que proyectan las tribus y sus emblemas. El orden de esta distribución sigue el recorrido del sol dentro de la tierra de Israel, donde emerge por el oriente, se dirige al sur donde encuentra su punto más alto, para luego declinar en el poniente; de esta manera el norte nunca es visitado por la luz del sol, y esto es relevante no solo a nivel cosmológico, sino también a niveles de mayor profundidad tanto moral como espiritual, por tratarse de un lugar "oscuro". Así nos enseñan los maestros: "este mundo se parece a una exedra (una columnata) cerrada por completa en tres de sus lados, pero abierta (no protegida) al lado norte" (Baba Batra 25ª); y de un modo explícito declara el Midrash: "el norte – de allí la oscuridad sale al mundo" (Bemidvar Raba 2,10). La distribución del campamento sigue este orden, siendo el primer grupo ubicado al oriente, el segundo al sur, el tercero al poniente y el cuarto al norte.
Así, en el primer grupo se ubicó la tribu de Yehudá, cuyo liderazgo es reconocido dentro de los hijos de Yaakov como el rey y a él le corresponde situarse en el lugar de donde sale la luz material al mundo, como una forma de expresar el sentido espiritual que debe guiar al rey del Israel, la luz para la naciones, y por este motivo el pendón de Yehudá es el emblema que identifica a todo esta primera sección. Junto a él viajaban la tribu de Isajar, símbolo del estudio abnegado de la Torá, y la tribu de Zevulún quien ostentaba la riqueza material al servicio de fines espirituales elevados; esto lo encontramos en el acuerdo que hubo entre ambos hermanos: mientras que uno de ellos se dedicaba solamente a estudiar Torá (Isajar), el otro (Zevulún) lo mantuvo con su trabajo y así recibió también parte de la Torá estudiada por su hermano. Estas tribus son la vanguardia del campamento y en todos los viajes, marchaban primeros.
El segundo grupo de tres tribus lo constituyen, la tribu de Reuvén, el primogénito de Israel, y junto a él Shimón y Gad, estas tribus son representantes de tres conceptos que se proyectan precisamente hacia el sur del mundo, el punto de mayor luminosidad, Reuvén como símbolo de arrepentimiento es acompañado por Gad quien ostenta fuerza física y temple, ambos necesarios para enfrentar el error y cambiar, mientras que Shimón en medio de ellos para poder mantenerse en equilibrio, mantenimiento necesario para la continuidad del mensaje de la Torá. La bandera de este grupo era la de Reuvén, él los dirigía siendo el primero de ellos en marchar en el momento de viajar.
El tercer grupo, ubicados en el poniente, eran los hijos de Rajel, representados por los dos hijos de Yosef, Efraim y Menashé, y por Biniamín, siendo el estandarte de Efraim el líder de esta sección. El poniente es el lugar donde la fuerza del día se mezcla con los momentos primeros de la noche, para poder sobreponerse a estos instantes es necesario la fuerza natural del toro, símbolo de Yosef y sus hijos, como un emblema de la presencia de Hashem en cada uno de los detalles de nuestra vida natural. De tal modo los maestros han declarado que la presencia divina nunca se ha movido del poniente.
En el norte, de donde la oscuridad sale al mundo, fueron ubicadas las tribus de Dan, de Asher y de Naftalí. Esta sección viajaban en la retaguardia, con la bandera de Dan como pendón distintivo; las ideas que se proyectan de este grupo son en cierto sentido negativas y expresan debilidades que fue necesario amortiguar con la presencia de estas tribus, así si bien dentro del territorio de Dan mucha idolatría fue practicada, el hecho que la tribu de Asher y Naftalí lo acompañen hizo que se iluminara algo la oscuridad causada por los ídolos.
Sobre las banderas del campamento, sus significados emblemáticos y la trascendencia de sus signos han enseñado los sabios en múltiples lugares, sin embargo hay un Midrash que puede aproximarnos en forma esencial al sentido de estos emblemas. En Shir Hashirim 6,10 se declara: "¿Quién es esta que se observa como la aurora?, las naciones del mundo estaban observando las grandes virtudes de Israel y su prestigio delante del Creador y se sorprendieron, entonces les dijeron otro versículo de Shir Hashirim: "¡Vuelve, vuelve Shulamit...!", cuya intención fue invitarlos a convivir con ellos y a cambio las naciones del mundo darían a Israel honores y gloria, los harían gobernantes y administradores, etc... Sin embargo, Israel les respondieron: "Qué es lo que ven en Shulamit, acaso es la distribución de los campamentos" Es decir, qué tipo de grandeza pueden ustedes ofrecernos y que honor y distinción pueden ustedes darnos, tal vez tienen ustedes alguna grandeza comparable con la que nos otorgó el Creador: "la bandera del campamento de Yehudá en el oriente...". El comentarista Kelí Yakar hace la siguiente pregunta a la luz de este Midrash: "cada persona inteligente de seguro que se sorprenderá, qué tipo de ruido tumultuoso es este, por qué la voz de la cuidad se agita por algo así (o sea qué significado tan profundo observa Israel en sus banderas, de modo tal que rechaza cualquier otra distinción)".
La explicación de este Midrash puede contemplar dos posibles respuestas a la pregunta del comentarista citado, por un lado nos enseña el Najmánides en su comentario a la Torá, basándose en Bemidvar Rabá 2,9, que el Creador creó las cuatro direcciones del espacio con todos los significados espirituales, del mismo modo que cuatro "animales" rodean en cuatro direcciones su trono, así cuatro grupos tenía el campamento de Israel. Sobre los cuatro animales se asienta el trono divino y con respecto a esta distribución le ordenó a Moshé que distribuyera las banderas, en el oriente que de allí sale luz al mundo, estará Yehudá cuya bandera llevaba puesto su símbolo que es el león, así como en el trono al lado delantero había una imagen de un león; en el sur Reuvén, cuyo pendón tenía una mandrágora dibujado, corresponde a la imagen de la cara del hombre grabado en el lado sur del trono divino; al poniente los hijos de Yosef con sus emblemas corresponden en el trono a la imagen del toro y finalmente en el norte las tribus representaban la imagen del águila en el trono del Creador. Es decir este orden que la Torá nos presenta del campamento de Israel está detalladamente referido con respecto al trono Divino, es decir que Israel sobre la tierra son lo que los animales sagrados ubicados a los lados del trono; por lo tanto si las naciones del mundo quisieron ofrecer grandeza a Israel, estos respondieron que no hay grandeza mayor que ser el trono de Hashem en el mundo; Israel con sus banderas y con la disposición del campamento son la manifestación de la presencia divina sobre la tierra, simplemente un honor insuperable.
Existe además un Midrash que enseña que en el momento que Israel recibieron la Torá, en ese gran instante en que se escuchó la voz del Creador, todos los cielos se abrieron y los sabios maestros estudiaron que entonces bajaron los ángeles para observar al pueblo que durante el día alaban a Hashem y que ahora se aprestaban a recibir la Torá y empezar a cumplirla. Este Midrash nos declara que el aspecto de los ángeles que ellos vieron, era el de una bandera; es decir cada ángel se distinguía a visión humana como si fuera una bandera y todos ellos eran ondas, ondas. Es decir que la grandeza que Israel percibe en sus banderas radica en el hecho que en cada una hay un símbolo de cada tribu entregado por el propio Yaakov antes de morir, y el honor de poseer un emblema es tan profundo que es como tener el mundo espiritual junto al campamento, por este motivo Israel rechaza el honor de los otros, ya que este honor de tener ángeles en forma de banderas es querido y muy apreciado por todo Israel.
MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA Y JAG HASHAVUOT
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/bamidbar.html
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/shavuot.html
18 al 20 de Mayo de 2010 • 5-7 de Sivan
Horario del Encendido de Velas para la Festividad de Shavuot 5770/2010.
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| Vispera del Primer Dia de Shavuot | |
| Martes, 18 de Mayo, 2010 | Encendido de velas a las: 17:45 |
| Vispera del Segundo dia de Shavuot | |
| Miércoles, 19 de Mayo, 2010 | Encender velas después: 18:36* |
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BARRANQUILLA:
| Vispera del Primer Dia de Shavuot | |
| Martes, 18 de Mayo, 2010 | Encendido de velas a las: 17:57 |
| Vispera del Segundo dia de Shavuot | |
| Miércoles, 19 de Mayo, 2010 | Encender velas después: 18:49* |
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CALI:
| Vispera del Primer Dia de Shavuot | |
| Martes, 18 de Mayo, 2010 | Encendido de velas a las: 17:53 |
| Vispera del Segundo dia de Shavuot | |
| Miércoles, 19 de Mayo, 2010 | Encender velas después: 18:44* |
Por. Rav Nissim Bahar z"l
LA FIESTA DE SHAVUOT
Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torá. No es solo la conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, a través de la promulgación de los Diez Mandamientos y de la ley oral y escrita por medio de Moisés, nuestro maestro.
Shavuot es aquél momento en que la Torá fue dada, "Z'man Matan Torateinu"; cada año, esta fecha tiene sobre nosotros una influencia espiritual propicia para nuestra integración espiritual a la Torá, y para la adaptación de nuestra vida a Su Verdad. Año tras año, recibimos nuevamente la Torá en Shavuot. Sin embargo, esto esta condicionado por nuestra disposición para recibir este tesoro espiritual, que D-s nos ha dado para nuestro beneficio eterno.
Shavuot es también la fiesta de los primeros frutos -Yom Habikurim- pues en este día, el pueblo traía al Templo una ofrenda de dos panes, hechos con el nuevo trigo de la primera cosecha del año. Por lo tanto, el nombre de "nueva ofrenda" simboliza la renovación espiritual por la que atravesamos cada vez que recibimos, una vez más, la Torá.
EL SIGNIFICADO DE SHAVUOT
La Fiesta de Shavuot debe impresionarnos y hacernos apreciar el maravilloso regalo que hemos recibido de D-s aquel día, en el Monte Sinaí: la Torá, la cual debe guiar nuestras vidas. No debemos olvidar que la existencia de nuestro Pueblo depende totalmente del cumplimiento de las Mizvot.
Sin la Torá, el destino de la Nación Judía hubiera sido como el de todas las naciones de épocas tempranas, que llegaron a ser imperios mundiales pero finalmente desaparecieron sin dejar rastros.
La Torá es el corazón de nuestro Pueblo, y sin ella no hay Judaísmo.
Si queremos que la Nación Judía continúe su existencia, debemos dirigirnos constantemente a la fuente de nuestro bienestar. De ese modo las futuras generaciones continuarán esta dorada cadena originada en el Monte Sinaí.
LAS LEYES DE SHAVUOT
1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.
2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.
3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el martes 18 de mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 19 de mayo por la noche.
4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.
5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).
6.- Si víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.
7.- Se acostumbra tomar comidas de leche en Shavuot.
8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesah y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.
9.- Se acostumbra permanecer despierto la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.
10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Milin)i.
La historia de Shavuot
¿Cuántos nombres tiene la festividad de Shavuot?
En el mes de Nisán, del año 2448 (según el calendario hebreo), el día 15 del mes, el pueblo judío salió de Egipto, tras haber permanecido allí como esclavos, por espacio de 210 años. Este hecho se conmemora año tras año, en la festividad de Pesaj.
Luego de la salida de Egipto, transcurrieron siete semanas en las cuales el pueblo judío disfrutó de la libertad, y se repuso de las secuelas dejadas por la hostilidad egipcia en el pasado. Transcurrido este plazo, los hijos de Israel se encontraban en condiciones de recibir la Torá. Por eso, los preparativos fueron intensos, y quedaron registrados en el Pentateuco.
Allí se narran los aprontamientos desplegados para la gran ceremonia que se aproximaba. Por eso, los versículos describen paso a paso el orden de los sucesos. Se alude el ascenso de Moshé al monte Sinaí, la recepción de instrucciones del Eterno, y la transmisión de las mismas por parte de Moshé al pueblo. Al escuchar, los hijos de Israel respondieron al unísono: "Todo lo que habló El Eterno haremos" (Exodo 19: 8).
Tras este acto, Moshé volvió a ascender al monte para manifestar al Eterno esta noticia. La misma revelaba que los hijos de Israel manifestaron ser fieles al Eterno en todo, y acatar todas las nuevas órdenes que fueren impartidas.
Luego Moshé descendió nuevamente, comunicó a la congregación lo solicitado por El Eterno y volvió a subir. Prosiguió desarrollando esta tarea de oír las indicaciones de El Eterno y trasmitirlas a los hijos de Israel, hasta el día de la entrega de los 10 mandamientos (la base de la Torá), hecho acontecido el 6 del mes Siván del año 2448 (según el calendario Hebreo).
En ese momento, tras verse a los poderosos truenos que emanaban de El Eterno, el monte Sinaí humeante, y luego de oírse un fuerte sonido de cuerno -shofar-, todo el mundo se paralizó. Entonces fueron escuchados los diez mandamientos directamente de El Eterno:
Estos son los 10 mandamientos
1- “Yo soy El Eterno, tu Di’s que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de siervos.
2- No habrá para ti otros dioses fuera de Mi. No harás para ti estatuas, ni imágenes de lo que hay arriba en el cielo, y de lo que hay abajo en la tierra, y lo que está en el agua abajo en la tierra. No te prosternes a ellos, y no los sirvas, pues Yo soy El Eterno, tu Di’s, Di’s celoso, que recuerdo el pecado de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y cuarta generación, a quienes Me aborrecen; y hago bondad a miles de generaciones, a quienes me aman y guardan mis preceptos.
3- No tomes el nombre de El Eterno tu Di’s para engañar, pues no tornará limpio El Eterno a quien tome Su nombre para engañar.
4- Recuerda el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu labor, y al día séptimo es Shabat para El Eterno tu Di’s; no harás ningún trabajo, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, tu animal, y el peregrino que esté en tus portones. Porque en seis días hizo El Eterno los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansó el día séptimo, por eso bendijo El Eterno al día de Shabat y lo santificó.
5- Honra a tu padre y a tu madre, para que se te prolonguen tus días sobre la tierra que El Eterno tu Di’s te da.
6- No asesines.
7- No prostituyas.
8- No robes.
9- No declares contra tu prójimo falso testimonio.
10- No codicies la casa de tu prójimo. No codicies la mujer de tu prójimo, su siervo, su sierva, su toro, su burro y todo lo que sea de tu compañero”. (Éxodo 20: 2 - 14)
Luego de esto, al día siguiente, el 7 de Siván, Moshé ascendió nuevamente a la cima del monte Sinaí, para ir en busca de las tablas de la ley, en las cuales estarían escritos los diez mandamientos que habían sido escuchados. (Seder Olam Rabá)
Estos mandamientos consisten en la base de la Torá. Por eso, cada año, al llegar este día se celebra la festividad de la entrega de la Torá, llamada Shavuot.
LOS NOMBRES DE LA FESTIVIDAD
La festividad de Shavuot tiene cuatro nombres:
1- La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, como está escrito: “La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, las primicias de tus labores de lo que sembrasteis en el campo” (Éxodo 23: 16)
2- La festividad de las semanas -Jag HaShavuot- como está escrito: “La festividad de Shavuot harás para ti, las primicias de la siega del trigo...” (Éxodo 34: 22) y también está dicho: “Harás la festividad de Shavuot para El Eterno, tu Di-s” (Deuteronomio 16: 10)
3- La festividad de las primicias –Iom Habikurim-, como está escrito: “En el día de las primicias -Iom Habikurim- ofreceréis nueva ofrenda a El Eterno...” (Números 28: 26)
4- La festividad de la abstención -Atzeret- (llamada así por disposición rabínica)
EXPLICACIÓN
EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “JAG HAKATZIR”:
La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, se debe a que en esa época acaece el tiempo de la siega del trigo, que es el último grano en madurar. En ese momento, tras la recolección del trigo, concluye el periodo anual de la cosecha de cereales. Por eso se realiza una fiesta en la que se trae la nueva ofrenda a la Casa del Eterno.
EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “SHAVUOT”:
La festividad de las semanas -Jag Shavuot- es por las siete semanas -shavuot- que se cuentan previo a la celebración (las siete semanas de la cuenta del omer). Al concluir este periodo, en el cincuentavo día, se realiza día festivo, por El Eterno y la Torá que nos legó.
EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “IOM HABIKURIM”:
La festividad de las primicias -Iom Habikurim- es por la ofrenda de la nueva cosecha, consistente en dos panes de trigo que se presentaban en el Templo Sagrado. A partir de esta ofrenda quedaba permitido ofrecer en el Templo Sagrado presentes provenientes de la nueva cosecha, y traer frutos de la nueva producción.
Aunque uno se pregunta: ¿acaso no fue ya presentada la ofrenda de la nueva cosecha, cuando se trajo el omer en Pesaj?. La respuesta es, que esa ofrenda -el omer- difiere de todas las demás, pues es de cebada. (Rashi Levítico 23: 16)
En el día de la presentación de los dos panes de trigo, comienza además el periodo de las primicias. Por eso, cada uno toma las primicias de los frutos de su tierra, con los cuales fue alabada la tierra de Israel, los coloca en una canasta, y los trae a la Casa del Eterno. Entonces el sacerdote -cohen- toma la canasta de su mano, y la coloca frente al altar del Eterno.
UNA ALUSIÓN
En el Talmud se menciona un estudio –baraita- que revela la importancia de la ofrenda de los dos panes de Shavuot:
Esta es la baraita:
“¿Por qué causa dijo la Torá: traigan el “omer” (la ofrenda de cebada por la nueva cosecha) en Pesaj?.
Por causa que Pesaj es tiempo de cosecha. Dijo El Eterno: traigan delante de Mí el “omer” en Pesaj, para que les sea bendecido el grano en los campos.
¿Y por qué causa dijo la Torá: traigan los dos panes (de trigo) en Atzeret?.
Por causa que Atzeret (Shavuot) es el tiempo de las frutas del árbol. Dijo El Eterno: traigan ante Mí los dos panes (de trigo) en Atzeret, para que les sean bendecidas las frutas de los árboles.
¿Y por qué causa dijo la Torá: Viertan agua en la Festividad (Sucot)?.
Por causa que la Festividad (de Sucot) es en el tiempo anual de lluvias. Dijo El Eterno; viertan delante de Mí agua en la Festividad de Sucot, para que les sean bendecidas las lluvias del año. (Talmud Rosh Hashaná 16a)
EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “ATZERET”
La festividad de la abstención -Atzeret- se llama así por disposición rabínica. Es por la similitud de esta celebración, con la también llamada festividad de Atzeret, que acaece al culminar Sucot.
Para comprender el motivo de la denominación de Atzeret a la festividad de Shavuot, necesitamos saber la razón de tal designación al último día de Sucot.
En Sucot cada uno debe presentarse en el Templo Sagrado por expresa orden del Eterno, tal como está escrito: “Tres veces al año, se presentará todo varón frente al semblante del Eterno, tu Di-s, en el lugar que escogerá, en la festividad del pan ácimo -Pesaj-, en la festividad de Shavuot, y en la festividad de las cabañas -Sucot-” (Deuteronomio 16: 16)
Además, nos ordenó que en esa festividad, Sucot, habitemos en cabañas: “En cabañas residiréis siete días” (Levítico 23, 42)
Luego de este periodo, el día séptimo de Sucot, al culminar el plazo establecido, es el momento de separarse de la morada de Di-s, para regresar cada uno a su lugar de residencia y continuar con su rutina.
Pero cuando llega ese momento, El Eterno no desea que nos vayamos, es más anhela que nos quedemos un poco más junto a Él. Es como aquel rey, que invitó a sus hijos a un banquete por una determinada cantidad de días, y llegado el instante de despedirse les solicita, ¡Hijos míos, demórense y quédense conmigo un día más, pues es para mí difícil la despedida!.
Del mismo modo, acontece con El Eterno, quien dijo: “siete días ofreced ofrendas ígneas para Di-s -los siete días de Sucot-, y el día octavo, convocación santa será para vosotros, y ofreceréis ofrenda ígnea para Di-s. Es Atzeret -demora- para vosotros, no realicéis labor”. (Levítico 23: 36, Rashi)
Vale preguntar, ¿Por qué el versículo no dijo directamente: “festejen 8 días”?, ¿Por qué dijo “siete días” y luego “y el día octavo convocación santa será para vosotros”?.
Lo que ocurre es, que Di-s habló de esa manera, para que comprendamos el motivo de este octavo día, se debe a que “¡Es para mí difícil la despedida!”.
Con esto dilucidamos el motivo del nombre de esta festividad “Sheminí Atzeret”, donde “Sheminí” = octavo, “Atzeret” = detenerse. Es decir, al octavo día hay que detenerse y quedarse con el Eterno un día más.
RELACIÓN DE ATZERET CON SHAVUOT
En Shavuot ocurre algo similar a Sucot. Veamos lo que El Eterno ordenó y lo comprenderemos:
“Contaréis para vosotros desde después del día festivo (Pesaj), desde el día de traer el omer que será mecido, siete semanas íntegras. Hasta el día posterior de la séptima semana, contaréis cincuenta días, y ofreceréis ofrenda nueva para El Eterno. De vuestras moradas traeréis dos panes para ser mecidos, que serán de dos medidas esronim de harina de sémola, se hornearán leudados, son primicias para El Eterno. Y ofreceréis con el pan, siete corderos íntegros de un año, y un toro vacuno, y dos carneros, que serán por sacrificio -Olá- para El Eterno, con sus oblaciones y sus libaciones, ofrenda ígnea de olor grato para El Eterno. Y haréis un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año por sacrificio pacífico. El sacerdote -cohen- los mecerá sobre el pan de las primicias, en mecimiento ante El Eterno con los dos corderos, se consagrarán al Eterno, y son para el sacerdote. Y convocaréis en ese día, convocación sagrada será para vosotros, ninguna labor se ha de hacer, es un decreto perpetuo, en todas vuestras moradas, por vuestras generaciones (Levítico 23: 15 - 21).
El versículo indica, que luego de contabilizar los 49 días solicitados, al llegar al día 50, se celebra la festividad de Shavuot y se presenta la nueva ofrenda, consistente en dos panes elaborados con cebada nueva. Asimismo, apreciamos que la cuenta de los 49 días, entre Pesaj y Shavuot, enlaza a estas dos festividades, siendo Shavuot el final de Pesaj. Y como Pesaj dura siete días, y Shavuot solo uno, los sabios vieron a esta efeméride como el octavo día de Pesaj, es decir, como si fuera Atzeret de Pesaj. Y los 49 días de la cuenta del omer no se consideran una interrupción. Por eso se llamó a Shavuot, por el nombre de Atzeret. (Sefer Hatodá, ver Ialkut)
COMO CELEBRAR SHAVUOT
Shavuot se celebra como las demás festividades, y se recitan las plegarias del día festivo, también se lee la Torá y se recita la alabanza Halel.
Además, está escrito en el libro de Kabala Zohar, que los piadosos de antaño, se mantenían despiertos durante toda la noche, y se ocupaban en el estudio de la Torá. Por eso, también en la actualidad, la mayoría de los estudiosos hacen lo mismo, permanecen despiertos, y estudian hasta el amanecer.
Asimismo, está escrito en el libro Shulján Aruj de Ari’zal, aquel que no duerme durante toda esa noche, y se ocupa en la Torá, debe tener plena certeza de que culminará el año sin que le acontezca ningún daño. El motivo lo explicó Maguen Abraham, es porque Israel, en el día en que se aprestaban a recibir la Torá, durmieron toda la noche, y El Eterno debió despertarlos para que la reciban. Por lo tanto, nosotros debemos reparar eso.
Otra costumbre es, que en la noche de Shavuot se estila decorar con plantas la Sinagoga y también los hogares, en recuerdo de la alegría de la entrega de la Torá. Pues en ese entonces, cuando El Eterno dio la Torá al pueblo judío en el monte Sinaí, que se encuentra en el desierto, sus laderas estaban llenas de vegetación Esto lo podemos apreciar de lo declarado por el versículo, el cual advierte las precauciones a tomar cuando El Eterno entregue la Torá: “tampoco los ovinos y los vacunos pastarán frente al monte este” (Éxodo 34: 3). Se aprecia que en las laderas del monte había mucha vegetación. (Mishná Brurá Oreaj Jaim 494: 1)
Igualmente, en muchos lugares se acostumbra a comer alimentos lácteos en Shavuot. El motivo es, similar a lo que se hace con los dos alimentos que se colocan en la bandeja -keará- de Pesaj, el trozo de pollo asado y el huevo. El trozo asado es en memoria del sacrificio de Pesaj y el huevo en recuerdo del sacrificio festivo -Jaguigá-.
Algo similar se realiza en Shavuot, pues se ingieren dos tipos de alimentos, primero lácteos, y luego cárneos. Para ello serán necesarios dos panes, uno para la comida láctea y otro para la carnea. O sea, estas dos clases de comestibles, lácteos y de carne, hacen que ineludiblemente se traigan dos panes a la mesa, la cual se asemeja al altar, y a través de ello se recuerdan los dos panes que se presentaban en Shavuot en el Templo Sagrado. (Mishná Brurá Oreaj Jaim 494: 1, Ramá)
Esto que se dijo, que además de ingerir lácteos, también se estila comer carne, se debe a que Shavuot es en un día festivo. Y al respecto fue ordenado: “te alegrarás en tu festividad”, y para que haya alegría debe haber carne.
Lo enunciado quizá nos lleve a suponer, al ser que consumir lácteos y carne en Shavuot entra dentro del ritual de la festividad, es posible hacerlo a la vez, mezclándolos. Sin embargo, esto no es así, ya que la Torá ordenó no mezclar carne y leche, debiéndose hacer una pausa después de consumir lácteos, para probar carne. Además, se debe cambiar el mantel entre la comida láctea y la de carne.
El hecho de que se debe cuidar este detalle también en Shavuot está aludido en el versículo: “El principio de las primicias de tu tierra traerás a la casa de El Eterno tu Di-s –es un indicio de la festividad de las primicias-, no cocinéis el becerro en la leche de su madre –se indica no mezclar carne con leche-” (Éxodo 34: 26) (Shl’á)
MÁS RAZONES
Otro motivo por el cual se acostumbra a consumir lácteos en Shavuot es, porque Moshé fue colocado en una cesta de mimbre y arrojado al río. Esto fue hecho por su madre, en un desesperado intento por salvarle la vida y ponerlo a salvo de los soldados egipcios. Ya que había sido legislado un decreto gubernamental que exhortaba matar todo bebé de sexo masculino. Pero la hija del Faraón vio a la criatura y lo rescató. Ella se dio cuenta que era de los hebreos, tomó al recién nacido y se lo llevó. Una vez en el palacio, probó de amamantar al crío, pero éste se rehusó beber leche de nodriza ajena. Por eso la hija del Faraón envió buscar una mujer de las hebreas para que le amamante al niño, y cuando se la trajeron -era su madre-, bebió.
El día en que la hija del Faraón rescató a Moshé de las aguas fue en 6 de Siván. Y como ese mismo día aconteció el suceso de la leche, en el que Moshé hizo tanto hincapié, por eso se conmemora este acto en la festividad de Shavuot de cada año, ingiriendo alimentos lácteos.
OTRO MOTIVO
Antes de la entrega de la Torá, no regían oficialmente las leyes de degollado ritual de animales y demás procesos para tornar a la carne kosher. Pero a partir de la entrega de la Torá, todas las leyes concernientes tomaron vigencia, pasando todos los utensilios a condición de no kosher. Por lo tanto, para poder comer carne, debían ahora hacer hagalá –sumergir en agua hirviendo- a todos los recipientes. Pero como la entrega de la Torá fue en Shabat, eso era imposible. Debido a esto, se vieron forzados a ingerir solo alimentos lácteos.
UN MOTIVO MAS
Uno de los versículos que refieren la festividad de Shavuot declara: “En el día de las primicias -Iom Habikurim- ofreceréis ofrenda nueva a El Eterno en vuestro plazo” (Números 28: 26)
Las iniciales de las palabras: “ofrenda nueva a El Eterno en vuestro plazo” -Minjá Jadashá LaAdon’ay Beshavuoteijem-, en su original en hebreo forman el término “mejalab” que significa “lácteo”.
SOCIO DE LA CREACION o DESTRUCTOR
DEL MUNDO
El Talmud, en el tratado de Shabat, hoja 88b, nos describe la guerra que se desarrolló en el cielo cuando Moshe Rabenu subió para recibir la Tora. Los ángeles fueron a reclamarle al Creador: Ribono Shel Olam, ¿qué está haciendo entre nosotros éste que “nació de una mujer”? (refiriéndose a Moshe, un ser humano que nació como todos los seres humanos, de su mamá, contrariamente a los ángeles que son una creación exclusiva de Hakadosh Baruj Hu). Hashem le dice a Moshe Rabenu: “vamos, contestá, ellos están esperando tu respuesta…”
Moshe le dice al Bore Olam que tenía miedo porque vio que al intentar hablar los ángeles estuvieron a punto de quemarlo, pero ante la insistencia del Creador, Moshe les dice: ¿qué está escrito en la Tora? No asesinarás, no robarás… ¿Acaso existe la envidia entre los ángeles? ¿Acaso ustedes sufren el ataque del ietzer hara?
Al escuchar esta respuesta, los ángeles le reconocieron a Hakadosh Baruj Hu que su decisión, de entregar la Tora a los hombres, era correcta…
Y preguntan los jajamim: ¿los ángeles no sabían que la Tora no fue escrita para ellos? ¿Hacía falta recordarles lo que estaba escrito en la Tora para que se den cuenta que el hombre sería el destinatario más apropiado para ella?
El Maguid Midubna nos explica esta Guemara con un ejemplo:
En una gran ciudad, el rab principal había ejercido su cargo durante muchos años, y como ya se sentía muy anciano, pensó que no tenía la fuerza suficiente como para seguir desempeñándose en ese cargo tan importante, que le demandaba grandes sacrificios. Pensó que sería mejor, transladarse a una ciudad más pequeña, donde el ser el rab de la ciudad no signifique tanto peso sobre sus espaldas, ya debilitadas. De una pequeña ciudad, los representantes le ofrecieron el cargo, hicieron el respectivo contrato y fijaron el día en que enviarían carruajes para ir a buscar al rab, a su familia y todas sus pertenencias, con lo que lo transportarían a su nueva ciudad de residencia. Y cuando llegó el gran día para esa pequeña ciudad, que tendría el mérito de tener como rab a una “personalidad” de semejante envergadura, en el camino a la gran ciudad fueron interceptados por un grupo de sus habitantes que les propinaron, a los conductores de los carruajes, una buena paliza.
Los hombres, aparte de golpeados, se sentían indignados, y cuando llegaron frente al rab, le preguntaron el por qué de los golpes, ¿acaso ya no estaba arreglado de antemano que el rab dejaría la gran ciudad para mudarse a la más pequeña? El rab estaba asombrado por lo ocurrido, por supuesto que todo estaba arreglado y en la gran ciudad habían aceptado su retiro voluntario hacia la ciudad más pequeña.
La gente de la gran ciudad brindó sus explicaciones al rab: todo lo hicimos por su honor, querido rab. Para que la gente de la ciudad donde será recibido no piense que Usted no es un rab importante. Que a nadie se le pase por la cabeza que nuestro querido rab no puede ejercer su puesto en la gran ciudad. Para que todos sepan cuánto lo queremos y lo apreciamos, para que todos le den el valor que el rab merece, por eso golpeamos a esos hombres, para que no piensen que el rab sale de la ciudad con facilidad, que sepan que no estamos del todo de acuerdo con que el rab deje nuestra ciudad, y que solamente por el bien del rab, que no tiene las fuerzas de su juventud, permitimos que nos abandone, porque en esta ciudad el trabajo es excesivo para su salud…
Exactamente esto es lo que hicieron los ángeles con Moshe Rabenu. Sabían que la Tora no era para ellos, pero también sabían que los hombres sobre la tierra despreciarían el honor de la Tora. Por eso intentaron mostrarle a Moshe Rabenu cuán querida era la Tora para ellos, cuán grande es el valor de la Tora, para que los hombres no vayan a despreciarla. Por eso, hasta intentaron quemar a Moshe Rabenu, sabiendo que la Tora estaba escrita “para el hombre”, solamente con la intención de honrar la Tora…
Encontramos otra forma de explicar esta discusión, del por qué de la no aceptación por parte de los ángeles de entregarle la Tora a Moshe Rabenu para el pueblo de Israel. Podemos preguntar: ¿los ángeles no estaban preparados para escuchar y responder a las palabras de Moshe? Sí, pero los ángeles tenían algo escondido bajo la manga: no olvidemos que en la Tora existe la parte revelada y la parte oculta, justamente la parte oculta de la Tora es propicia para los ángeles, ya que los hombres no podemos comprenderla, con lo que ahora tenían una buena razón para que la Tora quedara junto a ellos.
Entonces, ahora necesitamos entender las respuestas de Moshe: ¿para qué Moshe les dice que ellos no tienen ietzer hara?
La intención de Moshe Rabenu es otra, les dice: ustedes son ángeles y los ángeles pueden vivir sin la Tora, porque aunque no tengan la Tora tampoco se convertirán ni en asesinos ni en ladrones…, la razón por la cual ustedes quieren la Tora es simplemente para disfrutar de ella, en cambio para nosotros, para los hombres, es una necesidad…
Moshe les dice a los ángeles que ellos sólo quieren disfrutar de la Tora ya que el que estudia la Tora y profundiza en ella, entendiendo lo que está escrito, llega a un grado de satisfacción que no tiene medida…, como lo describió David Hamelej en sus Tehilim: tan brillante como el oro… tan dulce como la miel…
Y en el libro “Mesilat Iesharim” está escrito: que el hombre no fue creado sino para disfrutar junto a Hakadosh Baruj Hu y sentir la satisfacción del brillo de la Divinidad. Este es el placer que se llama placer verdadero y no existe ni existirá otro más grande que pueda ser alcanzado por el hombre…
Nosotros, a diferencia de los ángeles que pretenden la Tora solamente para el placer, tenemos otra urgencia, nuestra necesidad hacia la Tora es tanta que sin ella no podemos vivir.
El ietzer hara que nos ataca en forma permanente es tan fuerte que nos puede convertir con facilidad en asesinos y ladrones, o llevarnos a hacer todo tipo de cosas no buenas, y todo, porque carecemos de la Tora, lo alenu.
Así dijeron Jazal en el tratado de Kidushin (hoja 30): hice al ietzer hara pero también hice la Tora para que el hombre se defienda. Y esto es una cosa palpable (ya en los tiempos en que el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l lo escribe y más aún en nuestros tiempos), todos podemos ver con una triste facilidad lo que ocurre entre la gente que no estudia la Tora. Vemos como realizan todo tipo de atrocidades y no solamente entre la gente que no tiene ningún tipo de estudio, sino también entre la gente que se autodenomina “culta” o estudiosa de las ciencias…
En el tratado de Pesajim (hoja 112) dice: cinco cosas le ordenó rabi Akiva a rabi Shimon ben Iojai mientras estaba recluido en la prisión. Rabi Shimon le pidió a rabi Akiva que le enseñe Tora, no importaba que rabi Akiva estaba encarcelado, el alumno, rabi Shimon, necesitaba que su maestro, rabi Akiva, le enseñe Tora. Y rabi Akiva se negó, no se sentía en las mejores condiciones para enseñar Tora.
Entonces, rabi Shimon perdió toda su amabilidad y educación y le dijo: si no me enseñás Tora, le diré a Iojai, mi papá, que te denuncie ante el reinado.
Esta conversación puede asombrar a cualquiera. Y resulta difícil intentar comprender que rabi Shimon bar Iojai pueda amenazar a su maestro, rabi Akiva, simplemente porque al estar encerrado por haber enseñado Tora mientras el rey prohibía el estudio de la Tora, ahora sentía miedo de enseñar, y podría ser que el miedo no sea por él mismo, ya que de todos modos ya estaba preso, sino por su alumno, al que podían encarcelar por la misma causa...
Y la amenaza tampoco se entiende, rabi Shimon amenaza con acusar a rabi Akiva, cuando rabi Akiva ya está preso...
Y escuché, continúa el rab Noiman, del santo gaon rabi Aharon Bakshet ztz”l que es otro el mensaje que pretende dar rabi Shimon bar Iojai:
Rabi Akiva está obligado a saber, que si no le enseña Tora a rabi Shimon, éste puede denunciarlo y acusarlo ante el gobierno y convertirse en un ser despreciable para el Bore Olam, como son, lo alenu, los iehudim que acusan a sus hermanos ante los gobiernos de otros pueblos para que reciban un castigo mayor. Rabi Shimon, hasta el mismo rabi Shimon bar Iojai, un hombre justo y santo como pocos, ¿puede acusar a rabi Akiva, su maestro, para que sea asesinado?
Y la respuesta es afirmativa, desde luego, ya que si rabi Akiva no quiere enseñarle la Tora a rabi Shimon, el santo y justo puede “transformarse”, ya que quien se aparta del estudio de la Tora y de la Santidad puede convertirse en el destructor del mundo!!!
En el Midrash Kohelet podemos ver que cuando Hakadosh Baruj Hu creó a Adam Harishon, le mostró todos los árboles del Gan Eden, y le dijo: ésta es Mi Creación, fijate que hermosos y esplendorosos son los árboles y las especies que planté en Mi Jardín, y toda Mi Creación la hice solamente para que vos, el hombre, puedas tener provecho de ella. Por eso, usá tu inteligencia para no arruinar y destruir Mi Mundo...
Esto se convierte ahora en un precepto más de la Tora, ya que nuestra Sagrada Tora es el único instrumento que tenemos para sacar de nuestro interior el instinto “destructor de mundos”, lo único que puede alejarnos de ser tan distintos al Bore Olam que nos creó a su imagen y semejanza...
Y aunque nosotros pretendamos ser personas buenas, sin la Tora, todo sucede contra nuestra voluntad, y Hakadosh Baruj Hu quiere ayudarnos, quiere entregarnos la Tora, este año como todos los años desde que ocurrió la entrega de la Tora en el monte Sinai. Ninguna otra cosa puede ayudarnos, ni la cultura, ni la inteligencia, ni las ciencias, historia, geografía, ni tampoco el pensamiento idealista, nada puede transformar al proyecto de persona capaz de realizar cualquier aberración en una persona digna de llamarse persona, la Creación más importante de Hakadosh Baruj Hu.
Darje Musar.
CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL SEXTO Y ULTIMO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT. El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso. Cuándo Se Estudia
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ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
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la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.
La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2
Código de Leyes según los dictámenes del Rabenu Iosef Karo,
Viajando Según la Halajáh
Una detallada guía halájica ilustrada para el viajero Judío
MAYORES INFORMES Y VENTA:
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LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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UNETÈ
Estudio de Torah y Halajá
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Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov
Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.
Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.
Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
VEN Y ESTUDIEMOS
Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
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