בס"ד
PARASHOT AJARE MOT - KEDOSHIM
DESPUES DE LA MUERTE - SANTOS SEREIS
Tercer Libro de la Torá: Vaikrá/Levítico 16:1-20:27
Haftara: Amós 9:7-15.Ashkenazi
Iejezkel 20:1-20. Sefaradi
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A.
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Yehoshua Ben Bienvenida
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
Fecha Hora
Viernes, 23 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:44
Shabat, 24 Abril, 2010 Shabat concluye: 18:34
Barranquilla:
Fecha Hora
Viernes, 23 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:53
Shabat, 24 Abril, 2010 Shabat concluye: 18:44
Cali:
Fecha Hora
Viernes, 23 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:53
Shabat, 24 Abril, 2010 Shabat concluye: 18:42
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHIOT
Luego de la muerte de Nadav y Avihu, Di-s advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) puede, una vez al año, en Iom Kipur, entrar al cuarto más interno del Santuario para ofrendar el santo incienso – ketoret a Di-s.
Otra de las características del Día de Expiación es el azar echado sobre dos carneros para determinar cuál debe ser ofrendado a Di-s y cuál debe ser despachado para cargar los pecados de Israel hacia el desierto.
La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada.
La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Di-s vuestro Señor, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos Divinos) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Di-s.
Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.
También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo
CADA UNO CON SU “PEKALE”
“...y se acercará Aharon a la Santidad con un ternero...” (Vaikra 16,3)
¿Cómo podemos llegar al deseado estado de tener la mayoría de méritos contra una minoría de pecados?, preguntó el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. Estamos tan llenos de pecados, sin saber hasta dónde... ¿Existe la posibilidad de que nosotros, que estamos dentro de una generación en la que es tan fácil caer, podamos llegar a una situación más cómoda, en cuanto a nuestra espiritualidad?
El rab hagaon Ben Tzion Aba Shaul ztz”l, nos afirma que sí es posible. Y nos trae un Midrash sobre este versículo que nos dice que “...y con esto vendrá Aharon...”, tiene que ver con lo que está escrito en el libro de Shlomo Hamelej, el Mishle: porque con “trucos” harás la guerra.... Dijo rabi Natan y rabi Aja en nombre de rabi Simon, si hiciste muchas cosas malas, o sea, un paquete de pecados, tendrás ahora que traer y cumplir con un paquete de preceptos...
Y no hay nada que explicar, es muy simple, si pecamos mucho, ahora tendremos que cumplir, frente a esos pecados, muchos preceptos, para eliminarlos..., y así salvarnos del castigo. Pero, el Rosh Ieshivat “Porat Iosef”, en su libro “Or Letzion”, explica diferente.
Hay un precepto, dijo rabi Ben Tzion Aba Shaul ztz”l, en una conferencia a los alumnos de la Ieshiva, que por sí solo, agrupa un paquete de preceptos, y quien tiene el mérito de cumplir con este precepto, consigue en forma inmediata un paquete tan grande y tan importante que resulta casi imposible valorizarlo.
Y también, lo alenu, puede pasar lo contrario. Hay pecados que pueden parecer a nuestra vista como algo muy leve, casi imperceptible, pero que en realidad lleva consigo otro paquete, que conviene no describir, trae pegado un paquete de pecados que por eso, el Midrash viene a aconsejarnos que si hicimos un pecado como éste, que intentemos contrarrestarlo con un paquete de buenas acciones.
En su libro, el Rosh Ieshiva trae varios ejemplos sobre estos tipos de paquetes, y también el rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, rab de Ramat Eljanan en Bnei Brak, agrega otros ejemplos:
El Maran, rabi Iaacov Kaminetzky ztz”l, Rosh Ieshivat “Tora Vedaat”, contó algo que le ocurrió en su juventud.
Transcurría la primera guerra mundial, y rabi Iaacov escapaba junto con su esposa de una banda de saqueadores que no tenían piedad por nadie. Se divertían robando y dañando.
Ellos escaparon por los campos y llegaron a un pequeño pueblo en el cual vivían solamente dos iehudim. El frío era terrible, el viento fuerte y la lluvia helada penetraban hasta los huesos y ningún abrigo resultaba suficiente. Toda persona que permaneciera mucho tiempo fuera estaba en un real peligro de vida.
En la entrada del pueblo, se podía ver una de las casas, la más lujosa del lugar, que pertenecía a uno de los iehudim. Golpearon a la puerta con la seguridad de que serían recibidos muy “calurosamente”, y que los dueños de casa honrarían a los distinguidos viajeros que necesitaban con urgencia el calor de un hogar.
Pero, para sorpresa de ambos, no fueron recibidos así, la persona que les abrió la puerta se rehusó a dejarlos entrar, a pesar de los ruegos de rabi Iaacov. Sin escucharlos les dijo: ustedes no entrarán a mi casa!
Cuando vieron que no tenían con quién hablar, el rab le pidió piedad por la esposa, que estaba a punto de morir congelada, que por lo menos les permita cobijarse bajo el techo del patio, para cubrirse de esa lluvia helada que quería terminar con sus vidas. Este pedido si fue aceptado y permanecieron allí, toda la noche, helada, con un pequeño consuelo, no seguir recibiendo los golpes de la lluvia y la nieve.
El mal tiempo continuó, y rabi Iaacov con su esposa sólo pudieron llegar hasta la cercana Ieshiva de Slavodka, donde pasaron los Iamim Noraim.
Cuando llegó el momento de leer la Tora, rabi Iaacov vio que el Rosh Ieshiva le hacía una seña al encargado de invitar a la gente a la lectura, para que haga subir a..., a ese millonario que los trató tan mal esa noche, y que no les permitió entrar a su cálida casa, para cubrirse de la nieve, la lluvia y el frío...
Rabi Iaacov se acercó al Rosh Ieshiva y le pidió que le explique cómo tomó la decisión de honrar y hacer subir a la Tora a una persona tan malvada, dándole los detalles de lo que hizo con ellos esa noche...
El Rosh Ieshiva le pidió un poco de paciencia, cuando finalicen los rezos le daría una explicación.
Cuando terminaron las oraciones, el Rosh Ieshiva pretendió tranquilizar a rabi Iaacov, diciéndole al oído que este millonario no era la persona fría y malvada que el suponía, esas no eran sus cualidades. Era una persona muy buena, y él solo se ocupaba de la manutención de toda la Ieshiva y algunas veces alojaba a todos los alumnos en su casa, por propia voluntad. El motivo de la negativa de permitir al rab y a su esposa el ingreso a su casa se debió a que unos días antes tuvo un invitado que cuando todos se fueron a dormir, “desvalijó” su casa, robándole todas sus pertenencias hasta dejar la casa prácticamente vacía.
Ustedes llegaron a su casa, precisamente en el peor momento, ese día de lluvia posterior al gran robo, cuando su corazón todavía estaba quebrantado, y había decidido no recibir más invitados, salvo a los que ya conocía con anterioridad, concluyó el Rosh Ieshiva.
Ahora vamos a pensar, ¿qué castigo debería recibir el ladrón que desvalijó la casa del millonario? Es evidente que no solamente deberá ser castigado por el robo de la casa, sino que también debemos acusarlo de intento de homicidio en primer grado! Ya que por su culpa el dueño de casa no les permitió entrar a rabi Iaacov y a su esposa, y ambos corrieron el peligro de morir congelados!!!
Este pecado es uno de los que llamamos “paquete de pecados”. Una persona comete una transgresión, que puede suponerse como un pecado “común” (ya que un robo no es de por sí un delito tan grave), pero a veces este pequeño pecado tiene consecuencias gravísimas, que nadie podría llegar a suponer...
Y la persona que comete un pecado así, un paquete de pecados, tiene una única forma para intentar corregir lo que hizo, para tratar de salvarse del tremendo castigo: procurar cumplir un paquete de preceptos.
Por ejemplo, una persona puede cumplir con un precepto, que empuje a los demás a cumplir con otros más. Si nos cuidamos de hablar durante los rezos, desde que entramos al Beit Hakneset hasta que salimos, y además intentamos también no escuchar al que quiere hacernos entrar en una conversación, esto trae un paquete de preceptos, ya que el no hablar en el medio de los rezos, desencadenará muchos preceptos más, como contestar a todos los “Amen”, concentrarnos mejor en las oraciones, escuchar la repetición del Shemone Esre, la lectura de la Tora, además de ayudar a todos los que nos rodean a que “copien” nuestra conducta...
Esto evitará conversaciones donde pueda existir el lashon hara, y todo será gracias a nuestra voluntad, y el premio será también nuestro...
Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1595
Vivir las Mitzvot
"Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos, que los hará la persona y vivirá con ellos, Yo soy Hashem" (Vaikrá 18:5).
Aparentemente, la expresión: "y vivirá con ellos" es innecesaria, ya que si la persona cumple con la primer parte del versículo que dice: "Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos", evidentemente vive con ellos.
Pero, en realidad, esta frase encierra un importante mensaje, que si lo tendremos presente en todo momento, nos ofrecerá grandes beneficios en general, y en el área de la educación de nuestros hijos en particular.
Hay dos maneras de cumplir las mitzvot:
La primera es cuando la persona cumple mitzvot estando incentivada por una gran convicción, un deseo creciente de cumplir, y sabe que por ello recibirá una gran recompensa en el Mundo Venidero. Por ejemplo, cuando alguien concurre a la sinagoga para rezar y acercarse a D'os.
La segunda es cuando las mitzvot son observadas por costumbre o por compromiso. Por ejemplo, cuando la persona asiste a la sinagoga para acompañar a su padre o para felicitar a su compañero que festeja el bar mitzvá de su hijo.
La diferencia entre estos dos iehudim es muy simple. La persona que fue a la sinagoga por un motivo externo vive pasivamente toda esa experiencia tan hermosa del rezo de shabat, y eso no le permite sentir al máximo la agradable sensación de la tefilá.
Por otra parte, el otro judío que shabat tras shabat va a la sinagoga por propia convicción, disfruta plenamente de cada segundo, ya que internamente tiene un gran deseo de cumplir las mitzvot, y al estar allí, él se acerca a su objetivo final. El deseo de vivir cada mitzvá es lo que marca la diferencia.
Nosotros, por nuestro lado, sin darnos cuenta podemos estar cumpliendo mitzvot sin vivirlas plenamente. Simplemente las hacemos por costumbre. Pero si meditáramos en el gran orgullo que representa ser judío pudiendo cumplir con la Torá y las mitzvot, eso provocaría una constante renovación en nuestras vidas, y de esa manera viviríamos un judaísmo activo y no pasivo.
El parámetro que tenemos para medir en qué nivel nos encontramos, es observando los frutos de nuestras acciones. Si cumplimos una mitzvá tenemos que ver si luego deseamos hacer otra. Si es así, eso quiere decir que estamos viviendo y disfrutando correctamente el cumplimiento de las mitzvot.
Además, quién vive un judaísmo natural y activo, verá los frutos en su descendencia, pues sus hijos habrán recibido el yugo del cumplimiento de la Torá con mucho amor, y principalmente, a través del excelente ejemplo de sus padres.
Nuestros hijos perciben muy bien si nuestro cumplimiento es artificial o natural, y en ellos se verán los frutos.
Consideremos un caso hipotético:
Delante nuestro tenemos dos manzanas.Una es una manzana natural y la otra artificial.
La manzana artificial es idéntica a la natural, el gusto es el mismo, y si quisiéramos identificar cuál es cuál, nos sería casi imposible. La única manera de poder comprobarlo es plantando las semillas. La manzana natural seguirá dando frutos, mientras que la artificial no lo podrá hacer.
Lo mismo ocurre con nosotros. Quien vive su judaísmo de manera natural y con ganas de vivirlo intensamente, podrá ver el mismo comportamiento en sus semillas, pero quien lo vive en forma artificial y con desgano, también le transmitirá a sus hijos un judaísmo opaco y sin sabor.
Este punto tan importante se ve reflejado también en la mitzvá de la cuenta del omer.
En la festividad de Pesaj recordamos que el pueblo de Israel salió de Egipto y comenzó a respirar aires de libertad, dejando detrás muchos años de esclavitud y amargura. Pero inmediatamente después del primer día de la fiesta, en el segundo día de Pesaj comenzamos con la sefirat haomer, que consiste en contar 49 días hasta la entrega de la Torá, en la festividad de Shavuot. Este precepto nos demuestra que con el mero hecho de conseguir la libertad, la meta final todavía no fue alcanzada.
La verdadera libertad no es física sino espiritual y la única manera de obtenerla, es a través del cumplimiento de la Torá. La salida de Egipto no fue una finalidad por si misma, sino un importante y fundamental escalón que debíamos subir para poder llegar a la cima. Pero la meta final era llegar hasta el monte Sinai, donde la Torá sería entregada.
La mitzvá de contar los días del omer tiene la función de renovar constantemente el deseo de aspirar a lo máximo y no conformarse con lo que ya conseguimos. Vemos que la sefirat haomer no sólo incentivaba al judío físicamente, sino que también psicológica y espiritualmente.
Así como un presidiario cuenta el tiempo que falta para que lo liberen, marcando en su calendario cada día que transcurre, pues cada día está más ansioso por llegar a esa fecha tan esperada, lo mismo ocurrió con el pueblo de Israel en el desierto. Ellos contaban cada día que pasaba, esperando ansiosamente el momento cumbre en el cual recibirían la Torá en el monte Sinai.
De esta manera, todo el pueblo en general, y cada judío en particular, llegó al nivel óptimo para recibir la Torá.
Y precisamente ese espíritu de renovación y vida es lo que la Torá nos pide mediante las palabras: "y vivirá con ellos", es decir, con los preceptos, pues no alcanza con cumplir la parte del versículo que dice: "Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos…", también se necesita el: "y vivirá con ellos".
Vivir significa renovarse constantemente. Cada día tiene que ser valorado y disfrutado como si fuera único, ya que el potencial de mitzvot que se puede desarrollar en 24 horas es inmenso y su recompensa será eterna.
Si cada uno de nosotros tendrá presente este mensaje, podrá disfrutar de su vida al máximo, tanto en el campo de lo material como en el área de lo espiritual. Esto le brindará una vida llena de alegrías, ya que cada mitzvá cumplida significará haberse acercado un poco más a la meta, siendo éste el anhelo de cada persona en la vida.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1203
TE QUIERO MUCHO... POQUITO... NADA...
Estamos libres, salimos de la esclavitud de egipto, cruzamos el mar, y ahora, ya emprendimos el camino para recibir la Tora, en Jag Hashavuot...
Una de las canciones que cantamos con el recibimiento de la Tora es: “Baruj Elokenu shebaranu lijbodo...”, “Bendito, Nuestro D-s, que nos creó para su honra, que nos separó de los equivocados y nos dio la Tora, que es verdad”. Esta canción, extraída de los rezos, proclama nuestra alegría y nuestro mérito de ser los elegidos para cumplir con la Tora y sus preceptos, y muy especialmente en nuestra generación, donde, no para estar contentos, son muchos más los “equivocados” que parecen como ovejas que van sin rumbo, sin un pastor que las conduzca por el camino correcto, sin poder darle contenido a sus vidas. Esto hace que cantemos con más fuerza y le pidamos al Bore Olam que podamos elevarnos más, y que también provoquemos la elevación de los que lamentablemente torcieron sus caminos, agradecemos nuestra parte, que Hashem nos separó de los equivocados y nos dio su Tora, símbolo de la verdad.
En nuestra perasha, nos puede resultar suficiente la lectura y el estudio de solamente ocho versículos (cap.19 vers. 11-18) en los que podemos encontrar veinte preceptos que tratan sobre la relación con nuestros semejantes, temas sobre los que ninguna otra cultura ni otra lengua jamás se ocuparon de enseñar. Entre otros preceptos encontramos “no robar” (se refiere al robo de dinero, ya que en los diez mandamientos el no robar se refiere a la misma persona Rashi), “no mentir”, “no retrasar el salario del empleado”, “juzgarás con justicia a tu pueblo” (juzgar para bien, al ver una acción buscar méritos), “no odiar a nuestro hermano con el corazón” (arrancar el odio, no sólo exteriormente), “no vengarnos ni guardar rencor”, y, para rematar, el último “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. ¿En qué libro podemos encontrar leyes como estas? ¿Quién puede penetrar en el pensamiento humano de forma tan profunda y verdadera para enseñarnos a vivir en armonía con nuestros semejantes? ¿Existe algún pueblo que pueda “someterse” a semejante paquete de leyes que “limitan” la individualidad, que nos prohíben ser personas libres, que nos obligan a tener “modales” y a preocuparnos por no “herir” a las personas que nos rodean? Esta es la razón más fuerte que tenemos para alabar al Creador, agradecerle por habernos creado para honrarlo, que nos separó de los que no pueden “soportar” ese paquete de leyes que se llama Tora y que es tan verdadera.
En el libro “Jinuj” el precepto “amarás...” está descripto como el precepto del “amor en Israel”, y cuando da los pormenores dice: que el amor entre cada integrante del pueblo de Israel debe ser un amor espiritual, que sale del alma, hablando en la práctica diremos que debemos cuidar el honor de nuestro compañero y su dinero como si fuera nuestro honor y nuestro dinero. Y está escrito en el Sifri: dijo rabi Akiva, esta es la gran “regla” de la Tora, ya que muchos preceptos dependen de él, porque quien quiere a su prójimo como a sí mismo, no le robará, no lo engañará, no le mentirá, no le tendrá envidia, no lo hará sufrir de ninguna forma, etc., etc., etc..., muchos otros preceptos podríamos enumerar para ver cuánta razón tiene rabi Akiva.
Más nos dice el Jinuj sobre este precepto. Cuando una persona se entrega a otra con un amor sincero aumenta el amor entre la gente, ya que de la misma forma que una persona hace con su compañero, su compañero hará con él. Por eso al comportarse con los demás pensando que lo hacemos para “nosotros”, y al alegrarnos con la alegría de nuestros semejantes, veremos que realmente será también para nosotros, como un “bumerang”, ya que cuando nuestro compañero siente que nosotros nos “entregamos”, él verá como necesaria su propia entrega.
Pero, ojo, no pensemos que es tan fácil querer a todo el pueblo de Israel con “el alma”. En el “Mesilat Iesharim” está escrito, cuando habla del odio y la venganza (cap. 11) que es muy difícil arrancar del corazón cosas que nos son propias. Más adelante dice que solamente es fácil para los ángeles del cielo, en los cuales estos sentimientos no existen, no para los que estamos hechos de carne y hueso, salidos de la tierra. Por eso, la orden de arrancar estas cualidades, tiene que ser un “decreto del Rey”.
¿Cómo hacer cumplir el “decreto del Rey”? Para comenzar debemos saber qué quiere decir “amor”. En el mundo, existe un concepto totalmente equivocado al significado de querer o amar. El rab hagaon Eliahu Lupian ztz”l acostumbraba decir que la persona dice que “adora a los pescados” y después, ¿qué hace con ellos?, se los come, entonces, no está diciendo la verdad. Si en verdad los quisiera no se los comería... La realidad es que esta persona se quiere solamente a sí misma, por eso se come los sabrosos pescaditos que tanto le gustan. De la misma forma cuando una persona dice “querer” a otra, solamente está diciendo que para él es lindo o grato ser amigo o querido de esta persona. Hasta también puede ser que “valga la pena”, o “sea conveniente o rentable” porque puede obtener regalos o ventajas estando a su lado... Esto, por supuesto no es amor, ya que amor, en hebreo, viene de la raíz “dar” no de la raíz “recibir”. Por eso, sólo podemos pensar que una relación es sincera cuando nuestra intención es “dar” y no buscar algo más, algo para nuestro provecho...
Dice la Mishna: todo amor que depende de alguna cosa, cuando se anula esta cosa, desaparece el amor, y cuando el amor no depende de nada, nunca desaparecerá... (Pirke Avot, cap. 5) Explica Rashi, ¿qué significa que depende de alguna cosa? Cuando el amor depende de cualquier cosa material, que no es un amor hacia la persona misma. Esto nos enseña que todo tiempo que el amor se construye sobre una condición particular y, por lo tanto, “conviene” la unión, esto no es amor. Por eso, el único amor verdadero es el que se basa en “entregar” y dar a nuestros semejantes.
¿Cómo llegar a esta categoría? Para esto debemos saber mirar con “buen ojo”, buscar virtudes en nuestros semejantes. Toda persona tiene virtudes, es posible buscar en cada persona una virtud que le dé un buen valor como persona, con lo que la podamos honrar y apreciar. Pero, nuestra naturaleza tiende siempre a buscar defectos en los demás, y a juzgar a todos con dureza. Aquí está nuestro trabajo, romper ese mal instinto que nos hace juzgar mal y buscar defectos en nuestros semejantes, busquemos en ellos virtudes como cuando las buscamos en nuestro interior, eso es “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Este es el significado de vivir con la Tora, podemos imaginar muchas cosas, está la forma de vestir, la forma de comer, la forma de hablar, pero nada alcanza si no empezamos por nuestra forma de relacionarnos con el exterior. Ya que si no hacemos así, estamos en el mismo camino que los “equivocados”, entonces para qué cantamos “que nos separaste...”, sí Hashem nos separó y nosotros nos volvemos a juntar..., usando el odio y la envidia que son la base de la cultura de hoy en día, que se llama cultura o educación para no usar el término correcto: “la ley de la selva”, donde el más fuerte se come al más débil... Y si una persona “daña” a otra, esto le da derecho al dañado a “pagar”, a devolver el daño, pero como uno no quiere quedarse con algo ajeno, tiene miedo de no “devolver” lo suficiente, entonces la devolución es mayor, y así sigue...
Si queremos ver algo de lo que nos distingue de cualquier otra cultura, alcanza con echar un vistazo a una guía de teléfonos de Bnei Brak, Ierushalaim o Kiriat Sefer. Allí encontraremos una sección dedicada exclusivamente a “Guemajim”, guemaj, las iniciales de “guemilut jasadim”. Están los guemajim más antiguos que se convirtieron en gigantescas organizaciones de ayuda y están los guemajim “particulares”, que buscan con qué ayudar a nuestros semejantes, préstamos de dinero (sin interés, por supuesto), préstamos de artefactos de la casa, remedios, alimentos para bebés, pañales, y hasta tornillos para anteojos y chupetes (donde se puede llamar las 24 hs. del día).
Esto es el corazón de un iehudi dispuesto a buscar cualquier cosa para ayudar a otro iehudi. Y esta entrega solamente genera amor. Porque cuando una persona se acostumbra a dar, rompe la “barrera de su ego”, la “barrera” personal que le dice que sólo él necesita algo, que los demás ya tienen todo, que para qué necesito ayudar a otro, primero me tengo que ayudar a mí...
Por eso este precepto incluye tantos otros, porque cuando “queremos” de verdad, se anulan todos los posibles pecados que podamos cometer a nuestros semejantes. Desaparece el odio, la envidia, la venganza, el rencor, el engaño, la mentira...
Veamos por ejemplo venganza y rencor. Es algo natural. Le preguntamos a un chico: ¿por qué le pegaste?, y no sabemos para qué preguntamos si ya sabemos la respuesta: porque él me pegó primero... De tan natural hasta parece que fuera “dulce”. Ahora, si logramos evitar la venganza, todavía queda en nuestro corazón el rencor, algo más difícil de arrancar, como si fuera “el deseo de la venganza” (aunque no es lo correcto ya que después de la venganza también queda rencor). Pero si aplicamos “amarás a tu prójimo...”, no habrá venganza y además lograremos sacar el rencor de nuestro corazón.
Lo mismo ocurre con ese pecado tan grave, el lashon hara. La mejor forma de erradicar la maledicencia y el chisme es tratando de “amar” a todo iehudi. Todos podemos entender que no estamos dispuestos a escuchar ni hablar cosas malas de los miembros de nuestra familia o de nuestros familiares más cercanos. Ni hablar, si alguien quiere decirme algo malo sobre mí, y por supuesto que no voy a hablar mal a otros sobre mi persona. ¿Por qué? Porque el amor hacia mi propia persona construye un “escudo” invencible, frente a cualquier cosa que quieran decir en mi contra. ¿Qué pasará si yo considero a todo iehudi como a mi propia persona?
El Jafetz Jaim nos da el ejemplo en la introducción de su libro al enumerar los preceptos que dejamos de cumplir al hablar lashon hara.
El que habla lashon hara no cumple con el precepto “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, donde Hashem nos ordenó cuidar el dinero de nuestro compañero como cuidamos el nuestro, y cuidar su honor y alabarlo de la misma forma que nos ocupamos de cuidar nuestro honor. Y el que habla lashon hara o hace chismes, o escucha estas cosas, aunque se trate de la verdad, parecería que no lo quiere en verdad, además de ver que seguro que no lo trata “como a ti mismo”.
La gran prueba de esto es que cada uno de nosotros conoce perfectamente y en forma detallada todos sus defectos, y a pesar de esto no queremos que ninguno de nuestros conocidos se entere ni siquiera de la milésima parte de ellos. Ahora, si ocurriera la terrible catástrofe de que alguna persona sepa sólo uno de nuestros miles de defectos y este “amigo” se dispusiera a contarlo a otras personas, empezaremos a rezar con todas nuestras fuerzas: que Hashem nos ayude para que nadie le crea nada de lo que está diciendo. Todo para que no se conozca entre la gente que tengo una cualidad no buena. Y a pesar de que sabemos que tengo muchas más como esa o peores, pero es tan grande el amor que tengo hacia mí, y solamente hacia mí, que todo lo que hagamos por nosotros mismos no alcanza... Así, concluye el Jafetz Jaim, con la misma fuerza, es como la Tora nos enseña que debemos cuidar el honor de nuestros semejantes, pavada de ejemplo...
Lo mismo ocurre con el precepto de “juzgar con justicia”, si empleamos “amor”, será muy fácil encontrar méritos en la persona que estamos juzgando. Y se puede comparar, dice el rab hagaon Dov Iafe Shlita, con una persona que está buscando alguna cosa que perdió. Esta persona puede buscar en el mismo lugar cien veces, algo totalmente ilógico, y todavía puede pensar que no buscó bien. ¿Qué pasa ahora cuando buscamos méritos en nuestros compañeros? ¿Cuántas veces estamos dispuestos a buscar y a volver a buscar para encontrar alguna virtud?
Vimos algunos ejemplos de lo que representa estar separados de los equivocados y cómo intentar adquirir las cualidades que necesitamos para vivir de acuerdo a la Tora. Miles de ejemplos podemos encontrar en la vida cotidiana de los grandes rabanim de nuestro pueblo. Y también, si queremos buscar más, en los libros donde se describe la vida de nuestros jajamim. No nos quepa duda que Hakadosh Baruj Hu quiere que aprendamos de ellos, que copiemos sus virtudes. Y si decimos: ¿quién soy yo, tan chiquito, para compararme con estos “gigantes”? Recordemos que ellos no llegaron a la cima en un día, sus virtudes son el resultado de un trabajo constante, que llena de satisfacciones...
Para terminar, un relato entre miles, ejemplo del amor a nuestros semejantes de los grandes de Israel, que encontramos en el libro “Sabib Shuljano shel Hamaguid”.
Leib, un muchacho de catorce años, que estudiaba en una Ieshiva de Rusia, volvía a su casa en Polonia. El tren salía el jueves por la tarde para llegar a destino unas horas antes de Shabat. Pero, el tren se atrasó en el camino y Leib supo que debería detenerse antes de llegar a su casa. Preguntó al guarda sobre las próximas paradas y, con alegría, escuchó que el tren pararía muy pronto cerca de Radin, la ciudad donde vivía su anciano tío, el mismísimo Jafetz Jaim, que seguramente lo recibiría muy bien.
Llegó a la casa del hermano de su abuelo, y lo recibió la rabanit. Le explicó que su tío estaba en el Beit Hakneset, estudiando con un grupo de personas esperando la llegada del Shabat. Al verlo tan cansado le sugirió recostarse un rato, cosa que fue aceptada por el muchacho que en verdad estaba muy agotado por el trajín del viaje.
Cuando despertó, vio al Jafetz Jaim que estaba estudiando con un libro sobre la mesa preparada con la comida de Shabat. Leib se levantó y fue recibido muy cálidamente por su tío. Le sugirió que lave sus manos, recite el Kabalat Shabat y el rezo de Arvit antes de que comiencen a comer. Cuando terminó de rezar, el Jafetz Jaim llamó a su esposa, recitó el “Kidush”, y los tres juntos se sentaron a comer.
Finalizada la comida, el Jafetz Jaim se fue a dormir y Leib, se volvió a acostar, pero como hacía poco tiempo que se había levantado, no podía conciliar el sueño. Fue a la cocina, se acercó a mirar el reloj y no podía creer lo que veía: ¡las cuatro de la mañana! ¿Tanto se alargó la comida? No podía entenderlo... Se acostó y se durmió…
Por la mañana, vio a la rabanit en la cocina y le preguntó sobre el tema. La rabanit le explicó que sí, terminaron a esa hora pero la cena no fue tan larga... Cuando el Jafetz Jaim volvió del Beit Hakneset no quiso levantarlo. Nos obligó a mí y a nuestro hijo a comer e irnos a dormir, y esperó junto a la mesa a que despiertes.
Cuando el muchacho despertó llamó a la esposa, y cenaron como si nada hubiera ocurrido. Si el muchacho no preguntaba, nunca nadie habría sabido lo que realmente ocurrió. Bendito Nuestro D-s, que nos dio la Tora... que nos enseña a vivir...
MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHOT HASHAVUA
http://www.youtube.com/watch?v=GxOtV6riW_0
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ajarei.html
ACERCA DE LA CUENTA DEL ÖMER .
¿QUÉ HACER SI ...
1...LLEGAMOS TARDE A ÄRBIT Y VAN A BENDECIR POR LA CUENTA DEL ÖMER Y ES EL ÚLTIMO MINIÁN?Bendecir (salvo que haya perdido de contar un día tanto de noche como de día) y contar con la congregación y después rezar Ärbit sin contar.
2...LLEGAMOS TARDE A ÄRBIT Y ESTÁN A PUNTO DE BENDECIR POR LA CUENTA DEL ÖMER Y NO ES EL ÚLTIMO MINIÁN?No bendecir y esperar al minián siguiente.
3...NO CONTAMOS DURANTE LA NOCHE Y YA AMANECIÓ?Contar sin bendecir.
4...NO CONTAMOS DURANTE LA NOCHE NI EL DÍA SIGUIENTE?Seguir contando hasta Shabuöt pero sin bendecir previamente.
5...SI ALGUIEN NOS PREGUNTA POR LA MAÑANA QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YA HEMOS CONTADO?Responderle:"HOY es tal día del ömer".
6...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DÍA QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO?Responderle: "Ayer fue tal día del ömer" y, si tengo la intención de cumplir yo también el precepto de contar, le digo "Hoy es tal día del ömer" y ya cumplí.
7...SI ALGUIEN NOS PREGUNTA POR LA TARDE Y ANTES DE ANOCHECER QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER?Responderle:"HOY es tal día del ömer".
8...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE NOCHE QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO AÚN?Responderle: "HOY es tal día" o incluso "HOY es tal día del ömer" teniendo en mente LA INTENCIÓN DE NO CUMPLIR EL PRECEPTO DE CONTAR LOS DÍAS DEL ÖMER al decirlo.También, le puede contestar: "AYER fue tal día del ömer".
9...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE NOCHE QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO YA HE CONTADO?Responderle:"HOY es tal día del ömer" o "Ayer fue tal día del ömer".
10...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DE DÍA QUÉ DÍA SERÁ MAÑANA DEL ÖMER Y YO YA HE CONTADO?Responderle:"MAÑANA será tal día del ömer" o "Por la noche contaremos tal día".
11...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DE DÍA QUÉ DÍA SERÁ MAÑANA DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO AÚN?Responderle:"MAÑANA será tal día del ömer" o "Por la noche contaremos tal día".
12...SI ALGUIEN TE DICE QUE NO SON CORRECTAS ESTAS RESPUESTAS?LE DICES QUE ESTUDIE".
ACLARACIONES : YA LO SABES, TEL: 009726163708 (¡TE SUENA!) O galitib@bezeqint.net
CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL TERCER CAPITULO PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".
Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
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Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :
http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37
CAPÍTULOS
de los
PADRES
Traducido y comentado
por: Rab. Yosef Asher Bohbot
(MUESTRA DEL LIBRO EN ELABORACIÓN CON MÁS DE 100 COMENTARIOS POR MISHNÁ, BIOGRAFÍA Y ANÉCDOTAS DEL AUTOR DE CADA MISHNÁ, TRADUCIÓN PALABRA POR PALABRA).
"QUIEN ESTUDIA "PIRKÉ ABOT" ES BENDECIDO POR DIOS MISMO " {Abudraham} [ver Debarim 1:11].
= אבות 410 קדוש = "Quien lo lee constantemente proclaman en los Cielo que tal judío es sagrado y que lo protejan y no le ocurra nada malo".
פרק שלישי . משנה ד CAPÍTULO TERCERO. MISHNÁ 4.
רבי חנינא בן חכינאי אומר: הנעור בלילה והמהלך בדרך יחידי והמפנה לבו לבטלה הרי זה מתחיב בנפשו.
RABÍ JANINÁ, HIJO DE JAJINÁI, DICE: "EL QUE ESTÁ DESPIERTO DE NOCHE Y EL QUE ANDA POR EL CAMINO SOLO Y EL QUE VUELVE SU CORAZÓN HACIA LA VANIDAD PONE EN PELIGRO SU ALMA".
RABÍ JANINÁ, HIJO DE JAJINÁI.
¿Quién era este Rabino?
Los "Capítulos de los Padres" son capítulos de Mishná perteneciente a la época de los tanaítas (hace aproximadamente 2000 años).Por tanto, el autor de esta Mishná - Rabí Janiná, hijo de Jajinái-, como todos los demás Sabios mencionados en todos los seis capítulos que leemos cada sábado entre Pésaj y Shabuöt, son tanaítas.Estos Sabios vivieron al final del segundo Templo y tras la destrucción del mismo.
Rabí Janiná fue uno de los mejores alumnos de Rabí Äkibá por lo que su maestro decidió iniciarlo en el estudio de los secretos de la Torah.
Al nacer su pimera hija, el tanaíta de nuestra Mishná se fue a estudiar a Bené-Berak (con el previo y pleno consentimiento de su esposa) donde permaneció largos años.Cierto día recibió una carta de su esposa en la que le suplicaba que regresara para casar a su hija mayor, ya hecha una moza.El apego por la Torah de Rabí Janiná era tan immenso que no quiso hacer los preparativos de su viaje a casa.Un día, Rabí Äkibá dio una plática de Torah y enseñó que todo hombre tiene la obligación de buscar un novio para casar a su hija.A raíz de esta enseñanza, decidió emprender su camino a casa y se despidió de su maestro.Al llegar a su ciudad natal, le resultó tan extraña que no encontró su casa por lo que decidió dirigirse hacia la salida de la ciudad donde había una fuente a la que iban todas las muchachas del lugar en busca de agua y oyó a alguien que llamaba a su hija por su nombre.Sin darse a conocer, siguió a la joven hasta su paradero y su esposa lo reconoció.Fue tan grande la alegría y el asombro de ésta que se desmayó y cayó al suelo sin vida.Rabí Janiná lloró y rezó: "¡Dueño del mundo!Esta pobre mujer que tan entusiasmadamente me esperó durante trece años, ¿es posible que muera ahora sin haber disfrutado de mi regreso?".Dios escuchó la plegaria de Rabí Janiná y su esposa resucitó y vivió largos años y felices (Midrash Vayikrá 21).
¿Porqué esta Mishná está compilada después de la de Rabí Shimön Bar Yojáy?
Cuando Rabí Janiná estaba a punto de irse a estudiar, Rabí Shimön Bar Yojái acababa de casarse y estaba festejando los siete días del casamiento.Rabí Janiná le propuso a Rabí Shimön irse con él a Babilonia a lo que le respondió que, si lo esperaba tres días a que terminara la semana de la Jupá, lo acompañaba y estudiaba con él.Entre Israel y Babel distan más de mil kilómetros; los medios de locomoción más rápidos de la época eran las carretas de caballos y se trataba de un compañero de estudios muy bueno (aunque aún no era Rabí Shimön Bar Yojái sino sólo el joven Simön). ¡Y qué le importaba a Rabí Janiná esperar tres o cuatro días e incluso una semana entera siendo que el viaje podría durar –si todo marchaba bien, ¡sobre ruedas! y nunca mejor dicho- cuatro o seis meses como mínimo!Pues bien, Rabí Janiná se negó a esperar tres días para no perderlos de estudiar Torah en la Casa de Estudios de Rabí Äkibá.
¿Porqué se escogió precisamente este dicho suyo?
Después de la valiente anécdota que acabamos de contar, es obvio que sólo una persona como Rabí Janiná, hijo de Hajinái, puede predicar con el ejemplo.Rabí Shemuel de Asida explica que la vida de persona puede compararse con un día: la infancia es la mañana; la madurez es el atardecer y la vejez es la noche.Y quien se "despierta" (se da cuenta de lo que es la vida espiritualmente hablando) de noche (a la vejez) es demasiado tarde y es responsable de la destrucción de su alma.Rabí Janiná anduvo sólo por el camino pero no volvió su corazón hacia las cosas vanas sino hacia el estudio de Torah.
EL QUE ESTÁ DESPIERTO DE NOCHE.
Existen al menos dos versiones de tal Mishná: "El que está despierto de noche y el que anda por el camino solo y el que vuelve su corazón hacia la vanidad" es una; la otra omite las palabras "el que" subrayadas anteriormente: "El que está despierto de noche y anda por el camino de noche y vuelve su corazón hacia la vanidad".
Según la primera versión (Guemará, Rabenu Yoná, Ïkar Tosafot Yom Tob –para decir que es errónea- , Rashbá), tanto quien está despierto de noche (aunque no vaya solo por el camino y no vuelva su corazón hacia cosas vanas) como quien anda por el camino solo en lugares deshabitados (aunque sea de día y no se ocupe de vanidades) y también quien está ocupado en vanidades (aunque sea de día y no vaya por el camino solo) pone en peligro su vida.
La segunda versión (Rashí, Rabenu Öbadia de Bartinura, Ïkar Tosafot Yom Tob) se refiere a la persona que se desveló y permanece despierto de noche y a la persona que va sólo por los caminos y ambos vuelven su corazón hacia cosas vanas ¡Seguro que estos dos tipos de personan ponen en peligro su vida!
La versión "y el que vuelve" es errónea pues quien permanece despierto toda la noche puede no inclinar su corazón hacia cosas vanas y por consiguiente no corre peligro su vida {Ïkar Tosafot Yom Tob}.
El que permanece despierto de noche aunque esté en su casa y el que anda sin compañía ninguna por el camino (en lugares deshabitados) incluso de día están en peligro.Y en ambos casos, la MIshná habla de una sola persona por lo que la versión correcta es "y vuelve" (no como Tosafot Yom Tob) {Rashbá}.
La noche es tiempo de peligro, los caminos por la noche son lugares peligrosos y ocuparse de vanidades (en vez de ocuparse de la Torá que protege a la persona) pone en peligro al judío {Keneset Israel}.
El peligro de la noche son los entes dañinos ("mazikim"); andar solo por el camino es peligroso por los asaltantes y con todo y con eso si encima inclina su corazón hacia cosas vanas, por supuesto que corre peligro {Rab Öbadia de Bartinura}.
La vida de la persona la podemos dividir en tres etapas: la niñez, la madurez y la vejez al igual que el día se divide en tres períodos: la mañana, la tarde y la noche.Esta Mishná metafóricamente nos está enseñando algo crucial: quien se "despierta" (se da cuenta de que lo único que se lleva uno de este paso por el mundo son el cumplimiento de los preceptos de la Torá) de mañana, siendo aun niño, es bueno; quien se "despierta" por la tarde, aunque no es de lo mejor pero todavía puede rectificar lo malo y hacer camino.Pero quien se da cuenta de todo esto sólo de noche, a la vejez ¡éste pone en peligro su vida!{Rab Shemuel de Asida{.
Es obvio que quien se despierta de noche y va solo por el camino y se ocupa de vanidades está en peligro [¡quien vive, por ejemplo, en el barrio del Príncipe de Melilla y se despierta de noche y sale a la calle solo y, en vez de tirar para el centro de la ciudad, se dirige a la Cañada de la Muerte y es negligente y se ocupa de cosas vanas es evidente que compromete su vida![.La Mishná nos quiso enseñar algo más: Quien se percata del sentido de la existencia ya muy tarde, en la noche de su vida, está en un peligro vital porque este tipo de personas han vivido una vida espiritual muy individualmente, "a su manera": han andado (errónemente) por el camino (de Dios) solos (sin "jabruta" [compañero de estudio de Torah] –y ya es sabido el famoso dicho: "O jabruta o mituta [la muerte]"-) y no han tenido la suerte de contrastar con nadie su punto de vista personal acerca de la existencia de Dios y acerca de lo que Dios exige de la persona.Y cuando llegan a una edad tan avazanda resulta que han vivido una vida basada en la vanidad (exenta de preceptos) y no dejan que nadie los corrija.Ahora entendemos mejor porqué ponen en peligro su alma.
Quien sirve a Dios donde la mayoría Lo abandonaron y sólo él quedó en el camino de Dios pero se une a la corrupta mayoría y deja por tanto de ser el único ¡pone en peligro su vida! {Lúaj Erez}.
Permanecer despierto de noche más de la cuenta es obvio que perjudica su salud corporal y mental.Andar solo por el camino afecta al cuerpo y ocuparse de vanidades a la mente.Y todo esto pone en peligro su vida, su alma y aunque se salve se considera que se puso en peligro y es pecaminoso {Tiferet Israel}.
Debido a que son horas deseadas sólo debe pensar en ellas palabras deseadas delante de Dios, es decir, palabras de Torah pues estas horas nocturnas ¡cuán importantes y apropiadas son para pensar en Torah!ya que no tiene que trabajar ni tiene que escuchar ruído de nadie y, si inclina su corazón hacia vanidades, pone en peligro su vida ya que desaprovecha que a tales horas puede tener pensamientos claros y correctos y lo aparta de pensamientos de palabras de Torah {Rabenu Yoná}.
¿Acaso está prohibido por la ley de la Torah estar despierto de noche?"La noche no fue creada sino únicamente para dormir"; "La noche no fue creada sino únicamente para estudiar Torah".Por tanto, que la persona duerma la primera mitad de la noche y la otra media que estudie Torah.Si se desveló, que intente reconciliar el sueño y si no que estudie Torah.El problema es estar despierto y no hacer nada en vez de ocuparse de estudiar Torah {Rab Ben Tsiyón Mutsafi}.
Y a pesar de estar despierto (pues tendría que estar durmiendo para tener fuerzas para servir a Dios el día siguiente), no se levanta para ocuparse de la Torah pone en peligro su vida {Perí Jayim}.
Quien se despierta estando soñando palabras de Torah, es buena señal pero si estaba soñando una conversación mundana, ¡malo! {Y. Shabat}.
Estos son los que vienen a la sinagoga una vez al año, de Kipur en Kipur: Saben que este día es vital y crucial para el resto del año, saben que en este día Dios decreta todo: la vida y la muerte; la salud y la enfermedad, etc.La noche simboliza este estado de incertidumbre en que no se ve clero que será de nosotros de aquí estas personas que están "despiertos en la noche" {Rab Ben Tsiyón Mutsafi}.
Y EL QUE ANDA POR EL CAMINO SOLO.
... y no tiene Leví (acompañante) que se ocupe de Torah }Sotá} [Recuerdese que los levitas fueron los únicos que se dedicaron de lleno al estudio de Torah].
Quien anda por el camino del Único del Mundo (Dios) y vuelve su corazón a la vanidad, es decir, aunque tenga un mínimo de mala inclinación en sus actos es suficiente para que ponga en peligro su vida {Tosafot Yom Tob en nombre de Rabenu Nisim Kasibar}.
Y EL QUE VUELVE SU CORAZÓN HACIA LA VANIDAD.
"Dijo Rabí Yosí: Una vez iba caminando por un camino y entré en unas de las ruinas de Jerusalem [tras su destrucción por Titus, el malvado] para rezar.Vino el profeta Eliyahu (que su recuerdo sea para bien) y me esperó a la entrada hasta que terminé mi plegaria.Después de concluir mi oración me dijo: "La paz sea sobre ti, mi Rabino".Y yo le contesté: "La paz sea sobre ti, mi Rabino y mi Señor".Y me dijo: "Hijo mío, ¿porqué motivo entrastes en la ruina?".Le dije: "Para rezar".Y me dijo: "Debistes rezar por el camino".Y le dije: "Temí que me interrumpieran los caminantes".Y me dijo: "Debistes rezar una plegaria abreviada".En ese momento, aprendí de él tres cosas: aprendí que que no se entra en las ruinas y aprendí que se permite rezar por el camino y aprendí que quien reza por el camino reza una plegaria abreviada" (Tratado de Berajot 3b).La Guemará enseña que no se entra en las ruinas –además del peligro que supone un posible derrumbe- por temor a que sospechen del que entra que se cita indecentemente.
Todo esto se puede relacionar con lo anterior como sigue a continuación: "Quien está despierto de noche", en otras palabras, no te pongas en situación de sospecha; "quien anda por el camino solo", indica que no reces pensando que estás solo sino que Dios está contigo y "quien vuelve su corazón a vanidades" nos enseña cuando ser "jasid" (hacer más de lo que la mera ley exige) y no a costas de los demás: cuando reces por el camino ten presente que no estás en la sinagoga o en tu casa, no alargues y no reces a costa de los pasajeros del autobús y lo hagas parar para tu rezar "Bakashot", "Piyutim", "Pataj eliyahu", etc.
RESULTA QUE ÉSTE ES CULPABLE DE PONER EN PELIGRO SU ALMA.
Pone en peligro su vida porque está escrito: "No sea que aparteis de vuestros corazones la Torah ...y cuida tu alma" {Gaón de Vilna}.
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LA HUMILDAD
Según la tradición de Israel, en estos días que median entre Pesaj y Shabuot y por expresa indicación de nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, presentamos al lector algunos conceptos de ética que surgen de Pirke Abot –Tratado de los Padres-, para nutrir los rasgos de comportamiento entre las personas, pues éste fue el factor que indujo a la mortandad de los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá en los días del Omer.
Leemos en el Pirke Abot: Moshe recibió la Torá de Sinai y la entregó a Yehoshua; en realidad, la expresión correcta del versículo debería de ser Moshe recibió la Torá del Eterno, pues el monte de Sinai no le entregó la Torá a Moshe sino D-os fue quien lo hizo, por lo tanto, no es pertinente señalar el lugar geográfico en que se entregó la Torá sino Quien la entregó! Como inmediatamente continúa haciéndolo la Mishna al enseñarnos a quien entregó Moshe la Torá, a Yehoshua.
Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, nos explica esto según el Midrash que dice cuando el Eterno decidió entregar la Torá al pueblo de Israel los montes comenzaron a discutir entre ellos, cada uno reclamaba que sobre él debía entregarse la Torá (evidentemente se trata de una alegoría ya que no fueron los montes los que discurrieron pues son materia inerte, sino los ángeles que representan a cada uno de ellos. Y existen otras interpretaciones),}: el monte Tabor concurrió desde su lugar y también el monte Carmel. Les respondió el Eterno: Por qué os eleváis, montes encorvados, éste es el monte que codició el Eterno para habitarlo; también el Todopoderoso morará por siempre (Tehilim 65,17), o sea, por qué habéis de litigar con el monte de Sinai si todos vosotros sois defectuosos –encorvados, en el versículo- ante el monte de Sinai, que es el más bajo de todos y el más humilde y por lo tanto es íntegro y no defectuoso como ustedes. De esta afirmación del Midrash infirió Rab. Ashi: El soberbio es considerado defectuoso.
De esta forma, podemos responder el interrogante inicial, por qué la Mishna enuncia que Moshe recibió la Torá de Sinaí, pues la intención implícita es que la persona no se confunda y piense ¿cuál es el motivo por el que Moshe ameritó recibir la Torá en el monte de Sinaí y no otra persona? Responde la Mishna, que Moshe recibió la Torá del Sinaí, de la misma forma en que el monte de Sinaí mereció que la Torá sea entregada sobre su cima debido a su humildad, también Moshe ameritó ser quien reciba la Torá debido a su humildad, como el mismo Eterno testimonió sobre él “y el hombre Moshe era el más humilde entre todos los hombres sobre la faz de la tierra”. Comenta el Midrash sobre este versículo: A qué se refiere la expresión “entre todos los hombres”? Responde el Midrash que su humildad era tal que no se enorgullecía con aquello que habitualmente ensoberbece a los hombres, como la sabiduría, la profecía, el poder, etc. y aún cuando gozaba de todas estas características conservaba la humildad absoluta. Por ello cuando Moshe le dijo al Eterno: Quien soy yo para presentarme ante el Faraón? Le respondió textualmente el Eterno: Esta es la señal de que Yo te he enviado! El hecho de que no te envaneces hace que te elija ante cualquier otra persona.
El que el vanidoso sea considerado portador de un defecto y no así quien posee cualquier otro rasgo negativo, podemos atribuirlo a que los otros rasgos no son tan perniciosos como la soberbia, pues el iracundo puede identificar su ira inmediatamente, también el avaro puede percatarse de su avaricia en un corto período, lo que no ocurre con el soberbio que puede envanecerse toda su vida y no percibir nunca su soberbia. Por ello es sumamente importante que cada uno realice un autoanálisis y extirpe todo vestigio de este rasgo tan negativo, ya que el Eterno no soporta a los arrogantes, como está escrito: Abominación del Eterno es el arrogante. Sin embargo la persona humilde es altamente apreciada por el Eterno, pues ésta condición es la que hizo merecedor a Moshe de que la Torá sea entregada por su intermedio
SED PACIENTES EN EL JUICIO
Estudiamos en el Tratado de los Padres: Moshe recibió la Torá de Sinaí y le entregó a Yehoshua, Yehoshua a los ancianos, los ancianos a los jueces y estos a los hombres de la Gran Asamblea. Estos enseñaron tres cosas: Sed pacientes en el juicio, formad muchos alumnos y haced vallados a la Torá.
La enseñanza de “sed pacientes en el juicio” se obtiene de la contigüidad de los versículos, como enseña el Talmud (Sanedrín 7b): De donde aprendemos aquello que afirma la Mishna “sed pacientes en el juicio”? Pues está escrito: Y no subirás con escalones a mi altar (escalones en este caso se refiere a la impulsividad, ver Rash”i) e inmediatamente dice el versículo: Y estas son las leyes que pondrás ante ellos, de lo que aprendemos que el hombre no debe ser arrebatado en el juicio.
Básicamente esto se refiere a que al presentarse ante el juez un caso, debe ser cuidadoso y expedirse no sólo de acuerdo a las leyes de la Torá, sino debe analizar la situación y hallar las evidencias que permitan amparar a la víctima del victimario.
Un hecho fantástico ocurrió hace aproximadamente treinta años en el tribunal presidido entonces por el gran erudito Rabí Itzjak Vaiss z”l, jefe de la suprema corte rabínica de la comunidad ortodoxa en Jerusalén (Badat”z), ante quien se presentaron dos litigantes. Uno de ellos reclamaba que el otro le debía por conceptos de préstamos una gran suma de dinero que alcanzaba varias decenas de miles de dólares, en tanto que el otro negaba absolutamente la demanda.
El rabino se dirigió al demandante y le preguntó si tenía alguna prueba que avalasen sus demandas. El otro inmediatamente sacó de su bolsillo un documento en el que estaba escrito explícitamente que el otro le debía tanta cantidad de dinero, al pie de lo cual se hallaba la firma del demandado claramente legible. Llamó el rabino al demandado y le preguntó: Es ésta tu firma? Y respondió: Si, efectivamente es mi firma, pero continúo negando la existencia de la deuda, e incluso no recuerdo haber firmado el documento.
De acuerdo a la halajá, el rabino debía haber condenado inmediatamente al demandado saldar la deuda, pues el documento probatorio obraba en poder del demandante y el mismo deudor reconocía su firma. Sin embargo, el gran erudito se percató que el demandante no era una persona honesta y el demandado aparentaba ser un hombre correcto y decente. Por ello el rabino no deseaba condenarlo y trataba de encontrar argumentos que lo eximiesen, pero el mismo demandado no podía explicar cómo su compleja firma aparecía en el documento del otro. Por ello, el gran rabino pidió diferir el juicio hasta la mañana siguiente, hasta entonces, pensó, el Eterno me proveerá con la suspicacia suficiente para dirimir el juicio en forma justa.
La mañana siguiente, mientras ambos litigantes aguardaban en la recepción del tribunal rabínico la llegada del gran erudito Rab Vaiss z”l, se presentó el secretario del tribunal e instó al demandado a que vaya a su casa y traiga un libro de su biblioteca personal. Este oyó la extraña petición y se dirigió a su casa para tomar uno de los libros y regresar al tribunal.
Cuando ambos litigantes ingresaron a la sala del tribunal, el Rab Vaiss z”l le pidió al demandado que le muestre el libro que tenía en su mano. El hombre le acercó el libro y el rabino pudo observar que este no firmaba su nombre en el extremo superior de la primera hoja en blanco como la mayoría de las personas sino lo hacía al pie de dicha página. Le preguntó el rabino si en alguna ocasión le prestó al demandante un libro, y tras pensar unos momentos le respondió afirmativamente, “hace aproximadamente un año le presté un libro y todavía no me lo ha regresado”.
Sorpresivamente le rabino le pidió al secretario que acompañe al demandante a su casa a traer el libro que tomó en préstamo del otro. Cuando el libro llegó a manos del rabino pudo comprobar que la primera página había sido arrancada y la hoja en que estaba redactado el documento no era sino aquella página que faltaba del libro a la que se había agregado el contenido del documento que el deshonesto demandante había redactado.
Allí se evidenció la gran inteligencia del erudito rabino que no se apresuró a dictaminar un juicio y ameritó emitir un dictamen correcto y ajustado a la verdad y la honestidad.
De esto tiene que aprender cada persona, incluso en sus relaciones personales y familiares, a no tomar decisiones impulsivamente sino analizar las situaciones con paciencia y equilibrio y de esta manera arribar a conclusiones correctas y coherentes.
FORMAD MUCHOS ALUMNOS
Estudiamos en el Tratado de los Padres: Moshe recibió la Torá de Sinaí…formad muchos alumnos…
Cita el Abot deRabi Natan: Dice Bet Shamay, el hombre no debe enseñar sino a un alumno inteligente, humilde y piadoso. Bet Hilel opinan que hay que enseñarle a todas las personas, pues muchos trasgresores existieron en el pueblo de Israel que al acercarse al estudio de la Torá se convirtieron en hombres piadosos y justos.
El motivo de Bet Shamay es sumamente comprensible, pues si la persona le enseña a un alumno que no es humilde, al adquirir conocimientos se considerará un gran erudito y se arrogará el derecho a discutir con las autoridades rabínicas de la generación lo cual creará discordia y ruina. Asimismo si le enseña a un alumno que no es inteligente, aún cuando estudie Torá muchos años, su necedad le hará interpretar la misma en forma errónea, lo cual también llevará a la ruina. Y ya la historia ha demostrado como numerosos alumnos que no fueron dignos y estudiaron Torá durante muchos años, posteriormente utilizaron sus conocimientos para inducir al pueblo al pecado.
De acuerdo a Bet Hilel, es razonable asumir estos peligros por el sólo hecho de que posiblemente la luz de la Torá ilumine el corazón de muchísimas personas de entre quienes pueden salir hombres justos y eruditos.
Y aún cuando la halajá se dictamina según Bet Hilel, y por lo tanto es preciso enseñar Torá a todas las personas, de todas formas esto no significa que se debe enseñar a cualquier persona, como afirma el Talmud (Hulin 133ª) que la persona que le enseña a un alumno indigno caerá en el Ghehinom –infierno-. Explica sobre esto nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que esto aplica cuando poseemos la certeza de que dicho alumno se comporta en forma indecorosa, pero a una persona de la que no se sabe exactamente cómo actúa, es un debe enseñarle Torá.
De todas formas, en la actualidad se debe enseñar Torá incluso a los alumnos que no son dignos en tanto se trate de persona cuyo desconocimiento los llevó a un estilo de vida no decoroso, personas que recibieron una educación inapropiada que no les permitió acercarse a la observancia de la Torá y sus preceptos. Por ello se debe acercar incluso a los presos sobre los que pesan condenas por delitos graves, hay que tratar de enseñarles y rehabilitarlos por medio de la enseñanza de la ética y la ley de la Torá, como podemos comprobar que muchos de ellos retornaron en Teshuba, cada una de estas personas es un mundo por sí mismo (sin embargo aquel que estudia para perturbar, en realidad no se debe enseñarle Torá).
Así también se debe tratar de acercar a los parientes en la medida de lo posible, asumir las fuerzas para trasmitir a otros Torá y preceptos. Y no se debe ser riguroso al hablar con estas personas sino tratarlos con dulzura y suavidad, inducirlos a comprometerse incluso con un solo precepto pequeño, y de allí continuarán progresando e incluso de algunos de ellos resultarán sabios y hombres justos (el compartir esta hoja de halachayomit.co.il puede ser una forma de divulgar Torá entre personas alejadas del estudio y la observancia).
AMA LA PAZ Y PERSÍGUELA
Dice el Tratado de los Padres (cap. 1, 12): Hilel enseñaba, debes contarte entre los alumnos de Aharon, quien amaba la paz y la perseguía, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá.
Qué rasgo caracterizaba la personalidad de Aharón? Comentan nuestros sabios, que cuando dos personas tenían una desavenencia, Aharon se acercaba a uno de ellos y le decía: “me he encontrado con fulano –su rival- y me comentó lo acongojado y arrepentido que está de haberte hablado duramente, se siente avergonzado y compungido y no sabe como disculparse contigo”. Posteriormente, Aharon se dirigía al otro y repetía las mismas palabras hasta lograr apaciguarlo y eliminar el rencor de su corazón. Después de unos días, cuando ambos rivales se encontraban, se abrazaban y se besaban y volvían a amigarse. Y procedía, Aharón, de la misma forma cuando una pareja discutía. Por ello el versículo dice cuando falleció Aharón: Y lloraron a Aharon treinta días “toda” la casa de Israel, pues incluso las mujeres lamentaron su muerte. Miles de niños fueron llamados Aharon en su honor, pues de no haber sido por Aharon no hubiesen nacido, pues sus padres se hallaban distanciados uno de otro.
De lo anterior, se puede aprender la importancia que posee llevar la paz entre las personas, especialmente entre marido y mujer. Y lo mismo es válido a la inversa ¡cuánto enojo provoca en el Eterno aquella persona que crea pleitos entre los demás, que genera distanciamiento entre los cónyuges hablándole mal al marido de su esposa o viceversa, todo lo cual es considerado un pecado sumamente grave. Y dijeron nuestros sabios: Los siguientes pertenecen al grupo de personas que caen en el infierno y no salen de él: Quien fornica con una mujer casada, quien avergüenza a su compañero en público, el que jura en nombre de D-os en vano, el que aprovecha el desprestigio ajeno y quien introduce discordia entre un hombre y su mujer.
Escribe Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que en la actualidad, para nuestra inmensa alegría, se incrementó notoriamente el número de personas que se acercan a las fuentes, al estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos, sin embargo, existen personas que se radicalizan y adoptan posturas extremas debido a su falta de conocimientos de los fundamentos halájicos y de esta forma destruyen la armonía en el hogar. Especialmente aquellos “ba´ale teshuba” –retornantes- que no disponen de tiempo para estudiar aplicadamente la halajá y asumen todo tipo de conductas estrictas, lo cual no es apropiado. Por ello decimos en nuestras plegarias cotidianas –shemona esré-: “Haznos retornar, padre nuestro, a Tu Torá, y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio y haznos volver en Teshuba completa ante Ti”, o sea el estudio de la Torá conduce a una Teshuba auténtica pues nos permite actuar con coherencia y equidad y vivir sin perder la armonía tan preciada.
Ocurrió cierta vez después de Pesaj, que un hombre se acercó al tribunal rabínico de Rabí Abraham Yehoshua de Opta z”l para divorciar a su esposa. Le preguntó el Rabí el motivo por el cual deseaba divorciarse, a lo que respondió que su mujer le había hecho comer en Pesaj Matza remojada, en contra de su tradición familiar (existen opiniones que no permiten mojar la Matza en Pesaj). El rabino, inmediatamente ordenó llamar a su propia esposa, cuando se presentó la Rabanit –la esposa del rabino- le preguntó: Dime con sinceridad ¿qué Matza me serviste para comer en Pesaj? La mujer enmudeció pues temía relatar la verdad. Le dijo el rabino: No temas, dime realmente lo que sucedió. Entonces la rabanit le confesó que le sirvió Matzá común, no Shemurá -cuya harina fue cuidada desde el momento de cosechar el grano- y las cosas ocurrieron de la siguiente manera. Ella colocó la Matzá shemurá en un mantel especial y la guardó en el armario de la sala, y estando ocupada con los preparativos del Seder, se presentó un indigente lamentándose de que no poseía Matza shemurá para el Seder de Pesaj, y un integrante de la familia que no sabía que la Matza del armario estaba destinada para el rabino se las entregó al hombre pobre. Cuando fui a buscar la Matza shemurá, me estremecí al comprobar que no estaban en su lugar y no supe como decírtelo, por lo que decidí tomar Matza común y colocarla en el mantel como si fuese shemurá ocultando así todo lo ocurrido. El rabino hizo su Seder sobre una Matza simple –lo cual por supuesto era inaceptable para su investidura-.
Entonces se dirigió el rabino al hombre que vino a divorciarse y le dijo: Yo comí Matza común la noche del Seder fingiendo no percatarme de ello sólo para evitar que la discordia y la falta de armonía se apoderen de mi casa un día tan sagrado ¿y tu deseas divorciarte de tu esposa por una simple tradición como la de no comer Matza remojada? Entonces el rab logró reconciliarlos y retornaron a su casa en paz
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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UNETÈ
Estudio de Torah y Halajá
En Barranquilla
Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov
Tomo: 1
Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.
Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.
Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
No te lo puedes perder!
VEN Y ESTUDIEMOS
Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
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L. B .O. 70
NO Te Lo Puedes Perder ! ! !
PARASHOT AJARE MOT - KEDOSHIM
DESPUES DE LA MUERTE - SANTOS SEREIS
Tercer Libro de la Torá: Vaikrá/Levítico 16:1-20:27
Haftara: Amós 9:7-15.Ashkenazi
Iejezkel 20:1-20. Sefaradi
Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV SHELIT''A.
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Yehoshua Ben Bienvenida
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Leiluy Nishmatam ( Elevación de las Almas) de:
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
* Si desea dedicar este envío de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
Fecha Hora
Viernes, 23 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:44
Shabat, 24 Abril, 2010 Shabat concluye: 18:34
Barranquilla:
Fecha Hora
Viernes, 23 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:53
Shabat, 24 Abril, 2010 Shabat concluye: 18:44
Cali:
Fecha Hora
Viernes, 23 Abril, 2010 Encendido de velas a las: 17:53
Shabat, 24 Abril, 2010 Shabat concluye: 18:42
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHIOT
Luego de la muerte de Nadav y Avihu, Di-s advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) puede, una vez al año, en Iom Kipur, entrar al cuarto más interno del Santuario para ofrendar el santo incienso – ketoret a Di-s.
Otra de las características del Día de Expiación es el azar echado sobre dos carneros para determinar cuál debe ser ofrendado a Di-s y cuál debe ser despachado para cargar los pecados de Israel hacia el desierto.
La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada.
La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Di-s vuestro Señor, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos Divinos) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Di-s.
Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.
También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo
CADA UNO CON SU “PEKALE”
“...y se acercará Aharon a la Santidad con un ternero...” (Vaikra 16,3)
¿Cómo podemos llegar al deseado estado de tener la mayoría de méritos contra una minoría de pecados?, preguntó el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. Estamos tan llenos de pecados, sin saber hasta dónde... ¿Existe la posibilidad de que nosotros, que estamos dentro de una generación en la que es tan fácil caer, podamos llegar a una situación más cómoda, en cuanto a nuestra espiritualidad?
El rab hagaon Ben Tzion Aba Shaul ztz”l, nos afirma que sí es posible. Y nos trae un Midrash sobre este versículo que nos dice que “...y con esto vendrá Aharon...”, tiene que ver con lo que está escrito en el libro de Shlomo Hamelej, el Mishle: porque con “trucos” harás la guerra.... Dijo rabi Natan y rabi Aja en nombre de rabi Simon, si hiciste muchas cosas malas, o sea, un paquete de pecados, tendrás ahora que traer y cumplir con un paquete de preceptos...
Y no hay nada que explicar, es muy simple, si pecamos mucho, ahora tendremos que cumplir, frente a esos pecados, muchos preceptos, para eliminarlos..., y así salvarnos del castigo. Pero, el Rosh Ieshivat “Porat Iosef”, en su libro “Or Letzion”, explica diferente.
Hay un precepto, dijo rabi Ben Tzion Aba Shaul ztz”l, en una conferencia a los alumnos de la Ieshiva, que por sí solo, agrupa un paquete de preceptos, y quien tiene el mérito de cumplir con este precepto, consigue en forma inmediata un paquete tan grande y tan importante que resulta casi imposible valorizarlo.
Y también, lo alenu, puede pasar lo contrario. Hay pecados que pueden parecer a nuestra vista como algo muy leve, casi imperceptible, pero que en realidad lleva consigo otro paquete, que conviene no describir, trae pegado un paquete de pecados que por eso, el Midrash viene a aconsejarnos que si hicimos un pecado como éste, que intentemos contrarrestarlo con un paquete de buenas acciones.
En su libro, el Rosh Ieshiva trae varios ejemplos sobre estos tipos de paquetes, y también el rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, rab de Ramat Eljanan en Bnei Brak, agrega otros ejemplos:
El Maran, rabi Iaacov Kaminetzky ztz”l, Rosh Ieshivat “Tora Vedaat”, contó algo que le ocurrió en su juventud.
Transcurría la primera guerra mundial, y rabi Iaacov escapaba junto con su esposa de una banda de saqueadores que no tenían piedad por nadie. Se divertían robando y dañando.
Ellos escaparon por los campos y llegaron a un pequeño pueblo en el cual vivían solamente dos iehudim. El frío era terrible, el viento fuerte y la lluvia helada penetraban hasta los huesos y ningún abrigo resultaba suficiente. Toda persona que permaneciera mucho tiempo fuera estaba en un real peligro de vida.
En la entrada del pueblo, se podía ver una de las casas, la más lujosa del lugar, que pertenecía a uno de los iehudim. Golpearon a la puerta con la seguridad de que serían recibidos muy “calurosamente”, y que los dueños de casa honrarían a los distinguidos viajeros que necesitaban con urgencia el calor de un hogar.
Pero, para sorpresa de ambos, no fueron recibidos así, la persona que les abrió la puerta se rehusó a dejarlos entrar, a pesar de los ruegos de rabi Iaacov. Sin escucharlos les dijo: ustedes no entrarán a mi casa!
Cuando vieron que no tenían con quién hablar, el rab le pidió piedad por la esposa, que estaba a punto de morir congelada, que por lo menos les permita cobijarse bajo el techo del patio, para cubrirse de esa lluvia helada que quería terminar con sus vidas. Este pedido si fue aceptado y permanecieron allí, toda la noche, helada, con un pequeño consuelo, no seguir recibiendo los golpes de la lluvia y la nieve.
El mal tiempo continuó, y rabi Iaacov con su esposa sólo pudieron llegar hasta la cercana Ieshiva de Slavodka, donde pasaron los Iamim Noraim.
Cuando llegó el momento de leer la Tora, rabi Iaacov vio que el Rosh Ieshiva le hacía una seña al encargado de invitar a la gente a la lectura, para que haga subir a..., a ese millonario que los trató tan mal esa noche, y que no les permitió entrar a su cálida casa, para cubrirse de la nieve, la lluvia y el frío...
Rabi Iaacov se acercó al Rosh Ieshiva y le pidió que le explique cómo tomó la decisión de honrar y hacer subir a la Tora a una persona tan malvada, dándole los detalles de lo que hizo con ellos esa noche...
El Rosh Ieshiva le pidió un poco de paciencia, cuando finalicen los rezos le daría una explicación.
Cuando terminaron las oraciones, el Rosh Ieshiva pretendió tranquilizar a rabi Iaacov, diciéndole al oído que este millonario no era la persona fría y malvada que el suponía, esas no eran sus cualidades. Era una persona muy buena, y él solo se ocupaba de la manutención de toda la Ieshiva y algunas veces alojaba a todos los alumnos en su casa, por propia voluntad. El motivo de la negativa de permitir al rab y a su esposa el ingreso a su casa se debió a que unos días antes tuvo un invitado que cuando todos se fueron a dormir, “desvalijó” su casa, robándole todas sus pertenencias hasta dejar la casa prácticamente vacía.
Ustedes llegaron a su casa, precisamente en el peor momento, ese día de lluvia posterior al gran robo, cuando su corazón todavía estaba quebrantado, y había decidido no recibir más invitados, salvo a los que ya conocía con anterioridad, concluyó el Rosh Ieshiva.
Ahora vamos a pensar, ¿qué castigo debería recibir el ladrón que desvalijó la casa del millonario? Es evidente que no solamente deberá ser castigado por el robo de la casa, sino que también debemos acusarlo de intento de homicidio en primer grado! Ya que por su culpa el dueño de casa no les permitió entrar a rabi Iaacov y a su esposa, y ambos corrieron el peligro de morir congelados!!!
Este pecado es uno de los que llamamos “paquete de pecados”. Una persona comete una transgresión, que puede suponerse como un pecado “común” (ya que un robo no es de por sí un delito tan grave), pero a veces este pequeño pecado tiene consecuencias gravísimas, que nadie podría llegar a suponer...
Y la persona que comete un pecado así, un paquete de pecados, tiene una única forma para intentar corregir lo que hizo, para tratar de salvarse del tremendo castigo: procurar cumplir un paquete de preceptos.
Por ejemplo, una persona puede cumplir con un precepto, que empuje a los demás a cumplir con otros más. Si nos cuidamos de hablar durante los rezos, desde que entramos al Beit Hakneset hasta que salimos, y además intentamos también no escuchar al que quiere hacernos entrar en una conversación, esto trae un paquete de preceptos, ya que el no hablar en el medio de los rezos, desencadenará muchos preceptos más, como contestar a todos los “Amen”, concentrarnos mejor en las oraciones, escuchar la repetición del Shemone Esre, la lectura de la Tora, además de ayudar a todos los que nos rodean a que “copien” nuestra conducta...
Esto evitará conversaciones donde pueda existir el lashon hara, y todo será gracias a nuestra voluntad, y el premio será también nuestro...
Tomado de: http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1595
Vivir las Mitzvot
"Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos, que los hará la persona y vivirá con ellos, Yo soy Hashem" (Vaikrá 18:5).
Aparentemente, la expresión: "y vivirá con ellos" es innecesaria, ya que si la persona cumple con la primer parte del versículo que dice: "Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos", evidentemente vive con ellos.
Pero, en realidad, esta frase encierra un importante mensaje, que si lo tendremos presente en todo momento, nos ofrecerá grandes beneficios en general, y en el área de la educación de nuestros hijos en particular.
Hay dos maneras de cumplir las mitzvot:
La primera es cuando la persona cumple mitzvot estando incentivada por una gran convicción, un deseo creciente de cumplir, y sabe que por ello recibirá una gran recompensa en el Mundo Venidero. Por ejemplo, cuando alguien concurre a la sinagoga para rezar y acercarse a D'os.
La segunda es cuando las mitzvot son observadas por costumbre o por compromiso. Por ejemplo, cuando la persona asiste a la sinagoga para acompañar a su padre o para felicitar a su compañero que festeja el bar mitzvá de su hijo.
La diferencia entre estos dos iehudim es muy simple. La persona que fue a la sinagoga por un motivo externo vive pasivamente toda esa experiencia tan hermosa del rezo de shabat, y eso no le permite sentir al máximo la agradable sensación de la tefilá.
Por otra parte, el otro judío que shabat tras shabat va a la sinagoga por propia convicción, disfruta plenamente de cada segundo, ya que internamente tiene un gran deseo de cumplir las mitzvot, y al estar allí, él se acerca a su objetivo final. El deseo de vivir cada mitzvá es lo que marca la diferencia.
Nosotros, por nuestro lado, sin darnos cuenta podemos estar cumpliendo mitzvot sin vivirlas plenamente. Simplemente las hacemos por costumbre. Pero si meditáramos en el gran orgullo que representa ser judío pudiendo cumplir con la Torá y las mitzvot, eso provocaría una constante renovación en nuestras vidas, y de esa manera viviríamos un judaísmo activo y no pasivo.
El parámetro que tenemos para medir en qué nivel nos encontramos, es observando los frutos de nuestras acciones. Si cumplimos una mitzvá tenemos que ver si luego deseamos hacer otra. Si es así, eso quiere decir que estamos viviendo y disfrutando correctamente el cumplimiento de las mitzvot.
Además, quién vive un judaísmo natural y activo, verá los frutos en su descendencia, pues sus hijos habrán recibido el yugo del cumplimiento de la Torá con mucho amor, y principalmente, a través del excelente ejemplo de sus padres.
Nuestros hijos perciben muy bien si nuestro cumplimiento es artificial o natural, y en ellos se verán los frutos.
Consideremos un caso hipotético:
Delante nuestro tenemos dos manzanas.Una es una manzana natural y la otra artificial.
La manzana artificial es idéntica a la natural, el gusto es el mismo, y si quisiéramos identificar cuál es cuál, nos sería casi imposible. La única manera de poder comprobarlo es plantando las semillas. La manzana natural seguirá dando frutos, mientras que la artificial no lo podrá hacer.
Lo mismo ocurre con nosotros. Quien vive su judaísmo de manera natural y con ganas de vivirlo intensamente, podrá ver el mismo comportamiento en sus semillas, pero quien lo vive en forma artificial y con desgano, también le transmitirá a sus hijos un judaísmo opaco y sin sabor.
Este punto tan importante se ve reflejado también en la mitzvá de la cuenta del omer.
En la festividad de Pesaj recordamos que el pueblo de Israel salió de Egipto y comenzó a respirar aires de libertad, dejando detrás muchos años de esclavitud y amargura. Pero inmediatamente después del primer día de la fiesta, en el segundo día de Pesaj comenzamos con la sefirat haomer, que consiste en contar 49 días hasta la entrega de la Torá, en la festividad de Shavuot. Este precepto nos demuestra que con el mero hecho de conseguir la libertad, la meta final todavía no fue alcanzada.
La verdadera libertad no es física sino espiritual y la única manera de obtenerla, es a través del cumplimiento de la Torá. La salida de Egipto no fue una finalidad por si misma, sino un importante y fundamental escalón que debíamos subir para poder llegar a la cima. Pero la meta final era llegar hasta el monte Sinai, donde la Torá sería entregada.
La mitzvá de contar los días del omer tiene la función de renovar constantemente el deseo de aspirar a lo máximo y no conformarse con lo que ya conseguimos. Vemos que la sefirat haomer no sólo incentivaba al judío físicamente, sino que también psicológica y espiritualmente.
Así como un presidiario cuenta el tiempo que falta para que lo liberen, marcando en su calendario cada día que transcurre, pues cada día está más ansioso por llegar a esa fecha tan esperada, lo mismo ocurrió con el pueblo de Israel en el desierto. Ellos contaban cada día que pasaba, esperando ansiosamente el momento cumbre en el cual recibirían la Torá en el monte Sinai.
De esta manera, todo el pueblo en general, y cada judío en particular, llegó al nivel óptimo para recibir la Torá.
Y precisamente ese espíritu de renovación y vida es lo que la Torá nos pide mediante las palabras: "y vivirá con ellos", es decir, con los preceptos, pues no alcanza con cumplir la parte del versículo que dice: "Y cuidarán Mis leyes y Mis preceptos…", también se necesita el: "y vivirá con ellos".
Vivir significa renovarse constantemente. Cada día tiene que ser valorado y disfrutado como si fuera único, ya que el potencial de mitzvot que se puede desarrollar en 24 horas es inmenso y su recompensa será eterna.
Si cada uno de nosotros tendrá presente este mensaje, podrá disfrutar de su vida al máximo, tanto en el campo de lo material como en el área de lo espiritual. Esto le brindará una vida llena de alegrías, ya que cada mitzvá cumplida significará haberse acercado un poco más a la meta, siendo éste el anhelo de cada persona en la vida.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1203
TE QUIERO MUCHO... POQUITO... NADA...
Estamos libres, salimos de la esclavitud de egipto, cruzamos el mar, y ahora, ya emprendimos el camino para recibir la Tora, en Jag Hashavuot...
Una de las canciones que cantamos con el recibimiento de la Tora es: “Baruj Elokenu shebaranu lijbodo...”, “Bendito, Nuestro D-s, que nos creó para su honra, que nos separó de los equivocados y nos dio la Tora, que es verdad”. Esta canción, extraída de los rezos, proclama nuestra alegría y nuestro mérito de ser los elegidos para cumplir con la Tora y sus preceptos, y muy especialmente en nuestra generación, donde, no para estar contentos, son muchos más los “equivocados” que parecen como ovejas que van sin rumbo, sin un pastor que las conduzca por el camino correcto, sin poder darle contenido a sus vidas. Esto hace que cantemos con más fuerza y le pidamos al Bore Olam que podamos elevarnos más, y que también provoquemos la elevación de los que lamentablemente torcieron sus caminos, agradecemos nuestra parte, que Hashem nos separó de los equivocados y nos dio su Tora, símbolo de la verdad.
En nuestra perasha, nos puede resultar suficiente la lectura y el estudio de solamente ocho versículos (cap.19 vers. 11-18) en los que podemos encontrar veinte preceptos que tratan sobre la relación con nuestros semejantes, temas sobre los que ninguna otra cultura ni otra lengua jamás se ocuparon de enseñar. Entre otros preceptos encontramos “no robar” (se refiere al robo de dinero, ya que en los diez mandamientos el no robar se refiere a la misma persona Rashi), “no mentir”, “no retrasar el salario del empleado”, “juzgarás con justicia a tu pueblo” (juzgar para bien, al ver una acción buscar méritos), “no odiar a nuestro hermano con el corazón” (arrancar el odio, no sólo exteriormente), “no vengarnos ni guardar rencor”, y, para rematar, el último “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. ¿En qué libro podemos encontrar leyes como estas? ¿Quién puede penetrar en el pensamiento humano de forma tan profunda y verdadera para enseñarnos a vivir en armonía con nuestros semejantes? ¿Existe algún pueblo que pueda “someterse” a semejante paquete de leyes que “limitan” la individualidad, que nos prohíben ser personas libres, que nos obligan a tener “modales” y a preocuparnos por no “herir” a las personas que nos rodean? Esta es la razón más fuerte que tenemos para alabar al Creador, agradecerle por habernos creado para honrarlo, que nos separó de los que no pueden “soportar” ese paquete de leyes que se llama Tora y que es tan verdadera.
En el libro “Jinuj” el precepto “amarás...” está descripto como el precepto del “amor en Israel”, y cuando da los pormenores dice: que el amor entre cada integrante del pueblo de Israel debe ser un amor espiritual, que sale del alma, hablando en la práctica diremos que debemos cuidar el honor de nuestro compañero y su dinero como si fuera nuestro honor y nuestro dinero. Y está escrito en el Sifri: dijo rabi Akiva, esta es la gran “regla” de la Tora, ya que muchos preceptos dependen de él, porque quien quiere a su prójimo como a sí mismo, no le robará, no lo engañará, no le mentirá, no le tendrá envidia, no lo hará sufrir de ninguna forma, etc., etc., etc..., muchos otros preceptos podríamos enumerar para ver cuánta razón tiene rabi Akiva.
Más nos dice el Jinuj sobre este precepto. Cuando una persona se entrega a otra con un amor sincero aumenta el amor entre la gente, ya que de la misma forma que una persona hace con su compañero, su compañero hará con él. Por eso al comportarse con los demás pensando que lo hacemos para “nosotros”, y al alegrarnos con la alegría de nuestros semejantes, veremos que realmente será también para nosotros, como un “bumerang”, ya que cuando nuestro compañero siente que nosotros nos “entregamos”, él verá como necesaria su propia entrega.
Pero, ojo, no pensemos que es tan fácil querer a todo el pueblo de Israel con “el alma”. En el “Mesilat Iesharim” está escrito, cuando habla del odio y la venganza (cap. 11) que es muy difícil arrancar del corazón cosas que nos son propias. Más adelante dice que solamente es fácil para los ángeles del cielo, en los cuales estos sentimientos no existen, no para los que estamos hechos de carne y hueso, salidos de la tierra. Por eso, la orden de arrancar estas cualidades, tiene que ser un “decreto del Rey”.
¿Cómo hacer cumplir el “decreto del Rey”? Para comenzar debemos saber qué quiere decir “amor”. En el mundo, existe un concepto totalmente equivocado al significado de querer o amar. El rab hagaon Eliahu Lupian ztz”l acostumbraba decir que la persona dice que “adora a los pescados” y después, ¿qué hace con ellos?, se los come, entonces, no está diciendo la verdad. Si en verdad los quisiera no se los comería... La realidad es que esta persona se quiere solamente a sí misma, por eso se come los sabrosos pescaditos que tanto le gustan. De la misma forma cuando una persona dice “querer” a otra, solamente está diciendo que para él es lindo o grato ser amigo o querido de esta persona. Hasta también puede ser que “valga la pena”, o “sea conveniente o rentable” porque puede obtener regalos o ventajas estando a su lado... Esto, por supuesto no es amor, ya que amor, en hebreo, viene de la raíz “dar” no de la raíz “recibir”. Por eso, sólo podemos pensar que una relación es sincera cuando nuestra intención es “dar” y no buscar algo más, algo para nuestro provecho...
Dice la Mishna: todo amor que depende de alguna cosa, cuando se anula esta cosa, desaparece el amor, y cuando el amor no depende de nada, nunca desaparecerá... (Pirke Avot, cap. 5) Explica Rashi, ¿qué significa que depende de alguna cosa? Cuando el amor depende de cualquier cosa material, que no es un amor hacia la persona misma. Esto nos enseña que todo tiempo que el amor se construye sobre una condición particular y, por lo tanto, “conviene” la unión, esto no es amor. Por eso, el único amor verdadero es el que se basa en “entregar” y dar a nuestros semejantes.
¿Cómo llegar a esta categoría? Para esto debemos saber mirar con “buen ojo”, buscar virtudes en nuestros semejantes. Toda persona tiene virtudes, es posible buscar en cada persona una virtud que le dé un buen valor como persona, con lo que la podamos honrar y apreciar. Pero, nuestra naturaleza tiende siempre a buscar defectos en los demás, y a juzgar a todos con dureza. Aquí está nuestro trabajo, romper ese mal instinto que nos hace juzgar mal y buscar defectos en nuestros semejantes, busquemos en ellos virtudes como cuando las buscamos en nuestro interior, eso es “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Este es el significado de vivir con la Tora, podemos imaginar muchas cosas, está la forma de vestir, la forma de comer, la forma de hablar, pero nada alcanza si no empezamos por nuestra forma de relacionarnos con el exterior. Ya que si no hacemos así, estamos en el mismo camino que los “equivocados”, entonces para qué cantamos “que nos separaste...”, sí Hashem nos separó y nosotros nos volvemos a juntar..., usando el odio y la envidia que son la base de la cultura de hoy en día, que se llama cultura o educación para no usar el término correcto: “la ley de la selva”, donde el más fuerte se come al más débil... Y si una persona “daña” a otra, esto le da derecho al dañado a “pagar”, a devolver el daño, pero como uno no quiere quedarse con algo ajeno, tiene miedo de no “devolver” lo suficiente, entonces la devolución es mayor, y así sigue...
Si queremos ver algo de lo que nos distingue de cualquier otra cultura, alcanza con echar un vistazo a una guía de teléfonos de Bnei Brak, Ierushalaim o Kiriat Sefer. Allí encontraremos una sección dedicada exclusivamente a “Guemajim”, guemaj, las iniciales de “guemilut jasadim”. Están los guemajim más antiguos que se convirtieron en gigantescas organizaciones de ayuda y están los guemajim “particulares”, que buscan con qué ayudar a nuestros semejantes, préstamos de dinero (sin interés, por supuesto), préstamos de artefactos de la casa, remedios, alimentos para bebés, pañales, y hasta tornillos para anteojos y chupetes (donde se puede llamar las 24 hs. del día).
Esto es el corazón de un iehudi dispuesto a buscar cualquier cosa para ayudar a otro iehudi. Y esta entrega solamente genera amor. Porque cuando una persona se acostumbra a dar, rompe la “barrera de su ego”, la “barrera” personal que le dice que sólo él necesita algo, que los demás ya tienen todo, que para qué necesito ayudar a otro, primero me tengo que ayudar a mí...
Por eso este precepto incluye tantos otros, porque cuando “queremos” de verdad, se anulan todos los posibles pecados que podamos cometer a nuestros semejantes. Desaparece el odio, la envidia, la venganza, el rencor, el engaño, la mentira...
Veamos por ejemplo venganza y rencor. Es algo natural. Le preguntamos a un chico: ¿por qué le pegaste?, y no sabemos para qué preguntamos si ya sabemos la respuesta: porque él me pegó primero... De tan natural hasta parece que fuera “dulce”. Ahora, si logramos evitar la venganza, todavía queda en nuestro corazón el rencor, algo más difícil de arrancar, como si fuera “el deseo de la venganza” (aunque no es lo correcto ya que después de la venganza también queda rencor). Pero si aplicamos “amarás a tu prójimo...”, no habrá venganza y además lograremos sacar el rencor de nuestro corazón.
Lo mismo ocurre con ese pecado tan grave, el lashon hara. La mejor forma de erradicar la maledicencia y el chisme es tratando de “amar” a todo iehudi. Todos podemos entender que no estamos dispuestos a escuchar ni hablar cosas malas de los miembros de nuestra familia o de nuestros familiares más cercanos. Ni hablar, si alguien quiere decirme algo malo sobre mí, y por supuesto que no voy a hablar mal a otros sobre mi persona. ¿Por qué? Porque el amor hacia mi propia persona construye un “escudo” invencible, frente a cualquier cosa que quieran decir en mi contra. ¿Qué pasará si yo considero a todo iehudi como a mi propia persona?
El Jafetz Jaim nos da el ejemplo en la introducción de su libro al enumerar los preceptos que dejamos de cumplir al hablar lashon hara.
El que habla lashon hara no cumple con el precepto “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, donde Hashem nos ordenó cuidar el dinero de nuestro compañero como cuidamos el nuestro, y cuidar su honor y alabarlo de la misma forma que nos ocupamos de cuidar nuestro honor. Y el que habla lashon hara o hace chismes, o escucha estas cosas, aunque se trate de la verdad, parecería que no lo quiere en verdad, además de ver que seguro que no lo trata “como a ti mismo”.
La gran prueba de esto es que cada uno de nosotros conoce perfectamente y en forma detallada todos sus defectos, y a pesar de esto no queremos que ninguno de nuestros conocidos se entere ni siquiera de la milésima parte de ellos. Ahora, si ocurriera la terrible catástrofe de que alguna persona sepa sólo uno de nuestros miles de defectos y este “amigo” se dispusiera a contarlo a otras personas, empezaremos a rezar con todas nuestras fuerzas: que Hashem nos ayude para que nadie le crea nada de lo que está diciendo. Todo para que no se conozca entre la gente que tengo una cualidad no buena. Y a pesar de que sabemos que tengo muchas más como esa o peores, pero es tan grande el amor que tengo hacia mí, y solamente hacia mí, que todo lo que hagamos por nosotros mismos no alcanza... Así, concluye el Jafetz Jaim, con la misma fuerza, es como la Tora nos enseña que debemos cuidar el honor de nuestros semejantes, pavada de ejemplo...
Lo mismo ocurre con el precepto de “juzgar con justicia”, si empleamos “amor”, será muy fácil encontrar méritos en la persona que estamos juzgando. Y se puede comparar, dice el rab hagaon Dov Iafe Shlita, con una persona que está buscando alguna cosa que perdió. Esta persona puede buscar en el mismo lugar cien veces, algo totalmente ilógico, y todavía puede pensar que no buscó bien. ¿Qué pasa ahora cuando buscamos méritos en nuestros compañeros? ¿Cuántas veces estamos dispuestos a buscar y a volver a buscar para encontrar alguna virtud?
Vimos algunos ejemplos de lo que representa estar separados de los equivocados y cómo intentar adquirir las cualidades que necesitamos para vivir de acuerdo a la Tora. Miles de ejemplos podemos encontrar en la vida cotidiana de los grandes rabanim de nuestro pueblo. Y también, si queremos buscar más, en los libros donde se describe la vida de nuestros jajamim. No nos quepa duda que Hakadosh Baruj Hu quiere que aprendamos de ellos, que copiemos sus virtudes. Y si decimos: ¿quién soy yo, tan chiquito, para compararme con estos “gigantes”? Recordemos que ellos no llegaron a la cima en un día, sus virtudes son el resultado de un trabajo constante, que llena de satisfacciones...
Para terminar, un relato entre miles, ejemplo del amor a nuestros semejantes de los grandes de Israel, que encontramos en el libro “Sabib Shuljano shel Hamaguid”.
Leib, un muchacho de catorce años, que estudiaba en una Ieshiva de Rusia, volvía a su casa en Polonia. El tren salía el jueves por la tarde para llegar a destino unas horas antes de Shabat. Pero, el tren se atrasó en el camino y Leib supo que debería detenerse antes de llegar a su casa. Preguntó al guarda sobre las próximas paradas y, con alegría, escuchó que el tren pararía muy pronto cerca de Radin, la ciudad donde vivía su anciano tío, el mismísimo Jafetz Jaim, que seguramente lo recibiría muy bien.
Llegó a la casa del hermano de su abuelo, y lo recibió la rabanit. Le explicó que su tío estaba en el Beit Hakneset, estudiando con un grupo de personas esperando la llegada del Shabat. Al verlo tan cansado le sugirió recostarse un rato, cosa que fue aceptada por el muchacho que en verdad estaba muy agotado por el trajín del viaje.
Cuando despertó, vio al Jafetz Jaim que estaba estudiando con un libro sobre la mesa preparada con la comida de Shabat. Leib se levantó y fue recibido muy cálidamente por su tío. Le sugirió que lave sus manos, recite el Kabalat Shabat y el rezo de Arvit antes de que comiencen a comer. Cuando terminó de rezar, el Jafetz Jaim llamó a su esposa, recitó el “Kidush”, y los tres juntos se sentaron a comer.
Finalizada la comida, el Jafetz Jaim se fue a dormir y Leib, se volvió a acostar, pero como hacía poco tiempo que se había levantado, no podía conciliar el sueño. Fue a la cocina, se acercó a mirar el reloj y no podía creer lo que veía: ¡las cuatro de la mañana! ¿Tanto se alargó la comida? No podía entenderlo... Se acostó y se durmió…
Por la mañana, vio a la rabanit en la cocina y le preguntó sobre el tema. La rabanit le explicó que sí, terminaron a esa hora pero la cena no fue tan larga... Cuando el Jafetz Jaim volvió del Beit Hakneset no quiso levantarlo. Nos obligó a mí y a nuestro hijo a comer e irnos a dormir, y esperó junto a la mesa a que despiertes.
Cuando el muchacho despertó llamó a la esposa, y cenaron como si nada hubiera ocurrido. Si el muchacho no preguntaba, nunca nadie habría sabido lo que realmente ocurrió. Bendito Nuestro D-s, que nos dio la Tora... que nos enseña a vivir...
MUY INTERESANTES VIDEOS DE LA PARASHOT HASHAVUA
http://www.youtube.com/watch?v=GxOtV6riW_0
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ajarei.html
ACERCA DE LA CUENTA DEL ÖMER .
¿QUÉ HACER SI ...
1...LLEGAMOS TARDE A ÄRBIT Y VAN A BENDECIR POR LA CUENTA DEL ÖMER Y ES EL ÚLTIMO MINIÁN?Bendecir (salvo que haya perdido de contar un día tanto de noche como de día) y contar con la congregación y después rezar Ärbit sin contar.
2...LLEGAMOS TARDE A ÄRBIT Y ESTÁN A PUNTO DE BENDECIR POR LA CUENTA DEL ÖMER Y NO ES EL ÚLTIMO MINIÁN?No bendecir y esperar al minián siguiente.
3...NO CONTAMOS DURANTE LA NOCHE Y YA AMANECIÓ?Contar sin bendecir.
4...NO CONTAMOS DURANTE LA NOCHE NI EL DÍA SIGUIENTE?Seguir contando hasta Shabuöt pero sin bendecir previamente.
5...SI ALGUIEN NOS PREGUNTA POR LA MAÑANA QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YA HEMOS CONTADO?Responderle:"HOY es tal día del ömer".
6...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DÍA QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO?Responderle: "Ayer fue tal día del ömer" y, si tengo la intención de cumplir yo también el precepto de contar, le digo "Hoy es tal día del ömer" y ya cumplí.
7...SI ALGUIEN NOS PREGUNTA POR LA TARDE Y ANTES DE ANOCHECER QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER?Responderle:"HOY es tal día del ömer".
8...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE NOCHE QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO AÚN?Responderle: "HOY es tal día" o incluso "HOY es tal día del ömer" teniendo en mente LA INTENCIÓN DE NO CUMPLIR EL PRECEPTO DE CONTAR LOS DÍAS DEL ÖMER al decirlo.También, le puede contestar: "AYER fue tal día del ömer".
9...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE NOCHE QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO YA HE CONTADO?Responderle:"HOY es tal día del ömer" o "Ayer fue tal día del ömer".
10...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DE DÍA QUÉ DÍA SERÁ MAÑANA DEL ÖMER Y YO YA HE CONTADO?Responderle:"MAÑANA será tal día del ömer" o "Por la noche contaremos tal día".
11...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DE DÍA QUÉ DÍA SERÁ MAÑANA DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO AÚN?Responderle:"MAÑANA será tal día del ömer" o "Por la noche contaremos tal día".
12...SI ALGUIEN TE DICE QUE NO SON CORRECTAS ESTAS RESPUESTAS?LE DICES QUE ESTUDIE".
ACLARACIONES : YA LO SABES, TEL: 009726163708 (¡TE SUENA!) O galitib@bezeqint.net
CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL TERCER CAPITULO PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".
Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :
http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37
CAPÍTULOS
de los
PADRES
Traducido y comentado
por: Rab. Yosef Asher Bohbot
(MUESTRA DEL LIBRO EN ELABORACIÓN CON MÁS DE 100 COMENTARIOS POR MISHNÁ, BIOGRAFÍA Y ANÉCDOTAS DEL AUTOR DE CADA MISHNÁ, TRADUCIÓN PALABRA POR PALABRA).
"QUIEN ESTUDIA "PIRKÉ ABOT" ES BENDECIDO POR DIOS MISMO " {Abudraham} [ver Debarim 1:11].
= אבות 410 קדוש = "Quien lo lee constantemente proclaman en los Cielo que tal judío es sagrado y que lo protejan y no le ocurra nada malo".
פרק שלישי . משנה ד CAPÍTULO TERCERO. MISHNÁ 4.
רבי חנינא בן חכינאי אומר: הנעור בלילה והמהלך בדרך יחידי והמפנה לבו לבטלה הרי זה מתחיב בנפשו.
RABÍ JANINÁ, HIJO DE JAJINÁI, DICE: "EL QUE ESTÁ DESPIERTO DE NOCHE Y EL QUE ANDA POR EL CAMINO SOLO Y EL QUE VUELVE SU CORAZÓN HACIA LA VANIDAD PONE EN PELIGRO SU ALMA".
RABÍ JANINÁ, HIJO DE JAJINÁI.
¿Quién era este Rabino?
Los "Capítulos de los Padres" son capítulos de Mishná perteneciente a la época de los tanaítas (hace aproximadamente 2000 años).Por tanto, el autor de esta Mishná - Rabí Janiná, hijo de Jajinái-, como todos los demás Sabios mencionados en todos los seis capítulos que leemos cada sábado entre Pésaj y Shabuöt, son tanaítas.Estos Sabios vivieron al final del segundo Templo y tras la destrucción del mismo.
Rabí Janiná fue uno de los mejores alumnos de Rabí Äkibá por lo que su maestro decidió iniciarlo en el estudio de los secretos de la Torah.
Al nacer su pimera hija, el tanaíta de nuestra Mishná se fue a estudiar a Bené-Berak (con el previo y pleno consentimiento de su esposa) donde permaneció largos años.Cierto día recibió una carta de su esposa en la que le suplicaba que regresara para casar a su hija mayor, ya hecha una moza.El apego por la Torah de Rabí Janiná era tan immenso que no quiso hacer los preparativos de su viaje a casa.Un día, Rabí Äkibá dio una plática de Torah y enseñó que todo hombre tiene la obligación de buscar un novio para casar a su hija.A raíz de esta enseñanza, decidió emprender su camino a casa y se despidió de su maestro.Al llegar a su ciudad natal, le resultó tan extraña que no encontró su casa por lo que decidió dirigirse hacia la salida de la ciudad donde había una fuente a la que iban todas las muchachas del lugar en busca de agua y oyó a alguien que llamaba a su hija por su nombre.Sin darse a conocer, siguió a la joven hasta su paradero y su esposa lo reconoció.Fue tan grande la alegría y el asombro de ésta que se desmayó y cayó al suelo sin vida.Rabí Janiná lloró y rezó: "¡Dueño del mundo!Esta pobre mujer que tan entusiasmadamente me esperó durante trece años, ¿es posible que muera ahora sin haber disfrutado de mi regreso?".Dios escuchó la plegaria de Rabí Janiná y su esposa resucitó y vivió largos años y felices (Midrash Vayikrá 21).
¿Porqué esta Mishná está compilada después de la de Rabí Shimön Bar Yojáy?
Cuando Rabí Janiná estaba a punto de irse a estudiar, Rabí Shimön Bar Yojái acababa de casarse y estaba festejando los siete días del casamiento.Rabí Janiná le propuso a Rabí Shimön irse con él a Babilonia a lo que le respondió que, si lo esperaba tres días a que terminara la semana de la Jupá, lo acompañaba y estudiaba con él.Entre Israel y Babel distan más de mil kilómetros; los medios de locomoción más rápidos de la época eran las carretas de caballos y se trataba de un compañero de estudios muy bueno (aunque aún no era Rabí Shimön Bar Yojái sino sólo el joven Simön). ¡Y qué le importaba a Rabí Janiná esperar tres o cuatro días e incluso una semana entera siendo que el viaje podría durar –si todo marchaba bien, ¡sobre ruedas! y nunca mejor dicho- cuatro o seis meses como mínimo!Pues bien, Rabí Janiná se negó a esperar tres días para no perderlos de estudiar Torah en la Casa de Estudios de Rabí Äkibá.
¿Porqué se escogió precisamente este dicho suyo?
Después de la valiente anécdota que acabamos de contar, es obvio que sólo una persona como Rabí Janiná, hijo de Hajinái, puede predicar con el ejemplo.Rabí Shemuel de Asida explica que la vida de persona puede compararse con un día: la infancia es la mañana; la madurez es el atardecer y la vejez es la noche.Y quien se "despierta" (se da cuenta de lo que es la vida espiritualmente hablando) de noche (a la vejez) es demasiado tarde y es responsable de la destrucción de su alma.Rabí Janiná anduvo sólo por el camino pero no volvió su corazón hacia las cosas vanas sino hacia el estudio de Torah.
EL QUE ESTÁ DESPIERTO DE NOCHE.
Existen al menos dos versiones de tal Mishná: "El que está despierto de noche y el que anda por el camino solo y el que vuelve su corazón hacia la vanidad" es una; la otra omite las palabras "el que" subrayadas anteriormente: "El que está despierto de noche y anda por el camino de noche y vuelve su corazón hacia la vanidad".
Según la primera versión (Guemará, Rabenu Yoná, Ïkar Tosafot Yom Tob –para decir que es errónea- , Rashbá), tanto quien está despierto de noche (aunque no vaya solo por el camino y no vuelva su corazón hacia cosas vanas) como quien anda por el camino solo en lugares deshabitados (aunque sea de día y no se ocupe de vanidades) y también quien está ocupado en vanidades (aunque sea de día y no vaya por el camino solo) pone en peligro su vida.
La segunda versión (Rashí, Rabenu Öbadia de Bartinura, Ïkar Tosafot Yom Tob) se refiere a la persona que se desveló y permanece despierto de noche y a la persona que va sólo por los caminos y ambos vuelven su corazón hacia cosas vanas ¡Seguro que estos dos tipos de personan ponen en peligro su vida!
La versión "y el que vuelve" es errónea pues quien permanece despierto toda la noche puede no inclinar su corazón hacia cosas vanas y por consiguiente no corre peligro su vida {Ïkar Tosafot Yom Tob}.
El que permanece despierto de noche aunque esté en su casa y el que anda sin compañía ninguna por el camino (en lugares deshabitados) incluso de día están en peligro.Y en ambos casos, la MIshná habla de una sola persona por lo que la versión correcta es "y vuelve" (no como Tosafot Yom Tob) {Rashbá}.
La noche es tiempo de peligro, los caminos por la noche son lugares peligrosos y ocuparse de vanidades (en vez de ocuparse de la Torá que protege a la persona) pone en peligro al judío {Keneset Israel}.
El peligro de la noche son los entes dañinos ("mazikim"); andar solo por el camino es peligroso por los asaltantes y con todo y con eso si encima inclina su corazón hacia cosas vanas, por supuesto que corre peligro {Rab Öbadia de Bartinura}.
La vida de la persona la podemos dividir en tres etapas: la niñez, la madurez y la vejez al igual que el día se divide en tres períodos: la mañana, la tarde y la noche.Esta Mishná metafóricamente nos está enseñando algo crucial: quien se "despierta" (se da cuenta de que lo único que se lleva uno de este paso por el mundo son el cumplimiento de los preceptos de la Torá) de mañana, siendo aun niño, es bueno; quien se "despierta" por la tarde, aunque no es de lo mejor pero todavía puede rectificar lo malo y hacer camino.Pero quien se da cuenta de todo esto sólo de noche, a la vejez ¡éste pone en peligro su vida!{Rab Shemuel de Asida{.
Es obvio que quien se despierta de noche y va solo por el camino y se ocupa de vanidades está en peligro [¡quien vive, por ejemplo, en el barrio del Príncipe de Melilla y se despierta de noche y sale a la calle solo y, en vez de tirar para el centro de la ciudad, se dirige a la Cañada de la Muerte y es negligente y se ocupa de cosas vanas es evidente que compromete su vida![.La Mishná nos quiso enseñar algo más: Quien se percata del sentido de la existencia ya muy tarde, en la noche de su vida, está en un peligro vital porque este tipo de personas han vivido una vida espiritual muy individualmente, "a su manera": han andado (errónemente) por el camino (de Dios) solos (sin "jabruta" [compañero de estudio de Torah] –y ya es sabido el famoso dicho: "O jabruta o mituta [la muerte]"-) y no han tenido la suerte de contrastar con nadie su punto de vista personal acerca de la existencia de Dios y acerca de lo que Dios exige de la persona.Y cuando llegan a una edad tan avazanda resulta que han vivido una vida basada en la vanidad (exenta de preceptos) y no dejan que nadie los corrija.Ahora entendemos mejor porqué ponen en peligro su alma.
Quien sirve a Dios donde la mayoría Lo abandonaron y sólo él quedó en el camino de Dios pero se une a la corrupta mayoría y deja por tanto de ser el único ¡pone en peligro su vida! {Lúaj Erez}.
Permanecer despierto de noche más de la cuenta es obvio que perjudica su salud corporal y mental.Andar solo por el camino afecta al cuerpo y ocuparse de vanidades a la mente.Y todo esto pone en peligro su vida, su alma y aunque se salve se considera que se puso en peligro y es pecaminoso {Tiferet Israel}.
Debido a que son horas deseadas sólo debe pensar en ellas palabras deseadas delante de Dios, es decir, palabras de Torah pues estas horas nocturnas ¡cuán importantes y apropiadas son para pensar en Torah!ya que no tiene que trabajar ni tiene que escuchar ruído de nadie y, si inclina su corazón hacia vanidades, pone en peligro su vida ya que desaprovecha que a tales horas puede tener pensamientos claros y correctos y lo aparta de pensamientos de palabras de Torah {Rabenu Yoná}.
¿Acaso está prohibido por la ley de la Torah estar despierto de noche?"La noche no fue creada sino únicamente para dormir"; "La noche no fue creada sino únicamente para estudiar Torah".Por tanto, que la persona duerma la primera mitad de la noche y la otra media que estudie Torah.Si se desveló, que intente reconciliar el sueño y si no que estudie Torah.El problema es estar despierto y no hacer nada en vez de ocuparse de estudiar Torah {Rab Ben Tsiyón Mutsafi}.
Y a pesar de estar despierto (pues tendría que estar durmiendo para tener fuerzas para servir a Dios el día siguiente), no se levanta para ocuparse de la Torah pone en peligro su vida {Perí Jayim}.
Quien se despierta estando soñando palabras de Torah, es buena señal pero si estaba soñando una conversación mundana, ¡malo! {Y. Shabat}.
Estos son los que vienen a la sinagoga una vez al año, de Kipur en Kipur: Saben que este día es vital y crucial para el resto del año, saben que en este día Dios decreta todo: la vida y la muerte; la salud y la enfermedad, etc.La noche simboliza este estado de incertidumbre en que no se ve clero que será de nosotros de aquí estas personas que están "despiertos en la noche" {Rab Ben Tsiyón Mutsafi}.
Y EL QUE ANDA POR EL CAMINO SOLO.
... y no tiene Leví (acompañante) que se ocupe de Torah }Sotá} [Recuerdese que los levitas fueron los únicos que se dedicaron de lleno al estudio de Torah].
Quien anda por el camino del Único del Mundo (Dios) y vuelve su corazón a la vanidad, es decir, aunque tenga un mínimo de mala inclinación en sus actos es suficiente para que ponga en peligro su vida {Tosafot Yom Tob en nombre de Rabenu Nisim Kasibar}.
Y EL QUE VUELVE SU CORAZÓN HACIA LA VANIDAD.
"Dijo Rabí Yosí: Una vez iba caminando por un camino y entré en unas de las ruinas de Jerusalem [tras su destrucción por Titus, el malvado] para rezar.Vino el profeta Eliyahu (que su recuerdo sea para bien) y me esperó a la entrada hasta que terminé mi plegaria.Después de concluir mi oración me dijo: "La paz sea sobre ti, mi Rabino".Y yo le contesté: "La paz sea sobre ti, mi Rabino y mi Señor".Y me dijo: "Hijo mío, ¿porqué motivo entrastes en la ruina?".Le dije: "Para rezar".Y me dijo: "Debistes rezar por el camino".Y le dije: "Temí que me interrumpieran los caminantes".Y me dijo: "Debistes rezar una plegaria abreviada".En ese momento, aprendí de él tres cosas: aprendí que que no se entra en las ruinas y aprendí que se permite rezar por el camino y aprendí que quien reza por el camino reza una plegaria abreviada" (Tratado de Berajot 3b).La Guemará enseña que no se entra en las ruinas –además del peligro que supone un posible derrumbe- por temor a que sospechen del que entra que se cita indecentemente.
Todo esto se puede relacionar con lo anterior como sigue a continuación: "Quien está despierto de noche", en otras palabras, no te pongas en situación de sospecha; "quien anda por el camino solo", indica que no reces pensando que estás solo sino que Dios está contigo y "quien vuelve su corazón a vanidades" nos enseña cuando ser "jasid" (hacer más de lo que la mera ley exige) y no a costas de los demás: cuando reces por el camino ten presente que no estás en la sinagoga o en tu casa, no alargues y no reces a costa de los pasajeros del autobús y lo hagas parar para tu rezar "Bakashot", "Piyutim", "Pataj eliyahu", etc.
RESULTA QUE ÉSTE ES CULPABLE DE PONER EN PELIGRO SU ALMA.
Pone en peligro su vida porque está escrito: "No sea que aparteis de vuestros corazones la Torah ...y cuida tu alma" {Gaón de Vilna}.
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LA HUMILDAD
Según la tradición de Israel, en estos días que median entre Pesaj y Shabuot y por expresa indicación de nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, presentamos al lector algunos conceptos de ética que surgen de Pirke Abot –Tratado de los Padres-, para nutrir los rasgos de comportamiento entre las personas, pues éste fue el factor que indujo a la mortandad de los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá en los días del Omer.
Leemos en el Pirke Abot: Moshe recibió la Torá de Sinai y la entregó a Yehoshua; en realidad, la expresión correcta del versículo debería de ser Moshe recibió la Torá del Eterno, pues el monte de Sinai no le entregó la Torá a Moshe sino D-os fue quien lo hizo, por lo tanto, no es pertinente señalar el lugar geográfico en que se entregó la Torá sino Quien la entregó! Como inmediatamente continúa haciéndolo la Mishna al enseñarnos a quien entregó Moshe la Torá, a Yehoshua.
Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, nos explica esto según el Midrash que dice cuando el Eterno decidió entregar la Torá al pueblo de Israel los montes comenzaron a discutir entre ellos, cada uno reclamaba que sobre él debía entregarse la Torá (evidentemente se trata de una alegoría ya que no fueron los montes los que discurrieron pues son materia inerte, sino los ángeles que representan a cada uno de ellos. Y existen otras interpretaciones),}: el monte Tabor concurrió desde su lugar y también el monte Carmel. Les respondió el Eterno: Por qué os eleváis, montes encorvados, éste es el monte que codició el Eterno para habitarlo; también el Todopoderoso morará por siempre (Tehilim 65,17), o sea, por qué habéis de litigar con el monte de Sinai si todos vosotros sois defectuosos –encorvados, en el versículo- ante el monte de Sinai, que es el más bajo de todos y el más humilde y por lo tanto es íntegro y no defectuoso como ustedes. De esta afirmación del Midrash infirió Rab. Ashi: El soberbio es considerado defectuoso.
De esta forma, podemos responder el interrogante inicial, por qué la Mishna enuncia que Moshe recibió la Torá de Sinaí, pues la intención implícita es que la persona no se confunda y piense ¿cuál es el motivo por el que Moshe ameritó recibir la Torá en el monte de Sinaí y no otra persona? Responde la Mishna, que Moshe recibió la Torá del Sinaí, de la misma forma en que el monte de Sinaí mereció que la Torá sea entregada sobre su cima debido a su humildad, también Moshe ameritó ser quien reciba la Torá debido a su humildad, como el mismo Eterno testimonió sobre él “y el hombre Moshe era el más humilde entre todos los hombres sobre la faz de la tierra”. Comenta el Midrash sobre este versículo: A qué se refiere la expresión “entre todos los hombres”? Responde el Midrash que su humildad era tal que no se enorgullecía con aquello que habitualmente ensoberbece a los hombres, como la sabiduría, la profecía, el poder, etc. y aún cuando gozaba de todas estas características conservaba la humildad absoluta. Por ello cuando Moshe le dijo al Eterno: Quien soy yo para presentarme ante el Faraón? Le respondió textualmente el Eterno: Esta es la señal de que Yo te he enviado! El hecho de que no te envaneces hace que te elija ante cualquier otra persona.
El que el vanidoso sea considerado portador de un defecto y no así quien posee cualquier otro rasgo negativo, podemos atribuirlo a que los otros rasgos no son tan perniciosos como la soberbia, pues el iracundo puede identificar su ira inmediatamente, también el avaro puede percatarse de su avaricia en un corto período, lo que no ocurre con el soberbio que puede envanecerse toda su vida y no percibir nunca su soberbia. Por ello es sumamente importante que cada uno realice un autoanálisis y extirpe todo vestigio de este rasgo tan negativo, ya que el Eterno no soporta a los arrogantes, como está escrito: Abominación del Eterno es el arrogante. Sin embargo la persona humilde es altamente apreciada por el Eterno, pues ésta condición es la que hizo merecedor a Moshe de que la Torá sea entregada por su intermedio
SED PACIENTES EN EL JUICIO
Estudiamos en el Tratado de los Padres: Moshe recibió la Torá de Sinaí y le entregó a Yehoshua, Yehoshua a los ancianos, los ancianos a los jueces y estos a los hombres de la Gran Asamblea. Estos enseñaron tres cosas: Sed pacientes en el juicio, formad muchos alumnos y haced vallados a la Torá.
La enseñanza de “sed pacientes en el juicio” se obtiene de la contigüidad de los versículos, como enseña el Talmud (Sanedrín 7b): De donde aprendemos aquello que afirma la Mishna “sed pacientes en el juicio”? Pues está escrito: Y no subirás con escalones a mi altar (escalones en este caso se refiere a la impulsividad, ver Rash”i) e inmediatamente dice el versículo: Y estas son las leyes que pondrás ante ellos, de lo que aprendemos que el hombre no debe ser arrebatado en el juicio.
Básicamente esto se refiere a que al presentarse ante el juez un caso, debe ser cuidadoso y expedirse no sólo de acuerdo a las leyes de la Torá, sino debe analizar la situación y hallar las evidencias que permitan amparar a la víctima del victimario.
Un hecho fantástico ocurrió hace aproximadamente treinta años en el tribunal presidido entonces por el gran erudito Rabí Itzjak Vaiss z”l, jefe de la suprema corte rabínica de la comunidad ortodoxa en Jerusalén (Badat”z), ante quien se presentaron dos litigantes. Uno de ellos reclamaba que el otro le debía por conceptos de préstamos una gran suma de dinero que alcanzaba varias decenas de miles de dólares, en tanto que el otro negaba absolutamente la demanda.
El rabino se dirigió al demandante y le preguntó si tenía alguna prueba que avalasen sus demandas. El otro inmediatamente sacó de su bolsillo un documento en el que estaba escrito explícitamente que el otro le debía tanta cantidad de dinero, al pie de lo cual se hallaba la firma del demandado claramente legible. Llamó el rabino al demandado y le preguntó: Es ésta tu firma? Y respondió: Si, efectivamente es mi firma, pero continúo negando la existencia de la deuda, e incluso no recuerdo haber firmado el documento.
De acuerdo a la halajá, el rabino debía haber condenado inmediatamente al demandado saldar la deuda, pues el documento probatorio obraba en poder del demandante y el mismo deudor reconocía su firma. Sin embargo, el gran erudito se percató que el demandante no era una persona honesta y el demandado aparentaba ser un hombre correcto y decente. Por ello el rabino no deseaba condenarlo y trataba de encontrar argumentos que lo eximiesen, pero el mismo demandado no podía explicar cómo su compleja firma aparecía en el documento del otro. Por ello, el gran rabino pidió diferir el juicio hasta la mañana siguiente, hasta entonces, pensó, el Eterno me proveerá con la suspicacia suficiente para dirimir el juicio en forma justa.
La mañana siguiente, mientras ambos litigantes aguardaban en la recepción del tribunal rabínico la llegada del gran erudito Rab Vaiss z”l, se presentó el secretario del tribunal e instó al demandado a que vaya a su casa y traiga un libro de su biblioteca personal. Este oyó la extraña petición y se dirigió a su casa para tomar uno de los libros y regresar al tribunal.
Cuando ambos litigantes ingresaron a la sala del tribunal, el Rab Vaiss z”l le pidió al demandado que le muestre el libro que tenía en su mano. El hombre le acercó el libro y el rabino pudo observar que este no firmaba su nombre en el extremo superior de la primera hoja en blanco como la mayoría de las personas sino lo hacía al pie de dicha página. Le preguntó el rabino si en alguna ocasión le prestó al demandante un libro, y tras pensar unos momentos le respondió afirmativamente, “hace aproximadamente un año le presté un libro y todavía no me lo ha regresado”.
Sorpresivamente le rabino le pidió al secretario que acompañe al demandante a su casa a traer el libro que tomó en préstamo del otro. Cuando el libro llegó a manos del rabino pudo comprobar que la primera página había sido arrancada y la hoja en que estaba redactado el documento no era sino aquella página que faltaba del libro a la que se había agregado el contenido del documento que el deshonesto demandante había redactado.
Allí se evidenció la gran inteligencia del erudito rabino que no se apresuró a dictaminar un juicio y ameritó emitir un dictamen correcto y ajustado a la verdad y la honestidad.
De esto tiene que aprender cada persona, incluso en sus relaciones personales y familiares, a no tomar decisiones impulsivamente sino analizar las situaciones con paciencia y equilibrio y de esta manera arribar a conclusiones correctas y coherentes.
FORMAD MUCHOS ALUMNOS
Estudiamos en el Tratado de los Padres: Moshe recibió la Torá de Sinaí…formad muchos alumnos…
Cita el Abot deRabi Natan: Dice Bet Shamay, el hombre no debe enseñar sino a un alumno inteligente, humilde y piadoso. Bet Hilel opinan que hay que enseñarle a todas las personas, pues muchos trasgresores existieron en el pueblo de Israel que al acercarse al estudio de la Torá se convirtieron en hombres piadosos y justos.
El motivo de Bet Shamay es sumamente comprensible, pues si la persona le enseña a un alumno que no es humilde, al adquirir conocimientos se considerará un gran erudito y se arrogará el derecho a discutir con las autoridades rabínicas de la generación lo cual creará discordia y ruina. Asimismo si le enseña a un alumno que no es inteligente, aún cuando estudie Torá muchos años, su necedad le hará interpretar la misma en forma errónea, lo cual también llevará a la ruina. Y ya la historia ha demostrado como numerosos alumnos que no fueron dignos y estudiaron Torá durante muchos años, posteriormente utilizaron sus conocimientos para inducir al pueblo al pecado.
De acuerdo a Bet Hilel, es razonable asumir estos peligros por el sólo hecho de que posiblemente la luz de la Torá ilumine el corazón de muchísimas personas de entre quienes pueden salir hombres justos y eruditos.
Y aún cuando la halajá se dictamina según Bet Hilel, y por lo tanto es preciso enseñar Torá a todas las personas, de todas formas esto no significa que se debe enseñar a cualquier persona, como afirma el Talmud (Hulin 133ª) que la persona que le enseña a un alumno indigno caerá en el Ghehinom –infierno-. Explica sobre esto nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que esto aplica cuando poseemos la certeza de que dicho alumno se comporta en forma indecorosa, pero a una persona de la que no se sabe exactamente cómo actúa, es un debe enseñarle Torá.
De todas formas, en la actualidad se debe enseñar Torá incluso a los alumnos que no son dignos en tanto se trate de persona cuyo desconocimiento los llevó a un estilo de vida no decoroso, personas que recibieron una educación inapropiada que no les permitió acercarse a la observancia de la Torá y sus preceptos. Por ello se debe acercar incluso a los presos sobre los que pesan condenas por delitos graves, hay que tratar de enseñarles y rehabilitarlos por medio de la enseñanza de la ética y la ley de la Torá, como podemos comprobar que muchos de ellos retornaron en Teshuba, cada una de estas personas es un mundo por sí mismo (sin embargo aquel que estudia para perturbar, en realidad no se debe enseñarle Torá).
Así también se debe tratar de acercar a los parientes en la medida de lo posible, asumir las fuerzas para trasmitir a otros Torá y preceptos. Y no se debe ser riguroso al hablar con estas personas sino tratarlos con dulzura y suavidad, inducirlos a comprometerse incluso con un solo precepto pequeño, y de allí continuarán progresando e incluso de algunos de ellos resultarán sabios y hombres justos (el compartir esta hoja de halachayomit.co.il puede ser una forma de divulgar Torá entre personas alejadas del estudio y la observancia).
AMA LA PAZ Y PERSÍGUELA
Dice el Tratado de los Padres (cap. 1, 12): Hilel enseñaba, debes contarte entre los alumnos de Aharon, quien amaba la paz y la perseguía, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá.
Qué rasgo caracterizaba la personalidad de Aharón? Comentan nuestros sabios, que cuando dos personas tenían una desavenencia, Aharon se acercaba a uno de ellos y le decía: “me he encontrado con fulano –su rival- y me comentó lo acongojado y arrepentido que está de haberte hablado duramente, se siente avergonzado y compungido y no sabe como disculparse contigo”. Posteriormente, Aharon se dirigía al otro y repetía las mismas palabras hasta lograr apaciguarlo y eliminar el rencor de su corazón. Después de unos días, cuando ambos rivales se encontraban, se abrazaban y se besaban y volvían a amigarse. Y procedía, Aharón, de la misma forma cuando una pareja discutía. Por ello el versículo dice cuando falleció Aharón: Y lloraron a Aharon treinta días “toda” la casa de Israel, pues incluso las mujeres lamentaron su muerte. Miles de niños fueron llamados Aharon en su honor, pues de no haber sido por Aharon no hubiesen nacido, pues sus padres se hallaban distanciados uno de otro.
De lo anterior, se puede aprender la importancia que posee llevar la paz entre las personas, especialmente entre marido y mujer. Y lo mismo es válido a la inversa ¡cuánto enojo provoca en el Eterno aquella persona que crea pleitos entre los demás, que genera distanciamiento entre los cónyuges hablándole mal al marido de su esposa o viceversa, todo lo cual es considerado un pecado sumamente grave. Y dijeron nuestros sabios: Los siguientes pertenecen al grupo de personas que caen en el infierno y no salen de él: Quien fornica con una mujer casada, quien avergüenza a su compañero en público, el que jura en nombre de D-os en vano, el que aprovecha el desprestigio ajeno y quien introduce discordia entre un hombre y su mujer.
Escribe Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que en la actualidad, para nuestra inmensa alegría, se incrementó notoriamente el número de personas que se acercan a las fuentes, al estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos, sin embargo, existen personas que se radicalizan y adoptan posturas extremas debido a su falta de conocimientos de los fundamentos halájicos y de esta forma destruyen la armonía en el hogar. Especialmente aquellos “ba´ale teshuba” –retornantes- que no disponen de tiempo para estudiar aplicadamente la halajá y asumen todo tipo de conductas estrictas, lo cual no es apropiado. Por ello decimos en nuestras plegarias cotidianas –shemona esré-: “Haznos retornar, padre nuestro, a Tu Torá, y acércanos, Rey nuestro, a Tu servicio y haznos volver en Teshuba completa ante Ti”, o sea el estudio de la Torá conduce a una Teshuba auténtica pues nos permite actuar con coherencia y equidad y vivir sin perder la armonía tan preciada.
Ocurrió cierta vez después de Pesaj, que un hombre se acercó al tribunal rabínico de Rabí Abraham Yehoshua de Opta z”l para divorciar a su esposa. Le preguntó el Rabí el motivo por el cual deseaba divorciarse, a lo que respondió que su mujer le había hecho comer en Pesaj Matza remojada, en contra de su tradición familiar (existen opiniones que no permiten mojar la Matza en Pesaj). El rabino, inmediatamente ordenó llamar a su propia esposa, cuando se presentó la Rabanit –la esposa del rabino- le preguntó: Dime con sinceridad ¿qué Matza me serviste para comer en Pesaj? La mujer enmudeció pues temía relatar la verdad. Le dijo el rabino: No temas, dime realmente lo que sucedió. Entonces la rabanit le confesó que le sirvió Matzá común, no Shemurá -cuya harina fue cuidada desde el momento de cosechar el grano- y las cosas ocurrieron de la siguiente manera. Ella colocó la Matzá shemurá en un mantel especial y la guardó en el armario de la sala, y estando ocupada con los preparativos del Seder, se presentó un indigente lamentándose de que no poseía Matza shemurá para el Seder de Pesaj, y un integrante de la familia que no sabía que la Matza del armario estaba destinada para el rabino se las entregó al hombre pobre. Cuando fui a buscar la Matza shemurá, me estremecí al comprobar que no estaban en su lugar y no supe como decírtelo, por lo que decidí tomar Matza común y colocarla en el mantel como si fuese shemurá ocultando así todo lo ocurrido. El rabino hizo su Seder sobre una Matza simple –lo cual por supuesto era inaceptable para su investidura-.
Entonces se dirigió el rabino al hombre que vino a divorciarse y le dijo: Yo comí Matza común la noche del Seder fingiendo no percatarme de ello sólo para evitar que la discordia y la falta de armonía se apoderen de mi casa un día tan sagrado ¿y tu deseas divorciarte de tu esposa por una simple tradición como la de no comer Matza remojada? Entonces el rab logró reconciliarlos y retornaron a su casa en paz
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
En Barranquilla
Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov
Tomo: 1
Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de guir.
Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.
Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
No te lo puedes perder!
VEN Y ESTUDIEMOS
Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
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L. B .O. 70
NO Te Lo Puedes Perder ! ! !
