JANUKÁ, ESTAMOS EN GUERRA, PRESENTACION ESPECIAL.

בס"ד

 

En el rezo de shajarit de los 8 dias de Janucá, despues de la recitación del Halel completo se saca la Torah y se lee cada dia los siguiente Porciones:

Les recordamos que Rosh jodesh TEVET comienza al anochecer del miercoles 16 y se extiende todo el dia Jueves 17.

JODESH TOV UMEBORAJ VE JAG URIM SAMEAJ!!!

Dia Lectura Torah Haftarah Fecha Janukah 1 Kislev 25 Num. 7:1-7:17 Zech. 2:14-4:7   Miercoles /Dec. 21 Janukah 2 Kislev 26 Num. 7:18-7:29 jueves  Dec. 22 Janukah 3 Kislev 27 (Sun/Mon Dec. 13-14) Num. 7:24-7:35 viernes  23 Janukah 4 Kislev 28 (Mon/Tues Dec. 14-15) Num. 7:30-7:41  Maftir de Shabbat Shabbat 24 Janukah 5 Kislev 29 (Teus/Wed Dec. 15-16) Num. 7:36-7:47 Domingo 25 Janukah 6Kislev 30 (Wed/Thur Dec. 16-17) Num. 7:54-59; Num. 28:1-17 (m) (Rosh JodeshTevet) Lunes  26 Janukah 7 Tevet 1 (Thur/Fri Dec. 17-18) Num. 7:48-7:59 Martes  27 Janukah 8 Tevet 2 (Fri/Sat Dec. 18-19) Num. 7:54-8:4 Miercoles 28

 

  

 

 

 

 

 

    

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Encendamos nuestro espíritu
Por el Rab Isaac A. Sacca

Januca nos recuerda dos milagros: el primero, la victoria de los judíos sobre los griegos y el segundo, las luminarias que alcanzaban solamente para un día se mantuvieron encendidas durante ocho.

En realidad, es un solo milagro y un solo mensaje. El judaísmo, formado por las tradiciones que D-s reveló a su pueblo para vivir feliz, solo es efectivo cuando no solo se recuerdan estas tradiciones sino, esencialmente, cuando marcan nuestro accionar hacia el futuro.

La continuidad del pueblo judío no depende solo de la añoranza del pasado. No debe ser una tradición muerta o de museo. Cuando una cultura se deposita en los museos es sinónimo de que pereció. La tradición debe ser vivida; debe ser proyectada a través de nuestros actos, apuntando a un porvenir mejor. Solo así es efectiva, y solo así el pueblo judío permanecerá eternamente iluminado.

El milagro de la victoria fue posible gracias a que los judíos se resistían a dejar de practicar su fe activamente; no se resignaron a que ésta se convirtiese en un manual de historia. Por eso lucharon y por eso triunfaron.

La señal de que fue ese el motor de esos judíos, fue el otro milagro, el de la permanencia de las velas. Eso demostró que, el espíritu macabeo radicaba no solo en el pasado sino también en el futuro, por ello las velas perduraron sobrenaturalmente, simbolizando así que, sólo si el espíritu judío hace traducir la fuerza de la historia en una vida activa que asegura la continuidad de esas tradiciones, podrá perpetuarse y triunfar.

Januca nos enseña a no caer en la hoy común costumbre de estudiar y analizar el judaísmo como un elemento inerte, folklórico y sin vida. El judaísmo debe ser un acto estimulante y vivencial como las velas, que no dejan de vibrar. Solo así ilumina y perdura para siempre. Encender las velitas de januca no es suficiente, debemos, principalmente, encender el alma judía actuando y viviendo como judíos

La llama eterna
Por el Rab Aharón Angel Z´L
Es suficientemente conocido el significado histórico de la fiesta de Januca Los helenos habían ocupado la Judea y trataron de imponer al pueblo judio el culto pagano El enemigo profano el Gran Templo de Jerusalern, saqueo los objetos sagrados, erigió, en el Templo una estatua de las divinidades paganas Los hermanos macabeos reaccio naron violentamente, empuñaron las armas, recha zaron al enemigo del Templo y purificaron el santuario de toda profanación
Pero cuando intentaron encender el Candelabro sagrado constataron que el aceite también había si do profanado y no podía ser utilizado mas para este fin Solamente un ánfora pequeña conteniendo aceite puro, que el Cohén. Gado/ había guardado cuidadosamente, se conservo incontaminada y su escaso contenido fue sin embargo suficiente para encender el candelabro durante ocho días consecu tivos
Una vasija de aceite fue suficiente para alimen tar la llama del candelabro Una chispa de fe judia fue también suficiente para salvar al mundo de la derrota que podría haber sido fatal para la Humani dad
La Menora de Januca, ano tras año vuelve a ilu minar nuestros Templos y hogares Estas modestas luces evocan gloriosas paginas de nuestro pasado y al mismo tiempo en ellas brilla toda la pasión de un pueblo que a través de los siglos conservo en su corazón viva la llama de su fe y su ideal milenario
Cuan ricas son estas luces en historia Cuantas civilizaciones han visto surgir y desaparecer, cuantos imperios nacer y morir Sin embargo, estas lu ees, que el tiempo no pudo alterar ni debilitar, nos ha acompañado en todos los tiempos en todas las latitudes Ellas brillan hoy igual que ayer, silenciosas en las noches de los siglos y continúan hoy proyectando desde lo hondo de los siglos hacia el futuro su luz eterna e imperecedera
En medio de una humanidad dividida y ansiosa, en medio de las notas discordantes de las naciones y de los corazones llenos de odio y maldad, este candelabro, con sus luces permanecerá como símbolo del triunfo final de la luz sobre las tinieblas, del espíritu sobre la materia y de la justicia sobre las iniquidades.

Combatiendo la asimilación
Los judios tenemos dos festividades sumamente importantes y alegres, en las cuales conmemoamos acontecimientos milagrosos que ocurrieron a nuestros padres en epocas post biblicas, es decir, cuando ya la Tora habia sido revelada.
Casualmente, en ambas celebramos la salvacion del Pueblo de Israel del exterminio. Nos referimos a Januca y Purim.
Sin embargo, existen cietas diferencias entre estas fiestas:
En primer lugar, Januca ocuerrio en Israel, Purim en la Diaspora.
En segundo lugar, la forma de fetejar Januca es estrictamente espiritual: encendido de velas y tefilot y alabanzas a D´s; Purim, en cambio, se celebra con placeres mayteriales (grandes festines, bailes y alegria). 

Pero mas sorprendente aun es la forma en que se llego a la salvacion en ambas fiestas, totalmente distintas tambien: en Januca, por la fuerza, por medio de la rebelion armada. En Purim, por medio de ayunos y rezos especiales. Esta sorpresa se incrementa mas aun cuando vemos que la reaccion de los judios de la epoca era totalmente opuesta al tipo de peligro que se les presento: En Purim, un decreto malvado sentenciaba el exterminio total de los judios, es decir, atentaba directamente contra su vida. Si bien ellos podian sin ningun problema profesar su religion, su vida fisica estaba en serio peligro. Justo al reves ocurre en Januca, lo que peligraba preocuopantemente era la continuidad de la tradicion hebrea y la Tora. Su estudio estaba vedado y practicas inherentes al judaismo (como Shabat, Brit Mila) estaban penados con la muerte, ademas de la profanacion del Bet Hamikdash. Es decir, en Januca se atento fuertemente contra la espiritualidad judia, no contra el fisico.

Justamente, de aqui vemos un concepto muy importante y elemental en el Pueblo Judio: cuando lo que peligra es lo material, confiamos plenamente en D´s ya que de El depende todo, es por eso que incrementamos en el estudio de Su Tora y rezos, ya que solo El es quien puede salvarnos (lo que no implica que no debemos hacer nada). Pero cuando lo que esta en juego es la trasmicion y continuidad y practica de nuestra sagrada Tora, cuando el enemigo es la asimilacion, nuestro vinculo con D´s y lo que nos eleva como personas y sociedad, no podemos quedarnos de brazos cruzados, ya que nuestro verdadero final como pueblo y nacion seria el abandono de nuestra Tradicion.

Januca puede ser particularmente considerada como la festividad que conmemora un gran acto de fe, una fiesta de consagracion que celebra de liberacion de nuestro pueblo. Simboliza la batalla de "los pocos contra los numerosos", "los debiles contra los poderosos", la eterna lucha del pueblo judio por su fe y su existencia.
Januca recuerda al mundo, aun en la actualidad, el eterno mensaje del profeta Zejaria, que se lee en la Haftara del Shabat de Januca: "No por la fuerza, ni por el poder, sino con Mi espiritu, dice el Señor de las Legiones".

Introduccion de "Mis gloriosos hermanos"Howard Fast

El que resiste a los tiranos obedece a D´s", decia el estandarte de los Macabeos, y encabezando primero un grupo de agricultores de su aldea y luego al ejercito judio que formaron, llevaron a cabo la mas gloriosa de las guerras contra el conquistador extranjero de su patria. Guerra de bravura y de sacrificios, de liberacion e independencia fue el primero de de los movimientos de oposición a la dominación y el sojuzgamiento que registra la historia de la humanidad.
Integrado por hombres que vivian cultivando la tierra y sirviendo a D´s, bregando por la paz y la vida., "que posa en tres principios: la Ley, la verdad y el amor", aquel minusculo pueblo, el unico que no tenia ejercitos mercenarios, tuvio que organizarse en grupos de resistencia para enfrentar monstruosas fuerzas de centenares de miles de soldados profesionales. Los judios transformaron su pais en una trampa mortal para los invasores, descargaron lluvias de flechas desde todos los cerros, todos los riscos y todos los arboles, pelearon en los desfiladeros y las quebradas con lanzas y cuchillos, en sangrientos encuentros cuerpo a cuerpo, y despues de treinta años de incesantes batallas aprendieron, y enseñaron al enemigo a su costa, que "es imposible arrancar a un pueblo montanes de la tierra donde nacio".

HISTORIA DE JANUCA
Yaván era uno de los hijos de Yefet, hijo de Noaj (Noé). Alejandro Magno - descendiente de Yaván - conquisto como líder de los yevanim (griegos), la mayoría de de los estados y asentamientos de Asia y parte de Europa. Así también tomó de manos de los persas Eretz Israel.

El Talmud (Ioma 69b) cuenta sobre "la gran conquista" y sus consecuencias sobre el pueblo de Israel y específicamente sobre los sabios judíos:
Los samaritanos alentaron a Alejandro Magno que destruya el Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem) con la excusa de que los judíos se habían revelado. El 25 de tebet -denominado por los jajamim "dia del monte guerizin"- arribó a Eretz Israel con sus tropas para cumplir la demanda de los samaritanos. Salió a recibirlo Shimón Hatzadik vestido con sus atavíos sacerdotales, y cuando se encontraron, Alejandro bajó de su carroza, y se posternó ante el sabio judío. Ante la sorpresa de su ejercito explico: "el rostro de este anciano yo veo en todas mis guerras, y con su ayuda yo triunfo". Y por eso en todos los años de su reinado no impuso el mal sobre Israel.

Luego de su muerte, se dividió su vasto reino entre sus herederos, e Israel quedo en manos de Antiojus Epifanes (Antioco).

EL CULTO AL CUERPO
La corona y orgullo del reino griego era su cultura, la cual se basaba en el culto al cuerpo y al físico, circos y grandes gimnasios, teatros y todo lo referente a lo estrictamente externo y aparente, lo vano y efímero. El reino griego, quiso imponer esta cultura sobre todos los pueblos de la tierra que estaban bajo su dominio, y tuvo éxito en la mayoría de los pueblos.

Pero, a diferencia del resto de las naciones, el pueblo Israel se mantuvo en su mayoría fiel a la Tora de D´s y despreciaron la ley griega.
Cuando percibieron los griegos la rebeldía de un pueblo tan pequeño, decidieron prohibirle el cumplimiento de tres de sus más preciados preceptos: Shabat, Jodesh (santificación de un nuevo mes) y Brit Milá (circuncisión). De todas formas, el pueblo puso su vida en peligro y no hizo caso a las advertencias. Y así sucedió con todo lo que hacían los griegos, no había forma de que Israel abandone su Tora. Entonces Antiojus envió su ejercito para matar y torturar a todo aquel que no acepte recibir sobre si la cultura griega. El cruel ejercito - compuesto por mercenarios - arribaron a Jerusalem e impurificaron el Bet hamikdash y comenzaron a perseguir con crueldad al pueblo judío.

Si bien un pequeño sector del pueblo acepto la cultura griega, la mayoría no lo hizo y debió huír hacia cuevas y desiertos.
En el año 3621, hace más de 2100 años, en los días del segundo templo, se produjo la rebelión de los Jashmonaim, una familia de sacerdotes de la ciudad de Modiín, a quienes se les fue uniendo cada vez más hombres, formando un ejercito, denominado "macabim", puesto que su líder Yehudá, utilizaba como arma un martillo (macab). Del milagro de la rebelión fueron fundamentalmente importantes las mujeres - que continuaron realizando el Brit Mila a sus hijos a pesar del edicto griego - y animaban y alentaban a todos a salir a la lucha con el argumento de que si no se combatía a los griegos nadie subsistiría.

Y así fue como se levantaron Matitiahu Ben Yojanán y sus hijos los Jashmonaim (Hasmoneos) (entre ellos Yehudá) y salieron a enfrentar a los invasores griegos y su cultura, totalmente opuesta a los eternos y sagrados valores del pueblo de Israel.

El 25 de Kislev (exactamente tres años después del saqueo del Bet Hamikdash) en el año 165 a.e.c. los macabim hicieron siu entrada en el Gran Templo y lo purificaron, para dedicarlo al Servicio Divino.

LAS LUMINARIAS DE JANUCA - EL FRASCO DE ACEITE

El Talmud (Shabat 21b) registra este acontecimiento del siguiente modo: "Cuando los Jashmonaim prevalecieron sobre los griegos, hicieron un registro del Templo y encontraron sólo un frasco de aceite [de oliva puro] que yacía intacto e inviolado con el sello del Cohen Gadol (Gran Sacerdote). Este contenía suficiente aceite para [la Menoráh y] alumbrar todo un día, pero entonces sucedió con él un milagro, y encendieron la lámpara (Menoráh) con ese aceite que ardió durante ocho días [tiempo mínimo indispensable para la preparación de más aceite de oliva puro]. Un año más tarde en esa fecha, se designó una festividad con el recitado de Halel (Alabanzas) y oración de gracias". 
Por lo tanto, celebramos anualmente Janucá, la Fiesta de la Inauguración (del Bet Hamikdash, tras su purificación), durante ocho días comenzando el 25 de Kislev.

ENCENDIDO DE LAS LUMINARIAS DE JANUCA

1. Cada hombre y mujer de Israel tiene el deber de encender las luminarias de Janucá durante las ocho noches de la fiesta, a partir del 25 de Kislev.

2. Aunque según la Ley alcanza con encender una por noche, acostumbró todo el pueblo de Israel encender una luminaria la primer noche e ir aumentando en una conforme avancen los días (o sea, la primer noche, una; la segunda, dos; hasta la octava, ocho), para embellecer la mitzvá.

3. Los Sefaradim acostumbraron que un miembro de la familia encienda en la casa, liberando de esta manera a los demás habitantes de la misma, sea que esten o no presentes, sin importar su cantidad. Los judios ashkenazim, en cambio, acostumbran que cada varon mayor de trece años encienda su propia janukia.

4. En caso de ausencia del hombre, la mujer debe encender.

5. Hay que colocar las luminarias a un tefaj (aprox. 8cm) de la puerta del lado izquierdo del que entra. Si la puerta no da a la calle y nadie las verá, entonces se colocan en una ventana que este a la vista de los transeúntes. Hay quienes acostumbra encender las luminarias sobre una mesa dentro la casa.

6. Hay que colocar las luminarias a una altura no menor a 3 tefajim (24 cm), desde el suelo y no sobrepasar los 10 tefajim (80 cm), de todas formas, si la coloco más arriba, cumplió, salvo si sobrepasó los 20 amot (9,60 m), caso en que debe volver a encender sin bendecir nuevamente.

7. Las luminarias pueden encenderse a partir de la salida de las estrellas. Lo mejor es hacerlo dentro de la media hora subsiguiente. De todas formas, hay tiempo durante toda la noche, hasta el amanecer. En la víspera de Shabat se encienden veinte minutos antes de la puesta del Sol, antes que las luminarias de Shabat. En Motsaé Shabat (sábado a la noche), hay que cuidarse de no encender sino tras concluír Shabat. En el Bet Hakneset (sinagoga) se enciende primero las luminarias de Janucá y luego se hace Abdalá, en el hogar es justamente al revés.

8. Todos los aceites y las mechas son aptas para encender las luminarias de Janucá, pero lo mejor es aceite de oliva. Se puede también con velas de cera, pero no es posible hacerlo con luz eléctrica o por medio de gas.

9. En el Bet Hakneset se acostumbra encender entre Minjá y Arbit, y se bendice sólo en presencia de minián, pero este acto es solo para "difusion del milagro" y no sirve para cumplir con la mitzva, asi que - de todas formas - cada cual debe encender su janukia en su hogar.

10. En la primer noche se enciende la luminaria puesta en el extremo derecho del candelabro; en la segunda noche, coloca dos velas también en extremo derecho, pero enciende primero la de la izquierda, ya que aquella corresponde al día, y la otra, es para embellecer (ver 2). Así procede las ocho noches. En resumen: se agregan de derecha a izquierda y se encienden de izquierda a derecha.

11. Por ser que esta vedado utilizar o sacar provecho de la luz del candelabro de Janucá, se agrega otra luminaria cerca, llamada "Shamosh", para que -de ser necesario- sea utilizada (tipo llama piloto).

el procedimiento es sencillo, se agregan luminarias hacia la izquierda pero se encienden hacia la derecha. De esta manera, la primera en encenderse es la correspondiente al dia, ya que se agrega una vela por dia.

Antes de encender bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU LEHADLIK NER JANUKA.
Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, Quien nos santifico con Sus preceptos y nos ordeno el encendido de las luminarias de Januka.

En la primer noche que enciende bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, SHEEJEYANU, VEKYEMANU, VEYGUIANU LAZMAN HAZE.
Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, que nos diste vida, y nos mantuviste, y nos hiciste llegar a este momento.
Luego de encender la primer luminaria se recita:

HANEROT ALALU ANAJNU MADLIKIN, AL HANISIM, VEAL HA PURKAN, VEAL HAGUEBUROT, VEAL HA TESHUOT, VEAL HANIFLAOT, VEAL HANEJAMOT, SHEASITA LAABOTENU BAYAMIM HAEM BAZEMAN HAZE AL YEDE KOHANEJA HAKEDOSHIM. VEJOL SHEMONAT YEME JANUKA HANEROT HALALU KODESH HEM, VEIN LANU RESHUT LEHISHTAMESH BAHEM, ELA LIROTAM BILBAD, KEDEY LEHODOT LISHMEJA AL NISEJA VEAL NIFLEOTEJA VEAL YSHUOTEJA.

Estas luminarias nosotros encendemos por los milagros, y por el heroísmo, y por la salvación, y por las maravillas, y por los consuelos, que haz hecho a nuestros padres en aquellos días, en este momento, por intermedio de Tus santos sacerdotes. En todos estos ocho días de Janucá, las luminarias son sagradas, y no tenemos permiso para utilizarlas de alguna manera, sólo contemplarlas, para agradecer a Tu Nombre por Tus milagros, y por Tus maravillas, y por Tu salvación.

COSTUMBRES DE JANUCA

Durante Januca esta permitido efectuar toda clase de trabajo, pero esta prohibido ayunar o afligirse.

Acostumbraron las mujeres a evitar todo labor mientras las velas esten encendidas, ya que su rol en el milagrom de Jnauca fue releante, mas aun teniendo en cuenta que el milagro comenzo por medio de una mujer, Yehudit.

Hay ciertas comunidades en las que tambien los hombres descansan mientras las velas arden, en recuerdo al descanso de los guerreros judios en Januca y para evitar llegara a realizar algun trabajo sacando provecho de las velas, lo que esta vedado.

Se comen alimentos aceitosos, recordando el acontecimiento de la vasija de aceite puro, encontrado en el Bet Hamikdash.

Los chicos juegan con las perinolas, como lo hacian en aquel entonces cuando regia la prohibicion de estudiar Tora. Los niños arriesgaban su vida estudiandola de todas formas y al acercarce soldados griegos sacaban sus perinolas y simulaban estar jugando. Es tambien una forma de enseñar a los hijos que aun cuando se juega debe tenerse en cuenta y recordar los milagros constantes y favores que D´s hace para con nosotros.

CURIOSIDADES

25 de kislev: fecha historica
el 25 de kislev es una fecha trascendental y especial ya que tuvieron lugar los siguientes acontecimientos: finalizacion de la construccion del Mishkan en los dias de Moshe, en el desierto; Inauguracion del Mizbeaj (Altar) y Hejal en la epoca de Hagay el profeta; Purificacion e inauguracion del Bet Hamikdash por los Jashmonaim.

Yehudit: la heroina
Algunos años antes de la rebelion de los Macabeos, el gobernador griego mando a buscar a Yehudit, hija del Cohen Gadol Yojanan, para poseerla por esposa. Sin mas remedio tuvo que ir. Estando a solas con el, Yehudot le dio de comer quesos y leche, lo que naturalmente produjo en el soberano sed. Yehudit le proporciono vino, lo suficiente como para enbriagarlo. En ese momento, Yehudit aprovecho la situacion y corto la cabeza del despota, llevandola al centro de la ciudad para que todos la vea, advirtiendo a los griegos lo que les esperaba si seguirian afligiendo al pueblo de Israel.
El heroico acto de Yehudit, una simple muchacha, sirvio de ejemplo para todos y constituyo el comienzo de la rebelion dle pueblo judio contra sus opresores.

El reinado de la oscuridad
El principal objetivo de los helenistas era que Israel "olvide" la Torá y su cultura. En hebreo, la raíz del verbo "olvidar" (lishcoaj) forman la palabra "joshej" (oscuridad).
El olvido de la Tora representa la peor oscuridad para el pueblo judío. Justamente, para contrarrestar la intención de los griegos, encendemos "luces", durante los ocho días de Januca, demostrando que la luz de la Tora y del pueblo de Israel sigue iluminando y esparciéndose por el mundo.

Por qué festejamos ocho días si el milagro ocurrió sólo siete?
El frasco de aceite puro alcanzaa sólo para un día y ardió ocho, en consecuencia, el milagro fue en los últimos siete días ya que el primero fue algo natural. Entonces: por qué festejamos ocho días?
Primero, el hecho de haber triunfado y recuperado el Templo representaba un acontecimiento digno de festejar. Esto ocurrió el primer día de Januca, los siguientes siete días si conmemoramos el milagros del aaceite.
También, el haber encontrado un frasco de aceite puro que haya sobrevivido al saqueo y profanación del Templo representa un milagro.
Otro motivo, si bien el aceite del primer día ardió naturalmente, sólo alcanzaba para arder durante el día, de todas formas ardió también durante la noche, sobrenaturalmente.
Además, habían colocado mechas pequeñas, dada la escasa cantidad de aceite, naturalmente la llama sería pequeña, milagrosamente fue una llama grande y durardera.
Los helenistas anularon un precepto tan preciado como el Brit Milá, que se efectúa a los ocho días del nacimiento, luego de la liberación, volvió a cumplirse esta mitzva en público y con alegría, por lo tanto es digno festejar durante ocho días.

¿Por qué "Macabeos"?
En hebreo "Macabim" (martilleros), ya que los valientes Jashmonaim comenzaron la rebelion armados tan solo con martillos.

¿Por qué "Jashmonaim"?
Hay dos explicaciones acerca del origen de la denominacion de la valerosa familia: 1)Jashmonai - persona importante (ver Tehilim (Salmo) 68); 
2) gentilicio de la ciudad Jeshmon de la tribu de Yehuda, de la que los Jashmonaim podrian ser originales.

Por qué recitamos Halel en Janucá?
Entre muchos motivos rescatamos el siguiente: Halel en Guimatatiá (comparación de la suma de los valores numéricos de las letras de varias palabras) suma 65, igual que la suma de la letras del nombre de D´s (A-onay). Es decir: la recepción del yugo Divino y el cumplimiento de la Torá merece agradecimiento y alabanza a D´s, y en Januca se recuperó la libertad para el cumplimiento de la Torá y se eliminó el malvado mandato griego y su cultura netamente adversa a la nuestra, que mejor ocasión para alabar y agradecer a D´s...

Alexander: nombre hebreo
Como mencionamos con anterioridad, el dia que Alejandro Magno llego a Jerusalem con todo su ejercito, con el fin de destruir Israel e imponer sobre sus abitantes su yugo, altos tributos, y cultura -como habia ocurrido en las demas naciones- el sabio judio Shimon Hatzadik salio a recibirlo, solo, sin compañia ni escoltas. Al verlo Alejandro, ordeno detener al bravo y sanguinario ejercito, bajo de su carroza y se posterno antel el anciano judio. Explico que el rostro de Shimon Hatzadik se le aparece antes de cada batalla asegurandole el triunfo. Asi fue que por este merito no destruyo Eretz Israel y, aunque la tomo de manos de los persas, le otorgo plena libertad.
Ese fue un motivo de gran alegria, tal es asi que los sabios decretaron que todos los niños que nacieran en ese dia de fiesta, serian llamados Alexander (Alewjandro), en honor al rey griego. 
Desde ese momento, Alexander es un nombre hebreo mas...

Por que "Jashmonaim"
De las letras de la palabra

Januca y el Mashiaj
De las letras de la palabra Mashíaj se forman las palabras: Madlikim Shemonat Ieme Januca (Encendemos luces los ocho días de Januca). Asi como los Jashmonaim encendieron las luces en la reinaguracion del Bet Hmikdash, quiera D´s que nosotros tengamos el mérito de hacerlo tambien en el Bet Hamikdash reconstruido con la llegada del Mashiaj. Amen.

ORDEN DE LA TEFILA EN JANUCA
Se reza Shajarit como todos los días, intercalando el párrafo "Al Hanisim" (por los milagros) en la Amidá. Luego de la Jazará (repetición en voz alta de la Amidá por el Jazán), Se dice Halel completo y, luego, Jatzí Kadish, Se saca un Sefer Torá (no se dice Berij Shemé) del que tres personas leen de la perashá "Korbanot Hanesiím" el fragmento relativo al día. Luego de la lectura se dice Jatzí Kadish, Ashre, "Uba leTzión" y se continúa como todos los días. Se dice, Kadish Titkabal y se regresa el Sefer Torá al Hejal. En Shir shel Yom, se omite la frase "hashir shehayú halviim omrim al haduján". Luego del Shir shel Yom se agrega "Mizmor Shir Janucat habayt LeDavid". Luego "Hoshienu", Kadish Yhé Shelamá, concluyendo como todos los días.

חג חנוכה שמח

Happy Chanukah

Feliz Januca

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אשׁר

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PERASHAT VAYESHEB:"Cómo convertir sueños en realidad" JANUCA SAMEAJ!!!

בס"ד

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PERASHAT VAYESHEB
(Y residió)

(Bereshit/Génesis 37:1 – 40:23)

Haftarat Vaieshev
Amós 2:6 - 3:8

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

David ben Maira

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 16 Diciembre, 2011	Encendido de velas a las: 17:29
Shabat, 17 Diciembre, 2011	Shabat concluye: 18:21

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 16 Diciembre, 2011	Encendido de velas a las: 17:21
Shabat, 17 Diciembre, 2011	Shabat concluye: 18:13

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 16 Diciembre, 2011	Encendido de velas a las: 17:41
Shabat, 17 Diciembre, 2011	Shabat concluye: 18:33

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Iaakov Avinu se establece con su familia en la tierra de Canaan. De entre todos sus hijos, el Patriarca ama mucho a Iosef, el hijo de su vejez, y le regala una prenda de seda multicolor; despierta los celos de sus hermanos. Iosef los enoja aún más al contarles sus sueños proféticos, el primero sobre doce gavillas de trigo, once de las cuales se inclinan ante una (representando a los once hermanos prosternándose ante él), y el segundo con el sol, la luna y once estrellas inclinándose también ante él (en clara alusión a la familia de Iosef). Los hermanos juzgan severamente a Iosef y lo condenan a morir. Mas cuando Iosef llega a Shejem, en donde los hermanos están trabajando, todos siguen el consejo de Reubén y lo arrojan a un pozo en lugar de matarlo (la intención secreta de Reubén era liberarlo más tarde). Iehuda finalmente influye sobre sus hermanos para sacarlo del pozo y venderlo a una caravana de ismaelitas. Cuando Reubén regresa y encuentra el pozo vacío, rasga sus ropas en señal de duelo. Los hermanos manchan la ropa de Iosef con sangre de un cabrito y la llevan ante su padre Iaakov, quien cree así que su hijo ha sido devorado por animales salvajes, llorando amargamente y sin consuelo.

En tanto, los Ismaelitas venden a Iosef como esclavo en Egipto y tras varios cambios de mano es vendido finalmente a Potifar, funcionario del Faraón. El hijo mayor de Iehudá, Er, muere sin descendencia luego de haber impedido siempre a su mujer Tamar tener hijos, para que no perdiera su belleza con la maternidad. De acuerdo a la ley de Iebum (levirato), el segundo hijo de Iehudá, Onán, se casa con Tamar, pero también el fallece en circunstancias parecidas a las de su hermano. Cuando la esposa de Iehuda muere, Tamar decide concebir un hijo de Iehuda, pues proféticamente sabe que de Iehudá provendrá la dinastía davídica y el Mashíaj (Mesías).

Mientras tanto, Iosef es ascendido de posición en la casa de su amo. La mujer de Potifar se siente atraída por su belleza y al no ser correspondida decide acusarlo falsamente de intento de seducción, haciendo que Iosef sea encerrado en el calabozo. Dentro de la prisión, Iosef interpreta con exactitud los sueños de dos sirvientes del Faraón. A uno de ellos, ministro encargado de las bebidas del Faraon, le predice que va a volver a la corte y a su anterior función, y al segundo, el panadero, le predice que va a ser colgado. Iosef pide al ministro de bebidas, antes de que éste sea liberado, que interceda por él. Pero tan pronto como sale, el ministro de bebidas real ignora su pedido.

2-SABE ANTE QUIEN ESTAS DE PIE

“Y sucedio que despues de estas cosas, transgredieron el copero del rey de Egipto y el panadero, ante su amo, el Rey de Egipto” (Bereshit 40:1)

Cierta vez encontro el Saba de Kelm una pequena astilla de madera en una rebanada de pan. El hecho le recordo inmediatamente lo que sucedio con el jefe de panaderos quien fue enviado a prision y luego colgado por un “pecado” parecido. En contraposicion a lo que se le hizo al jefe de panaderos en Egipto, a este que amaso el pan en que encontro el Saba de Kelm la astilla, no se le hizo absolutamente nada. Pregunta el Saba (segun figura en el libro Or Rashaz) cual es la causa de esa enorme diferencia entre las consecuencias de dos hechos entre los cuales no existe aparentemente ninguna desigualdad?

Es que el Jefe de Panaderos fue capturado por una astilla encontrada en la comida DEL REY. Por eso se lo condeno a morir. En cambio en un hecho como este, ocurrido a un hombre comun, casi ni hay consecuencias.

Como debe entonces la persona temer por esas “astillitas de madera” encontradas dentro de su ser, cuando se presenta ante el Rey de Reyes Bendito Sea! Cada transgresion que junto con la devocion y las buenas acciones forman parte de la conducta de todo hijo de Israel, aun aquellas pequenas cosas a las que no se prestan atencion, considerando que es ante el Supremo Rey que se exhiben, siempre se debe pensar en sus consecuencias.

Respecto al Jefe de Panaderos hay lugar a suponer que la falta ocurrio por error, lo que por supuesto ya es de por si muy grave, pues debia tener en mente ante quien servia y cuidarse excesivamente de no cometer errores. Para el servidor de un rey no hay excusa posible para las fallas. Su atencion y cuidado debe ser grande, muy grande.

Asi tambien entonces debe ser nuestro comportamiento. Cuidemosnos de errores por negligencia, tanto en faltas frente a nuestro projimo como ante el Creador. Aunque la sociedad actual preconice el desenfado y la falta de control, nada debe ser “light” en nuestra conducta. Nuestra vida es una gran hoja de examen en donde se van anotando las clasificaciones. Tratemos de lograr altas notas!

3-LA ENVIDIA

El Midrash Tanjuma cita el siguiente dicho de nuestros sabios: “Observen las acciones del Todopoderoso, temible su proceder con las personas…”
Dice Rabi Iudan: El Todopoderoso debía cumplir con el decreto que había pactado con Abraham, nuestro patriarca, “Debes saber que peregrinos serán tus hijos en una tierra que no les pertenece y los esclaizaran, y luego saldrán con una gran riqueza”.
Este pacto debía efectivizarse con la esclavitud en Egipto, que todos conocemos.
¿Pero cómo hacer para que esto suceda? ¿Cómo provocar que Iaacob emigre a Egipto con sus hijos? Varios fueron los móviles que en su conjunto derivaron el viaje a Egipto y todo lo que luego sucedió.

Por un lado Iaacob ama más a Iosef que a sus otros hijos, los hermanos reaccionaron envidiandolo y odiándolo. Se producen los sueños que en este caso, no son otra cosa que profecías que luego se cumpliran. Más envidia aún de sus hermanos.
Iosef esta tranquilo al lado de su papá, repentinamente, sin motivo alguno y aparente, Iaacob le pide que vaya a ver como están. ¿Qué le preocupaba tanto? ¿Acaso temía por ellos? Eran fuertes y adultos para cuidarse solos !! ¿Y que podía eventualmente hacer un joven de 17 años?
¡Qué temible D”s! Haciendo tejer la red que finalmente deriva en la esclavitud del Pueblo Judío!

Luego vino la venta y la esclavitud de Iosef. Posteriormente fue puesto preso, explica sueños de 2 ministros, desifra también el sueño del faraón, es nombrado Virrey y al final de todo: Iaacob y todos sus hijos y familia baja a Egipto. Ya falta poco para comenzar la esclavitud pactada con Abraham Abinu, que deriva en la posterior salida y recibimiento de la Torá, en el Monte de Sinai.

Dice el Abarbanel: Iaacob tenía libre albedrío de hacer como él quiera pero el destino esta en manos de D”s. Iaacob sólo eligió los medios. Así aún las personas hubieran reaccionado diferente, la esclavitud sucedería. Lo importante es elegir el medio correcto, adecuado y conveniente.
La envidia y el odio de los hermanos provocó la esclavitud, fue el medio elegido. Dura advertencia para las generaciones futuras, sobre la consecuencia del medio elegido.
Dice el Natzib: el decreto se hubiera efectivizado de una forma u otra, pero la Torá nos relata el odio y la envidia para enseñarnos que esto puede y son detonantes de muchos males.
Dice el Maharal: La Torá nos enseña que toda persona u objeto que es individualizado y elevado por encima de los demás despierta sentimientos de envidia y odio.
Por ello, cuanto debemos fomentar en nosotros mismos y en nuestros hijos y gente que nos rodea un comportamiento de humildad y sencillez, bases de muchas cosas buenas

Publicado en Sucat David

Nuestra influencia (por Rab Isaac Benarroch)

Los hermanos de Yosef querían matarlo, pero Yehuda los convenció de salvar la vida de Yosef y en su lugar los convenció de venderlo como esclavo. Esto, pensó él, será una salvación parcial[1]. Sin embargo, los hermanos Yehudah le quitaron su liderazgo cuando vieron la angustia de su padre. Ellos dijeron: “Tu dijiste que le vendiéramos. Si hubieras dicho que lo dejáramos ir, te habríamos escuchado” [2]. Al ver la angustia y el dolor de su padre los hermanos culparon a Yehuda por la decisión de vender a Yosef. “Es todo culpa tuya”, dijeron. “Si nos hubieras dicho que lo liberásemos y llevarlo a casa de nuestro padre, te hubiéramos escuchado” [3].

¿Es esto cierto? Su ira había llegado a tal punto que sintieron que de acuerdo a la Halajá (la ley) sus acciones estaban justificadas. Le habrían dado a Yosef la oportunidad de salvarse? Yehuda sentía que si hubiera pedido un perdón total para Yosef, habría sido negado por completo ya que pensaba que “si uno trata de obtener demasiado, va a terminar con nada”[4]. Por lo tanto el considero como mejor opción vender a su hermano como esclavo. Pero Yehuda cometido un grave error al subestimar la influencia que el ejercía sobre sus hermanos si él hubiese presionado para tomar otra decisión ellos lo hubieran escuchado. Puesto que no lo hizo, los hermanos lo culparon por el dolor de Yaacov y por lo tanto, le quitaron su liderazgo.

El Jafetz Jaim explicó las ramificaciones de esta cuestión con el siguiente ejemplo[5]; En un pequeño pueblo en la Rusia zarista hubia un judío que falsificaba dinero en secreto en su sótano. Su “negocio” prosperó y se convirtió en un hombre rico, pero finalmente la policía descubrió su negocio. Fue detenido y condenado a una pena de prisión en Siberia. Mientras era llevado, con los brazos y las piernas atadas con grilletes de hierro, pidió que se le permita unas palabras con el rav de su ciudad. Su pedido fue concedido y el Rav fue a hablar con él.
Cuando vio al Rav le gritó: “Usted es el culpable de la situación en que ahora me encuentro! Usted sabía lo que yo estaba haciendo. ¿Por qué no me reprendió por mi comportamiento? Si me hubiera llamado la atención por mis actividades ilegales, habría dejado de hacerlo. Es todo su culpa, y ahora me están enviando a Siberia! ”
El Jafetz Jaim concluyó haciendo hincapié en la enorme responsabilidad que tiene un rav de reprender a su compañeros Judios por conductas inapropiadas. Por supuesto, esto debe hacerse de una manera que la persona acepte la reprimenda y no se sienta avergonzada. Pero si el rav se hace la vista gorda de las conductas impropias de las personas en su comunidad, ellos más tarde le culparan por tolerar su conducta pecaminosa. Estos reproches serán menores en comparación con las acusaciones en el mundo venidero, cuando los pecadores lo culpen por los infinitos castigos que ellos sufrirán.

El Jafetz Jaim practicaba lo que predicaba. En un pequeño pueblo cerca de Radin, el mikve necesitaba de reparaciones urgentes. El Jafetz Jaim escribió a los líderes de la comunidad instándolos a recaudar el dinero necesario para arreglarlo, pero nadie respondió a su pedido. Después de una serie de apelaciones, a pesar de su avanzada edad, el Jafetz Jaim decidió hacer el viaje hasta el pueblo y convocó a una reunión comunal en la sinagoga.
Cuando la gente se había reunido, les dijo: “Amigos míos, saben que soy ya un hombre viejo, y no sé cuántos años más me serán concedido en este mundo. Llegará el día que tenga que presentarme delante del tribunal celestial, y me pedirán cuentas por mis acciones. Me dirán: ‘Israel Meir, si sabías que había una comunidad cercana a Radin no tenían un mikve en funcionamiento, ¿Qué hiciste al respecto? “Yo voy a decir que pedí ayuda a la comunidad para reparar el mikve, e incluso hice el viaje pesar de mi condición debilitada para tratar de convencerlos, pero ellos se negaron rotundamente. Por lo tanto, mis amigos, voy a pedir a todos los asistentes a esta reunión que firmen un documento que acredite su nombre y el hecho de que les pedí reparar el mikve pero mi pedido fue rechazado. Este documento lo voy a presentar en la Corte Celestial en el día de mi juicio … “No es necesario decir que los miembros de la comunidad escucharon su discurso y juntaron el dinero para reparar el mikve.
Mucha gente no se da cuenta de la magnitud de su influencia que tienen sobre los demás. Sienten que no tienen el poder de persuasión sobre sus amigos laicos o vecinos para acercarlos más a vivir una vida de Torá y mitzvot. Si ellos dejaran a un lado la excesiva humildad o el sentido de ser inadecuados, verían su sorpresa el éxito que pudieran lograr con sus amigos y allegados. Es evidente que la salvación solo se encuentra donde hay una guía[6]. Existen muchos consejos y métodos de probada eficacia que se puede aprender para atraer a otros a la Torá y las mitzvot.
Prashat Veyeshev es por lo general leída en el Shabat que precede a Janucá. Los Jashmonaim eran un pequeño grupo de Cohanim totalmente inexperto y sin experiencia en los caminos de la guerra. Sin embargo, ejercieron una gran influencia sobre todo el pueblo judío que trajo consigo un milagro que ha inspirado los corazones de innumerables Judios durante más de dos mil años.
Cada uno de nosotros puede hacer la diferencia en la vida de quienes nos rodean. Todo lo que tenemos que hacer es intentarlo.

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[1] See Gemara Gittin 56b.

[2] Rashi on Bereshit 38:1.

[3] Based on Midrash Rabba 42:3.

[4] Gemara Rosh HaShana 4b.

[5] Chafetz Chaim al Ha Torah, p. 125.

[6] Proverbs 11:14.

"Cómo convertir sueños en realidad"

Nos encontramos en la semana de Januca, en donde recordamos el milagro que sucedió hace 2.129 años, luego que los Iehudim bajo el liderazgo de una familia llena de fe -los Jashmonaim- derrotaran y expulsaran de Ierushalaim al ejército griego, que se había propuesto asimilar a los judíos prohibiendo la observancia de la Torá y forzándolos a cometer prácticas idólatras de la Grecia pagana. La Menorá, el candelabro que representa la Presencia Divina, fue nuevamente encendida con una vasija de aceite que se encontró en el Bet Hamikdash y que no había sido impurificada. El aceite que normalmente hubiera alcanzado para una sola noche, en forma milagrosa ardió durante ocho días hasta que se pudo elaborar un nuevo aceite puro.

Intentemos encontrar una relación entre el milagro de Januca y la Perasha de esta semana que siempre acontece en esta festividad. Cuando los hermanos de Iosef habían ido a pastorear las ovejas en Shejem, Iaacob Abinu le ordenó a Iosef: "Ve ahora, observa la paz de tus hermanos y de las ovejas y tráeme la noticia" (Bereshit 57). Iosef sabía que sus hermanos lo odiaban por los sueños proféticos que él había tenido y que significaban que en el futuro sería Iosef el que gobernara sobre los hermanos: todas las parvas se posternaban frente a la parva de Iosef; el sol, la luna y once estrellas se arrodillaban frente a él simbolizando lo que sus hermanos le reclamaron: "¿acaso reinarás sobre nosotros?". Iosef no hizo cálculos, aceptó la orden de su padre Iaacob y pese al peligro que implicaba esa obediencia, se dirigió al encuentro de sus hermanos. No los encontró en Shejem y podía haber dado por cumplida su obligación, sin embargo se preocupó por investigar a dónde se habían dirigido y finalmente los encontró en Dotan. ¿Cúal fue su pago por cumplir con tanto esmero el precepto de respetar a su padre? Sus hermanos decidieron en principio aprovechar la oportunidad para matarlo, pero luego escucharon la sugerencia de Reuben, el mayor de ellos: "no derraméis sangre, arrójenlo en ese pozo que está en el desierto y la mano no tendáis a él". Finalmente lo arrojaron en un pozo lleno de serpientes y escorpiones, pero cuando una caravana de ismaelitas pasó por el lugar con su cargamento de perfumes e inciensos, decidieron sacarlo del pozo y venderlo como esclavo. Después que los ismaelitas lo revendieron a otras caravanas de comerciantes de Midian, el último destino de Iosef fue Egipto, y fue esclavo de Potifar, jefe de los matarifes del Faraón.

Cualquier ser humano hubiera pensado: "¿Para qué le hice caso a mi padre? ¡Por actuar con rectitud recibí estos sufrimientos!". Iosef Hasadik no pensó así. Sabía que no existe la casualidad sino que todo lo que sucede está manejado por las "manos" de Di-s y la persona debe cumplir su misión sin esperar el pago inmediato de su actitud.

Pero las pruebas continuaron. La casa de Potifar fue bendecida por Hashem en mérito a la presencia de Iosef, quien fue nombrado por su amo como administrador de todos los bienes de Potifar. Iosef -un joven de diecisiete años y de una belleza especial- fue provocado por la mujer de Potifar día tras día, pero Iosef se mantuvo en su comportamiento puro y honesto. En una oportunidad en donde nadie se encontraba en la casa de Potifar y al negarse nuevamente a pecar con la dueña de casa, Iosef fue acusado por ésta de haber intentado seducirla y Potifar envió a Iosef a la cárcel junto al resto de los presos del Faraón. Iosef tampoco se arrepintió en ese instante de su comportamiento, sabía que era preferible sufrir durante años en la cárcel antes que ser perverso frente a los ojos de Hashem aunque sólo fuera por un momento.

Luego de doce años de sufrimientos llegó la oportunidad de la salvación. El Faraón tuvo un sueño que nadie sabía interpretar. Escuchó que en sus cárceles había un joven hebreo que explicaba los sueños con una seguridad absoluta. Iosef a los treinta años escuchó cómo el Faraón le decía: "Yo supe sobre ti diciendo que escuchas un sueño para interpretarlo" (Bereshit 41). Cualquier ser humano no hubiera desperdiciado la oportunidad de salir de la cárcel y le hubiera respondido: "¡Sí! Tengo esa cualidad". Iosef, por el contrario, continuó con su actitud honesta y humilde y aprovechó la ocasión para educar al Faraón: "No está en mis manos, es Hashem el que responderá al Faraón". Iosef mantuvo su integridad pese a que hasta ese instante sólo le había traído problemas y sufrimientos. No le importó, confiaba en que la verdad triunfaría tarde o temprano. Precisamente, el Faraón lo designó como virrey de Egipto -que se transformó en la potencia mundial de entonces- y gobernó durante ochenta años a Egipto. En un instante todo se aclaró: era Hashem quien manejaba los hilos para que luego Iaacob Abinu descendiera a Egipto con toda su familia con honor y respeto, al tener a su hijo como gobernador. Se cumpliría así la palabra que Hashem le había dicho a Abraham: "porque peregrina será tu descendencia en una tierra extraña" (Bereshit 15).

La actitud de Iosef es similar a la de los Jashmonaim, quienes fueron a pelear contra un ejército superior tanto numéricamente como desde el punto de vista de la preparación militar para una guerra. Pero ellos sabían que los decretos que los griegos habían impuesto: no respetar las festividades ni el Shabat, no realizar la circunsición a los niños y no permitir la purificación de las mujeres en el Mikve, hubieran exterminado al pueblo de Israel primero espiritual y luego físicamente. No había más solución que pelear, aunque el triunfo sólo sucedería si ocurriera un milagro. No importaba, se debía hacer lo que estaba a mano sin hacer cálculos ni cuentas. El resto le correspondía a Hashem y finalmente el Todopoderoso hizo el milagro: "los poderosos cayeron en manos de los débiles, los numerosos en manos de la minoría" (Al Hanisim).

Los Jashmonaim tenían la posibilidad de convertirse al helenismo. Los griegos no atacaron, en principio, físicamente a los judíos, sino que buscaron la asimilación del pueblo. Nosotros normalmente asociamos el milagro de Januca recordando el aceite que duró ocho días. Pero hubo un milagro mucho mayor aún y fue la guerra misma, ya que los Jashmonaim no tenían chance alguna frente al ejército griego. Sólo que la verdad no se tapa con la fuerza bruta. ¿Para qué encendieron la Menorá en la primera noche si de todas formas tenían que transcurrir siete días en los que no podrían encender? Podemos explicarlo de dos formas. En principio que hicieron lo que podían hacer; el primer día podían encender y lo hicieron sin importarles que durante siete días no lo harían. Otra vez el mismo concepto: no hacer cuentas ni cálculos, sólo cumplir la voluntad de Hashem. Pero también podemos decir que ellos esperaban el milagro del aceite, sabían que la historia es tergiversada con el correr de los años y si no hubiese durado el aceite los ocho días, quizás hoy explicaríamos que eran valientes o que sabían tácticas de guerra especiales con las que triunfaron. Por eso sucedió el milagro del aceite, para que no se cambie al otro milagro que existió: el de la guerra misma.

El Talmud Sucá concluye con un suceso que aconteció en la época en que los griegos profanaron el Bet Hamikdash. Una mujer llamada Miriam bat Bilga renegó su fe y se casó con un oficial del ejército griego y despreció el altar dándole puntapies y diciendo: "¡Lobo, lobo!, hasta cuando consumes el dinero de Israel (por los sacrificios que se hacían en él) y no los ayudas en el momento de apremio". Cuando los Jashmonaim recuperaron el Bet Hamikdash, los Jajamim de la generación multaron con tres penas a la familia Bilga por el comportamiento que había tenido esa mujer. Podríamos pensar que -finalmente- lo que Miriam bat Bilga había dicho en su momento era verdad. ¿Por qué la castigaron? Y aún más, ¿qué culpa tuvo su familia? Para comprender la respuesta debemos tener la claridad de diferenciar cómo analiza los sucesos de la vida alguien con fe y quien no la posee. Quien cree que el mundo responde en forma automática y que todos los problemas se solucionan cuando se cumple la voluntad de Hashem se equivoca. Puede ser que así suceda, pero en muchos casos la claridad aparece después de un tiempo y en otros sólo la veremos en el mundo venidero. Miriam Bat Bilga no tuvo fe, quiso una respuesta automática y no la encontró. Por eso renegó su fe. Si hubiera esperado unos años, hubiera observado cómo en forma milagrosa un puñado de hombres destruía el poderoso ejército griego. Ese "lobo" al que ella había criticado, finalmente trajo la salvación. Sólo que ella no tuvo la paciencia de saber esperar. El Talmud mismo responde a la otra pregunta que formulamos: "lo que un niño habla en la calle, es porque lo escuchó de su padre o de su madre". O sea que si ella llegó a despreciar de ese modo el altar sagrado, es porque sus padres no lo habían respetado tampoco.

Quizás por eso la fiesta de Januca acontece en esta Perasha llena de sueños. El milagro de Januca era un sueño, pero los sueños se transforman en realidad. ¿Cómo? Haciendo lo que cada uno debe hacer sin esperar resultados inmediatos. Es lo mismo que sucedió con Iosef como explicamos anteriormente. Hay muchas cosas que suceden y que no podemos comprender. No nos preocupemos, tampoco los Jashmonaim entendían lo que sucedía. Sólo hicieron lo suyo y el milagro llegó, dejándonos el ejemplo para nuestra vida diaria. La Mizva del encendido de las velas de Januca es al anochecer, o sea, cuando está oscuro y no se observa una salida lógica, debemos en principio encender. Luego se cumplirá la segunda bendición: "que hizo milagros con nuestros antepasados en aquella época y en estos días".

Los Jashmonaim eran pocos y pelearon contra todo lo que se oponía a las bases de la Torá. Quizás en proporción -a pesar del cambio vivenciado en el mundo en los últimos años- los que nos acercamos al cumplimiento de la Torá somos pocos en comparación con nuestros hermanos que están alejados de ella. No importa, ya Hashem nos dice en la Torá: "No porque son mayoría entre las naciones los eligió Hashem, ya que ustedes son la minoría entre las naciones" (Debarim 7). Precisamente todo lo valioso no es numeroso. El oro tiene valor porque se lo encuentra en poca cantidad. Si bien las aguas ocupan las 2/3 partes de mundo, sólo una pequeña parte de ella es apta para la vida. Los que hoy cumplimos con la Torá somos los Jashmonaim de la actualidad. ¿Dónde están aquellos que hace dos o tres generaciones intentaron buscar caminos extraños a nuestras raíces? En la mayoría de los casos no dejaron descendencia dentro del judaísmo ya que se asimilaron ellos o sus hijos. El futuro será similar.Los que hoy nos aferremos a la Torá y Mizvot tendremos la esperanza de seguir perteneciendo al pueblo de Israel junto a nuestra descendencia.

Que todos nuestros hermanos participen de la verdadera Torá. El pueblo de Israel es comparado con la nuez. Si bien es difícil sacarla de su cáscara a diferencia de otra fruta e inclusive es necesario traer un martillo y golpearla para poder conseguir el fruto, posee una ventaja especial ya que no se ensucia por dentro y el fruto queda íntegro. A veces, lamentablemente, el pueblo de Israel recibe golpes como también la nuez los recibe, pero finalmente el corazón puro de todo judío puede florecer. Sólo debemos -como Iosef y los Jashmonaim- hacer lo nuestro. Hashem hará el resto.

http://masuah.org/vaiesheb_f.htm

“Empero Israel amaba a Iosef mas que a todos sus hijos, ya que era para el, EL HIJO DE SU ANCIANIDAD...” (Genesis 37:3)

“Dijo Rav: No muestres preferencia por alguno de tus hijos. Tratalos a todos por igual. Pues observa que Iaacov -nuestro patriarca- regalo una tunica muy especial a Iosef, y provoco de esa manera los celos del resto de los hijos y ello fue la causa de que nuestros padres descendieran a Egipto”.

(Talmud Babli, Shabat 10 b)

Escribe Rashi -Rabi Shelomo Itsjaki- en su comentario: “Hijo de su ancianidad”: que le nacio en tiempos de su vejez”. Se preguntan acerca de esto los Sabios de Israel: ¿Acaso no era BINIAMIN el mas joven entre los hijos de Iaacov? Y mas aun: ¡era 8 anos menor que su hermano Iosef! (Pues, despues del nacimiento de Iosef, trabajo Iaacov otros 6 anos junto a Laban y otros 2 anos tardo en su camino de retorno a la casa paterna, y todo esto acontecio antes que hubiera nacido Biniamin). De todo lo antedicho, seria mas justo llamar a BINIAMIN como “Ben Zekunim” -hijo de la ancianidad-, y no a Iosef.

Sin embargo, aseveran nuestros Maestros, todos los hijos de Iaacov, a excepcion de Biniamim, nacieron sucesivamente en un lapso de 6 anos y unos meses, puesto que Lea le fue dada a Iaacov despues que el hubo trabajado para Laban -su padre- por espacio de 7 anos; y durante los 7 anos subsiguientes le nacieron a Iaacov 11 hijos y una hija.

Pero, despues del nacimiento de Iosef, no le nacio otro hijo a Iaacov, a lo largo de un periodo de por lo menos 8 anos. Y durante todo ese lapso llamaban a Iosef “hijo de la ancianidad”, dado que era el mas joven entre los hermanos, hasta que nacio su hermano Biniamim. Por lo tanto, “Hijo de la ancianidad” fue el sobrenombre de Iosef todos los anos de su vida, de modo que nadie transfirio dicho “apodo” a su hermano mas joven.

Dentro de ese mismo espiritu, escribe RASHBAM (Rabi Shemuel ben Meir: 1080-1158, nieto de Rashi): “Hijo de la ancianidad, pues fue el ultimo de los 11 hijos. Y Biniamin no nacio sino despues de un lapso prolongado de tiempo; y mucho antes que hubiera nacido Biniamin, era Iosef para su padre el “hijo de la ancianidad” y comenzo a amarlo”.

El exegeta espanol, RABI ABRAHAM IBN EZRA (1089 - 1164) senala en su comentario, que “era adecuada la denominacion de “hijo de la ancianidad” para Iosef, pues su padre LO VIO NACER cuando tenia 91 anos de edad”. Y agrega Ibn Ezra: “Tambien su hermano Biniamin fue llamado “nino de la ancianidad” (Cap. 44:20), y luego de estos 2 hijos (Iosef y Biniamin) NO TUVO IAACOV MAS DESCENDIENTES”.

Esta apreciacion no es compartida por RAMBAN (Rabi Moshe ben Najman -Najmanides-, 1194-1270), quien advierte que “todos los hijos de Iaacov le nacieron en su ancianidad, siendo los hijos mas jovenes de Lea -ISAJAR y ZEBULUN- mayores que Iosef tan solo UNO o DOS ANOS (!!)“. De acuerdo a Ramban, merecio Iosef tal denominacion, por el rol especifico que le fue concedido en la casa paterna. Y asi lo expresa en su comentario al versiculo: “Era costumbre que los ancianos tomasen a uno de sus HIJOS MAS PEQUENOS para que le sirviera y atendiese, siendo ese hijo su apoyo permanente, no separandose nunca de el. Ese hijo era llamado “HIJO DE LA ANCIANIDAD”, dado que le dispensaba toda la ATENCION NECESARIA EN LA VEJEZ. Y he aqui que tomo Iaacov a Iosef para esta funcion, y estuvo Iosef junto a su anciano padre siempre, y por eso no pastoreaba con el ganado cuando sus hermanos lo hacian lejos del hogar”.

De acuerdo a esta idea, la condicion de “Ben Zekunim” de Iosef, le fue concedida por su protagonismo para con su padre, sin importar su edad en relacion con el resto de sus hermanos. Por ello, aun cuando hubo nacido Biniamin -el mas pequeno entre los 12 hijos- , tal condicion no le “fue retirada”.

Para Rabi ABRAHAM SABA, autor del “Tseror haMor”, el apodo de “Ben Zekunim”, hace alusion a Iosef adjetivandolo como JAJAM, SABIO, idea sostenida tambien por UNKELOS, que en la traduccion ARAMEA DEL TEXTO BIBLICO, traduce “Ben Zekunim” como: BAR JAKIM, un ser de profunda sabiduria.

Por ultimo, Rabi SHIMSHON RAFAEL HIRSCH, sostiene en una interesante posicion que “Israel -NO IAACOV- vio en Iosef al ELEGIDO entre los hijos, pues “hijo de la ancianidad era para el”, EL SE VEIA REFLEJADO EN ESTE HIJO Y VOLVIENDO A VIVIR; en Iosef, pudo ver el HEREDERO ESPIRITUAL de todo cuanto habia realizado en su vida”.

Creemos haber satisfecho la curiosidad que nos presenta nuestra parasha, pero a su vez: ¿Cual de todas estas definiciones se acercaria a nuestro propio vinculo con nuestros propios hijos?

Pensemoslo. Pero como dijo Rav, con inteligencia: tratando a todos por igual. Aunque depositamos en cada uno de ellos distintas expectativas. Cada hijo es una historia QUE NO SE REPITE. ES UNICA. COMO TODO HIJO.

(Genesis Caps. 37:1 - 40:23)

Haftara: "Co amar HaShem..." (Profeta Amos, Caps. 2:6 - 3:8)

“Los suenos, son una sesenta ava parte de una profecia...” (Talmud Babli, Tratado de Berajot 57 b)

“Un sueno, si bien puede cumplirse parcialmente, no podra verse cumplido en forma absoluta".(Talmud Babli, Berajot 55 a)

“Un sueno que no es interpretado, es como una carta que no ha sido leida..." (Talmud Babli, Tratado de Berajot 55 b)

¿Podriamos imaginarnos alguna vez que salga una ley en algun pais del mundo, donde se prohiba sonar?? Creo, que en la literatura mundial existen situaciones literarias o novelescas que nos van a relatar acerca de personas que han sido encarceladas por sonar o vaticinar cosas, que la sociedad o el grupo estimaban nefastos, perniciosas o simplemente molestas por no ser convencionales...

Pero, no nos preocupa la literatura, no nos preocupa la ficcion, no nos preocupa la fecunda imaginacion de autores y literatos que recorren el mundo de lo inimaginable, para ofrecernos cosas de impacto literario.

Hoy les queremos contar una historia escrita en un libro, que no tiene autor, ni paga derecho de autores, que todo el mundo puede leer, criticar, representar y aun mas: VIVIR DE ACUERDO AL MISMO, gratis, materialmente hablando: gratis...

Este libro es el Tanaj (Biblia) y esa historia, es la historia de Iosef, insertada en la Tora en la parasha que leeremos manana.

Iosef era un joven de 17 anos y comete un "crimen alevoso": SUENA... ¿Nos imaginamos que crimen es ese, SONAR A LOS 17 ANOS ????

Y su padre lo ama, como todo padre a todo hijo, manifiesta su amor y afecto como todos nosotros lo hacemos: un regalo a veces...En este caso: "KETONET PASIM" -una tunica ornamentada-. Los colores de esta tunica de Iosef perturban a sus hermanos. LOS SUENOS DE IOSEF, ENFERMAN A SUS HERMANOS. Empiezan al principio a odiarlo y despues son presas de celos fuertes, hasta tal punto que dice la Tora: ..."Ve-lo iajelu davero le-shalom", -"y no pudieron hablar con el en paz"-.

Rashi dice que los hermanos eran hombres sinceros, ya que lo odiaban -por lo menos se lo manifestaban en la cara- y no hablaban con el y no tenian: "ajat ba-pe ve-ajat ba-lev", -una palabra linda cuando estoy frente a ti, y pensamientos destructivos cuando estoy a tu espalda-...

Aparentemente, este comentario de Rashi tiene una aceptacion muy grande. Muchos jovenes y adultos piensan lo mismo: Ya que te odio, te lo manifiesto, pues odiar y no manifestarlo es una hipocresia.

Todo perfecto en el plano teorico. El comentario de Rashi estaria a prueba de error, de no ser por una interpretacion de un maestro del jasidismo - Rabi Pinjas de Korets, un gran moralista entre los jasidim de Europa Oriental - que dice: ..."El problema que yo tengo, cuando debo hablar acerca de Parashat Vaieshev es el siguiente: Cuando me toca hablar sobre la primera parasha de Bereshit, no tengo dificultades, hay un personaje bueno y otro malo: Cain y Hevel; Noe y su generacion -corrupta y violenta-; Lot (el sobrino de Abraham y portador de sus virtudes) frente a la sociedad perversa de Sodoma y Gomorra; Itsjak e Ishmael; Iaacov y Esav, etc... Y todo esta bien. La gente siempre esta contenta, el bueno siempre gana, el malo siempre pierde. Pero cuando me toca hablar de Parashat Vaieshev, cuando el tema principal son los hijos de Israel, LOS QUE FORMARAN LAS 12 TRIBUS DE ISRAEL, me siento incapaz de presentar el problema de Iosef -COMO EL BUENO - y los hermanos, LOS MALOS. Yo no puedo dividir al pueblo. Yo no debo tipificar a mi comunidad: los mejores y los peores..."

A mi no se me debe ocurrir nunca -ruego a D's-, entrar en ese ejercicio destructivo, pensando: ¿Quienes son la mejores personas de esta comunidad y quienes las peores? Eso es el fin. Puede haber si personas que piensen como yo y personas QUE NO PIENSAN TODO EL TIEMPO COMO YO...

"Ve-lo iajelu davero le-shalom"... El drama es, segun un comentarista de la Tora, que ellos, los hermanos de Iosef no PODIAN HABLAR Y POR ESO NO HABIA PAZ...

"Lo iajelu le-daber, lajen lo haia shalom...". No podian, no quiere decir que estaban impedidos fisicamente para ello, o que alguien lo prohibia. NO ERA PROHIBIDO HABLAR, SOLAMENTE ELLOS NO PODIAN SUPERAR LAS BARRERAS IMAGINARIAS QUE ELLOS MISMOS HABIAN CONSTRUIDO, REPRESENTADAS -EN EL RELATO-, POR LOS "PASIM" DE LA TUNICA; LOS LISTONES -RAYAS-, o "barreras" que tenia la tunica de Iosef.

Iosef hablaba, pero en mi opinion personal, el error de Iosef era que hablaba todo el tiempo -y exclusivamente- de sus suenos. "BAAL HA-JALOMOT", como lo llamaron sus hermanos de frente a la venganza.

No esta prohibido sonar, pero el sonador tiene que tener en cuenta, a la gente que no tiene esa capacidad, porque sino las distancias se haran CADA VEZ MAS INSALVABLES...

Y en realidad, en la parasha eso es lo que ocurrio. Los hermanos se alejan de la casa. Se van a pastorear por los campos. "Naseu mi-ze...", se han trasladado de esto, segun el texto. “Esto", "ze", para los interpretes quiere decir: de la hermandad, la fraternidad. Se han ido. Estan lejos de ser hermanos a partir de ahora. Iosef por mandato de su padre Iaacov va en busca de ellos: "Et ajai anoji mebakesh...", que significa: "...a mis hermanos yo estoy buscando...".

¡Cuanta actualidad tiene esta frase! Hoy en dia, mas que nunca en la historia, alguien tiene que salir a buscar a nuestros hermanos

que estan "pastoreando" en campos ajenos...Ajenos a la escuela judia, a la sinagoga. Ajenos a la Tefila (plegaria), ajenos al Shabat, ajenos a la comunidad...

"Vair-u oto me-rajok..." dice nuestra parasha. Los hermanos, sentados en el campo lo ven a Iosef "ME-RAJOK", - desde las lejanias -, desde la distancia...LA DISTANCIA FISICA NO PREOCUPA, LA OTRA DISTANCIA ES LA QUE DESTRUYE... O sea, cuando yo veo a mi hermano y pienso que estoy distante de el, alejado de el...

¿Quien deberia dar el primer paso? Pregunta insensible. Pregunta sin sentido. Si lo consideras tu hermano, HABLA CON EL, NADA MAS. NO HAY PREGUNTAS...

Nada ni nadie no debe prohibir sonar. Pero nuestros suenos no deben ser exclusivamente para nosotros. Debemos incluir en ellos a nuestros hermanos. Entonces, si hubieren conflictos con nuestros hermanos, NO FORMULEMOS PREGUNTAS. Demos el primer paso, HABLEMOS. Hablemos para que haya paz.

Cuando dejamos correr el tiempo, se ha perdido la palabra, el ideal, el amor, la confianza: los hermanos terminan vendiendo por poco dinero a aquel que sono...

PERASHAT VAYESHEB

“Yehudá dijo: ¡Sáquenla y que sea quemada…!

Reconoce ahora de quién son este sello, este manto y este bastón. (Bereshit 38:1-25)

Yehudá, se había casado con la hija de Shúa y tuvieron tres hijos: Er, Onán y Shelá. El primero se casó con una mujer llamada Tamar, pero murió poco después del casamiento. El segundo hijo se casó entonces con ella, pero también murió poco después. Yehudá, ante el desconocimiento de la razón de sus decesos, decidió esperar a que el menor, creciera para decidir qué hacer con su nuera, razón por lo cual pidió que aguardara en la casa de su padre hasta que Shelá tuviera edad para casarse. Yehudá sólo estaba postergando el asunto, pues no quería correr el riesgo de perder a su tercer hijo. Pasó un tiempo y falleció también la esposa de Yehudá. Tamar había recibido por profecía de que los reyes de Israel descenderían de él y no estaba dispuesta a perder el privilegio de transformarse en la antecesora de la dinastía real. Un día mientras Yehudá se dirigía a Timná, su pueblo natal, se cambió la vestimenta de duelo y se sentó en el cruce que conducía al pueblo, se cubrió el rostro, con la esperanza que la tomara como esposa o le diera a su hijo Shelá. Logró su cometido y al cabo de tres meses se entera que su nuera estaba embarazada, es llevada ante el tribunal y deciden en consecuencia aplicarle la pena de muerte. Ella sin revelar el origen de su embarazo, presentó ante Yehudá el sello, el manto y el bastón que el había recibido como garantía, dejando a su criterio la decisión de reconocer su paternidad, o... ir a la hoguera antes de avergonzarlo. Yehudá reconoció y Tamar dio a luz a mellizos.

Una de las funciones de los Shamashim, que atendían las sinagogas, era la de encender en las mañanas la estufa, especialmente durante los gélidos días de invierno. Había uno a quien le disgustaba cumplir con esta obligación, salir del calor de su cobertor era algo a lo que no estaba dispuesto a renunciar, así que se las ingenió para conseguirlo. Sabía que había un grupo de mendigos que llegaban durante la noche desde las afueras de la ciudad y se metían a la sinagoga a cobijarse del frío. Habló con su líder advirtiéndole que si querían seguir gozando de su “hospitalidad” debían encargarse de encender el fuego, el trato se cerró y el Shamásh pudo conseguir lo que buscaba. Todo funcionaba bien hasta que los mendigos encontraron un lugar más cercano. El primer día que la sinagoga amaneció helada, los asistentes decidieron permanecer callados por consideración al Shamásh, pero cuando vieron que se repetía una y otra vez, comenzaron a quejarse. La demanda llegó a oídos del Rabino, y a partir de ese día todo volvió a la normalidad. Todos pensaron que el Rabino había llamado la atención del Shamásh, lo que la gente no sabía era que el Rab Israel Yaacob Lubchanski, era quién estaba haciendo el trabajo. Un día sucedió que la leña estaba húmeda, lo cual hacía necesario soplar mucho para iniciar el fuego. Con su cabeza dentro de la estufa, se encontraba Rabí Yaacob soplando para avivar el fuego, cuando entró el Shamásh. Era muy temprano y las velas continuaban apagadas, estaba tan oscuro que el hombre no reconoció a quien se encontraba metido en la estufa. Pensando que era uno de los mendigos, le propinó una patada al hombre. El Rabino sabía que si sacaba la cabeza de la estufa, el Shamásh se sentiría terriblemente avergonzado, por lo que hundió aún más la cabeza adentro del horno. El humo estaba quemando sus ojos y atosigando sus pulmones, no obstante, hizo un esfuerzo para aguantar hasta que el Shamásh se retiró y entonces pudo sacar su cabeza. Al tiempo que el Shamásh se fue del lugar, había desaparecido la mitad de la barba del Rabino - ¡había sido quemada por el fuego!

Se cuenta acerca que el Rab Refael Shapira Z”L, cuando asumió su cargo de Rabino Jefe de la ciudad de Brisk, convocó a una reunión de todos los Shojatim (matarifes). En aquella época, a raíz de de la primera guerra mundial, se estaban perdiendo muchos de los aspectos de la vida comunitaria judía. Aparecieron “Shojatim” que no conocían las leyes correspondientes. Mataban animales sin tener el diploma habilitante provocando que mucha gente consumiera carne Taref (lo contrario de Kasher). Había que reorganizar urgentemente ese problema. A tal efecto, el Rab convocó en su casa a los más importantes directivos para presentarles a los verdaderos Shojatim y decidir sobre las medidas que se tomarían el futuro. Se presentaron todos, pero había un problema: entre los presentes figuraba uno de los falsos Shojatim. Le pidieron amablemente que se retire, pero el hombre se negó. “Esta casa es la casa del Rab, y únicamente si el Rab me pide que me retire, lo haré”, decía. Insistieron para que se fuera, pero no hacía caso. Entonces, pidieron al Rab expulsar al intruso. El Rab no pronunció una sola palabra, y ni siquiera le indicó con señas que abandone el lugar. La reunión ya estaba por cancelarse, por culpa de aquél hombre y el Rab seguía sin despegar sus labios. Al final, gracias a la astucia de uno de los asistentes, el visitante indeseable se retiró por su cuenta, y la reunión pudo celebrarse sin contratiempos. Cuando terminó la reunión el Rab explicó el motivo de su actitud: “Está escrito en la Guemará: `Mira qué grave es el hecho de avergonzar al compañero ¡Si hasta el Propio Hashem destruyó el Bet Hamikdash porque avergonzaron a Bar Kamtzá!´ Esto nos enseña, agregó, que si hubiésemos avergonzado a ese hombre, se hubiese perdido todo. Porque en una reunión donde se comete algo incorrecto, no puede salir nada bueno….

Hay quienes humillan a otros, aún sin darse cuenta, hablan de otros aún delante de ellos comentando sus faltas o los malos hechos que hizo; a pesar que no tuviera ninguna mala intención, esto se considera por la Torá que está cometiendo el pecado de humillación. Por eso es tan preciado el silencio. Cuando uno habla mucho, es muy probable caiga en algún pecado. Cuando dos personas discuten y al insultarse cada uno recuerda las faltas del otro. Recordar a otros los pecados anteriores hace que la víctima empalidezca y el que lo ofendió piensa: ¿Qué tiene de malo? Dije sólo la verdad…. No se da cuenta de lo grave que fue el haber avergonzado al otro. Una de nuestras metas debería ser desarrollar una sensibilidad más profunda hacia las necesidades de los demás y medir siempre las consecuencias de nuestras palabras y acciones antes de hablar o de actuar.

© Musarito semanal

“Es preferible que un hombre se arroje dentro de un horno ardiente antes de deshonrar a otro en público”.

Por. Adaptación de HaRav Gabriel Guiber

¿COMO CONSEGUIR LA AYUDA DEL BORE OLAM?

Hakadosh Baruj Hu está “sentado” en las alturas de los cielos (simplemente una forma de decir) y reparte el sustento a todas sus creaciones, alimenta y mantiene a todo el mundo con su gran Bendición, inclusive a la persona más malvada que podamos encontrar. Con ellos vemos que Hashem aplica toda su Misericordia, ya que el mundo no fue creado solamente con la Justicia, sino también con la piedad y la misericordia, y hasta para quienes no se conducen por los caminos del Bore Olam, Hashem, con su gran Piedad, se ocupa de todas sus necesidades, les brinda lo que les hace falta para vivir, como está escrito: Yo soy Hashem, antes de que hayan pecado y Yo soy Hashem después del pecado…

Y cuando vinieron los griegos para anular la Tora y los preceptos de los iehudim, no para eliminarlos físicamente, sino atacando únicamente la espiritualidad del pueblo de Israel, allí no alcanza la Piedad digamos “normal”, ahora resulta necesaria una Piedad mucho más grande, algo que salga de lo común, como rezamos “veata berajameja harabim”, y Vos con tu Gran Piedad, ya que sin esta Piedad tan especial, los griegos hubieran conseguido su oscuro propósito, hacer olvidar la Tora y sus preceptos, ¿cómo es posible?

De aquí podemos obtener una gran enseñanza, la base fundamental de las palabras: “si una persona es justa, ¿qué hay que darle?”, porque Hakadosh Baruj Hu no está dependiendo de que nosotros seamos justos o no, como está escrito: y vemos a todos los fuertes que no son nada delante de Hashem, ni tampoco los “grandes”, la gente con “nombre”…, ya que el Bore Olam es el dueño del mundo y Gobierna a todas sus Creaciones, Hashem nos creó de la nada, por eso no existe la posibilidad de que creamos ser importantes o que nuestros actos puedan ejercer alguna influencia sobre nuestro Creador.

Y toda la Tora que Hashem nos dio, y todos los preceptos que nos ordenó cumplir, solamente están para que podamos enriquecernos con ellos, exclusivamente para nuestro bien, como está escrito:para que el bien esté con nosotros, son nuestro alimento, lo que nos permite vivir, el aire que respiramos, la fuente de vida en el transcurso de nuestros días. Por todo esto, en el milagro de Januca era necesaria una cuota adicional, hacía falta despertar mucha Piedad, ya que sin ella no hubiéramos podido conseguir la victoria.

Remarcamos lo que decimos en los rezos de “Al Hanisim”: los levantarás en el momento en que están sufriendo! ¿Cuándo viene Hakadosh Baruj Hu en nuestra ayuda? Solamente cuando sentimos, que la anulación de la Tora y los preceptos nos duele, tenemos un sufrimiento tremendo porque sobre nuestro pueblo se levantó un ejército que nos prohíbe acercarnos al Bore Olam. Allí es cuando Hashem se “levanta” y viene a salvarnos, porque existe el sentimiento, el dolor porque los griegos intentan eliminar la Tora y los preceptos, hace falta ahora pelear y juzgar, por eso el Creador entra en una pelea que es Su Pelea, y ejecuta un juicio que es Su Juicio…, estas son las palabras que acentuamos en nuestros rezos, porque Hashem, al ver nuestro sufrimientotransformó la guerra en Su Guerra!

Cuando Moshe Rabenu subió al monte Sinai para recibir la Tora, la cosa no fue tan fácil… Tuvo un terrible enfrentamiento con los ángeles, como está escrito en el Midrash, ya que los ángeles discutían con Hakadosh Baruj Hu, pidiéndole que se vuelva atrás, que no le entregue la Tora al pueblo de Israel. Y Moshe fue partícipe de una guerra, porque sin una guerra era imposible que recibamos la Tora, de la misma forma, salvando las comparaciones, que una persona lucha, para tener éxito en sus emprendimientos, sin una terrible guerra no habría Tora. Y así podemos entender, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, lo que escuché del Saba Mikelem, el rab hagaon Simja Zisel ztz”l, que dice no entender lo que está escrito en la Tora, que Moshe Rabenu rezó, le pidió al Bore Olam en contra de Koraj: no recibas su ofrenda, ¿era necesario que Moshe haga semejante pedido?, ¿para qué?, ¿cómo es posible pensar que Hakadosh Baruj Hu acepte anular la Tora dándole a Koraj la posibilidad de vencer a Moshe, despreciándolo y avergonzándolo frente a todo su pueblo?

Y el Saba Mikelem contestó de una forma, pero de acuerdo a nuestras palabras, podría ser que si Moshe Rabenu no hubiera rezado, de la misma forma que cualquier persona reza y pide al Bore Olam cuando tiene una preocupación particular, Koraj habría conseguido eliminar la Tora e imponer sus propias leyes.

Y así, entendemos lo que dijeron Jazal: ¿por qué la tierra de Israel quedó desolada?, ¿por qué fuimos desterrados?, simplemente porque no recitamos la primera bendición de la Tora!!?

Y aquí el problema no reside en decir o no decir la bendición, sino en la forma de recitarla. Hay bendiciones que se recitan antes de cumplir un precepto y hay bendiciones que se recitan antes o después de tener satisfacción de algo. Un hombre agradece al Bore Olam cuando se hizo merecedor de un buen regalo, que además es importante, y esta bendición le permite ahora disfrutar y tener satisfacción de este regalo, y además, sin medida, como está escrito: es más linda una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida en el mundo venidero, pero si no bendecimos la primera bendición de la Tora, no podremos tener ningún provecho de ella, aunque estudiemos Tora y cumplamos sus preceptos, la tierra será desolada...

Y nosotros vemos también hoy, lo mismo que ocurrió en todos los tiempos, todos los pueblos del mundo quieren arrasarnos, espiritual y corporalmente, sacarle al pueblo de Israel la Torat Hashem, la posesión más preciada para Hakadosh Baruj Hu, que la entregó al pueblo de Israel y es lo que hizo que hasta hoy, sigamos siendo el pueblo de Israel a pesar de todo y de todos.

En todas las épocas, destruyeron nuestros templos, nuestras casas de estudio, estuvimos al borde de la exterminación, y cada uno pregunta: ¿acaso la Tora no es de Hakadosh Baruj Hu?, ¿por qué le permite a los otros pueblos tratar de anularla?

La respuesta es muy simple, todo depende de nosotros, si nosotros, lo alenu, nos alejamos de la Tora y pretendemos vivir sin ella, demostramos que no le damos para nada el valor que realmente tiene, cuando, en verdad, es lo único que nos puede dar vida, si ahora los pueblos quieren anular la Tora, a nosotros tampoco nos importa, y Hakadosh Baruj Hu entonces permite...

Es por eso que nosotros necesitamos fortalecernos más que nunca, usar todas nuestras fuerzas para apegarnos a la Tora, para amar nuestra Tora, nuestra única fuente de vida.

Dentro de la Tora podemos encontrar lo que no se encuentra en ningún otro lado, podemos llenar nuestra vida de riquezas...

Y si ahora, ahora que amamos la Tora porque comprendemos la importancia que tiene, porque sabemos que es imposible vivir sin ella y que resulta tan reconfortante vivir con ella, si ahora vienen otros pueblos con la intención de anularla, esto nos duele, y mucho, no puede haber un sufrimiento más grande que este..., entonces, Hakadosh Baruj Hu viene de inmediato en nuestra ayuda, con toda su inmensa Piedad, para salvarnos en este momento de dolor...

Darje Musar.

Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל

¿DONDE ESTA LA JUSTICIA?

“... y al verlo pensaron en matarlo” (Bereshit 37,18)

Cuando estudiamos las perashiot que hablan sobre la venta de Iosef, es muy difícil liberar nuestras mentes de esa idea aceptada por la mayoría de la gente, que los hermanos de Iosef actuaron con “frialdad”, sin sentimientos hacia quien era, al final de cuentas, su propio hermano. Parecía que debido a los celos provocados por ese regalo tan especial que recibió de su padre, una demostración que dejaba traslucir una diferencia entre el amor que Iaacov tenía por Iosef, y el amor hacia los otros hermanos... Celos tan poderosos hasta el punto que al verlo, comenzaron a ver de qué forma podrían deshacerse de él. Existía la necesidad de matarlo, primero lo arrojaron a un pozo con serpientes y escorpiones, y después lo vendieron a los ishmaelim, provocando un terrible sufrimiento a un anciano padre (Iaacov Avinu), padre de todos, por supuesto, que tenía el alma “unida” al alma de Iosef, como lo expresa el versículo.

Pero debemos sacar este error de nuestros corazones, como explica el libro “Or Hatzafon” en base a las palabras del Seforno, que afirma, contundentemente, que todos los hermanos de Iosef eran hombres justos al extremo. No podría ser de otra forma, ya que sus nombres estarán escritos en el futuro, en la pechera del Cohen Gadol, sobre el “Joshen Hamishpat”, que estaba permanentemente frente al Bore Olam.

Esta condena a muerte en contra de Iosef, fue el resultado de un juicio exhaustivo basado en el principio: cuando vienen a matarte podés adelantarte y matar al opresor. Los hermanos de Iosef, las tribus sagradas, deliberaron y sometieron a juicio a su hermano y llegaron hasta las profundidades de la justicia. Así consideraron a Iosef como un asesino que los perseguía, con lo que lo declararon culpable, con pena de muerte incluída (así explica el Seforno, Bereshit 37,18).

Pero, más tarde, se revela que el veredicto no fue correcto, y no es culpa de ellos, ya que el juez tiene en sus manos sólo los elementos que sus ojos pueden ver (tratado de Baba Batra, 131), y eso, fue justamente lo que ellos vieron...

Y no fueron las únicas personas justas que se equivocaron en un juicio. El mismo Shmuel Hanavi, el profeta, considerado espiritualmente como Moshe Rabenu y Aharon Hacohen JUNTOS, con toda su visión, con su Ruaj Hakodesh, también se equivocó. El Tanaj escribe sobre él porque el hombre ve con sus ojos (Shmuel 16). Por eso, no podemos echar culpas sobre los hermanos de Iosef sobre este punto.

Veamos ahora lo que está escrito sobre Reuben: ...y escuchó Reuben y lo salvó de sus manos (de las manos de los hermanos) y dijo: no debemos matarlo (Bereshit 37,21). El Seforno explica que no fue en contra de los hermanos ni tampoco en contra del juicio con Iosef, simplemente les pidió que no se apuren a cumplir la sentencia, y así pudo salvar momentáneamente a Iosef.

Aunque, de todas formas, Reuben no podría salvar totalmente a Iosef, pudo solamente hacer que el tiempo pase, porque esto fue lo que aprendió Reuben del malentendido que hubo cuando llevó la cama de su padre a la tienda de su madre después de la muerte de Rajel Imenu. Hasta el mismo Iaacov se lo recuerda cuando le da la bendición antes de morir. Por esto aprendió que no hay que apurarse a hacer cumplir los juicios, porque si hay un error en el veredicto, después de aplicar la condena puede ser ya muy tarde para enmendar el error...

Y ahora tenemos una prueba muy fuerte, que nos confirma nuestro desarrollo, que los hermanos de Iosef hicieron un juicio correcto. Ellos estaban seguros de que estaban obrando adecuadamente. El Seforno nos dice que inmediatamente después de arrojarlo al pozo, se sentaron a comer pan (versículo 25). Si no estaban tan seguros de no haber cometido alguna equivocación, no podrían sentarse a comer tan tranquilamente y establecer una comida como es digna, con pan, con Netilat Iadaim, con Bircat Hamazon, todo como corresponde a personas justas como ellos...

Al haber considerado a Iosef como alguien que los perseguía para matarlos, aplicaron: todo el que se anticipa a matar seguirá viviendo.

Y el Seforno sigue confirmando esta idea también más tarde, cuando Iosef, ahora virrey de egipto, “juega” con sus hermanos para que se arrepientan de lo que hicieron. Allí, ellos reconocen haber pecado con su hermano en ese entonces, y un hermano le dijo al otro: esto nos pasa porque nosotros pecamos con nuestro hermano, lo vimos sufriendo, nos pedía por favor que lo salvemos, que lo saquemos del pozo, que no lo entreguemos en venta a los ishmaelim, y no lo escuchamos...

Pero ellos no se declararon culpables por el hecho en sí, de intentar matarlo arrojándolo al pozo o luego, con la venta de Iosef a los ishmaelim, ellos se culpan solamente por la fríaldad frente a las súplicas del hermano en sufrimiento, porque no lo escucharon...

También Jazal escribieron sobre la venta de Iosef, justificando a los hermanos que obraron con la justicia que tenían en sus manos, ya que así dice el Mishle: el equilibrio en el juicio está únicamente en poder de Hashem.

Y encontramos más en las palabras de Jazal, que tampoco fue un pecado para los hermanos el hecho de sentarse a comer pan, sino que al revés, esta comida vino a mostrar el gran mérito de que ellos fueron los que provocaron que Iosef pueda alimentar a todo el mundo en los años de sequía, de hambre. Y así dijeron los jajamim:el pecado de las tribus (la venta de Iosef), fue la esperanza para la humanidad...

Y los jajamim agregan más. Jazal dijeron que después de que los hermanos terminaron con la venta de Iosef a los ishmaelim, advirtieron, amenazaron y maldijeron a cualquiera que intente hablar al respecto de la venta y Hakadosh Baruj Hu se asoció con ellos! (ver Rashi sobre Bereshit 37,33 en nombre del Midrash Tanjuma). Es evidente, que si el Bore Olam se asoció con ellos hasta para maldecir a una persona, esto les daba la seguridad de haber realizado un buen juicio, que en este juicio no existía ninguna mala intención y que estaba inclinado solamente hacia la verdad, sin errores ni siquiera involuntarios. Tan perfecto debía ser todo para que Hashem se mostrara junto a ellos!

Y así como la Divinidad aceptó estar junto a ellos, también hubo un decreto del Cielo que confirmó las acciones de los hermanos, como está escrito después en la Tora, con las palabras del mismo Iosef: lo que ustedes pueden pensar que fue algo malo, Hashem lo programó para el bien, como vimos que pudimos alimentar a un pueblo hambriento.

Pero no todo estuvo tan bien, en el Cielo todo se descubre, y no se ve solamente lo que pueden ver los ojos, todo resulta visible, hasta los pensamientos. En el Cielo se encontró una pequeña falla en los corazones, había en los hermanos de Iosef un poco de celos, y está escrito en la Tora: y los hermanos tuvieron celos, y como no pudieron sobreponerse a esa falla, ésta fue contra ellos: porque el hombre mira los ojos y Hashem mira los corazones. Y vemos que esta falla en los corazones no provocó torcer el juicio, el juicio fue correcto a pesar del defecto, algo realmente inaceptable debido a la categoría espiritual de las “tribus de Hashem”, lo que provocó esta falla fue que a la vista de la gente veamos esta fríaldad en el accionar de los hermanos. Aunque el juicio fue verdadero, justo, pero la envidia hizo salir a flote la otra cara, la fríaldad...

Y hablemos ahora un poco de Iosef. Resulta más que claro que en su accionar con los hermanos no había ninguna mala intención, y todo su proceder y pensar era sólo para el bien. La Tora describe a Iosef como el “hijo de la ancianidad” (de Iaacov), o sea, el hijo de la inteligencia, como traduce el Onkelos. Y el Midrash dice que no sólo eran parecidos, Iaacov y Iosef, sino que hasta en la forma de conducirse eran como dos gotas de agua, y todo lo que Iaacov estudió en sus catorce años en la Ieshiva de Shem y Ever, se lo trasmitió a Iosef. Por eso la Tora afirma que Iaacov lo amaba más que a los otros hermanos, porque Iosef estudiaba con él permanentemente, y vio en él a una persona íntegra. Por él Iaacov amaba a Rajel, por él trabajó con lavan durante veinte años, y a través de él Iaacov debía transmitir la Tora para todas las generaciones que estaban por venir!!!

De la misma forma, cuando Iosef le cuenta a su padre sobre las acciones de sus hermanos, no existe ninguna mala intención en sus palabras, sino que buscaba nada más que el bien de sus hermanos, que se corrijan si había algo que corregir, que se arrepientan si era necesario el arrepentimiento.

Y Jazal vienen otra vez a corroborar nuestras suposiciones. Sobre Iosef está escrito que “trajo” Iosef las palabras y habló sobre ellos, y bastante más adelante, en la perasha de los espías dice que “sacaron” las palabras sobre la tierra.

Sacaron, explican nuestros jajamim, que los espías sacaron esas palabras de sus corazones, mientras que Iosef las trajo a su padre, ¿qué trajo?, trajo lo que tenía con él, y nada más, tampoco trajo las palabras para otras personas, trajo las palabras a su padre, para que intente corregirlos...

Hay mucho más para aprender de Iosef y sus hermanos, las tribus del Bore Olam, hombres justos, verdaderos, transparentes...

Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל

http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1665

Una Herramienta Formidable para el pueblo judio Hispano-parlante:

תורה

TORAH

Y HAFTAROT

EN

VERSIÓN CASTELLANA

TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,

SELECCIÓN EXEGÉTICA,

NOTAS Y COMENTARIOS DEL

RABINO MARCOS EDERY z''l

(Versión para Internet)

Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano

por sus hijos y nietos.

http://www.masuah.org/Jumash/index.htm


HALAJOT DE JANUCA
HALAJOT DE JANUCA 5772

Del 20 al 28 de Diciembre, 2011

Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi

Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Januca (09)

Normas generales de los días de Januca

Hesped (discurso funebre) y ayuno
1. Ya que los días de Januca son días de júbilo y alegría, está prohibido pronunciar un discurso fúnebre por un muerto. Si se trata de un Jajam (Sabio) está permitido en el momento de la Levaiá (acompañamiento) y del entierro.

De todos modos, está permitido hacer un recordatorio en el día en el cual se cumple la semana, los treinta (30) días ó el año de la fecha del fallecimiento.
Sin embargo es mejor privarse de hablar del fallecido y en vez de ello, recitar palabras de Torá que lleven al público a la reflexión, en recuerdo y mérito del difunto.

2. Según la costumbre Sefaradí se recita "Tziduk Adin" en Januca, mientras que los Ashkenasim se abstienen de hacerlo.

3. En los días de Januca es mejor no efectuar recordatorios en el cementerio, ya que uno se sensibiliza y esto le provoca tristeza y llanto. Por lo tanto, es conveniente visitar el cementerio antes de Januca.
Sin embargo, rezar en las tumbas de Tzadikim (justos) en Januca está permitido.

4. Está prohibido ayunar en los días de Januca, incluso si el aniversario del fallecimiento del padre ó la madre coincide con algún día de la festividad. También los novios que acostumbran a ayunar en el día del casamiento según la costumbre Ashkenazí, no pueden ayunar. (La costumbre Sefaradí es de no ayunar nunca en el día del casamiento).

5. Aquel que tiene un sueño malo en Januca, puede ayunar si así lo desea.
Después de Januca debe volver a ayunar, para remediar el haber ayunado durante la festividad.

6. En los días de Januca el Rabinato no puede decretar ayunos colectivos por una desgracia.
Si ya se decretó previo a la festividad y comenzaron el ayuno deben culminarlo.

7. En víspera de Januca, como en el día posterior, está permitido ayunar, realizar visitas al cementerio y disertar en el entierro de un fallecido.

El luto en Januca
8. Aquella persona que pierde un familiar cercano en los días de Januca, (el padre, la madre, hermano/a, hijo/a, la mujer por su esposo, y el hombre por su mujer), debe respetar los siete (7) días rituales de duelo.

También se acostumbra a consolar a los enlutados en Januca. A los familiares del fallecido se les sirve la comida de duelo (Seudat Abraha).

9. Hay quienes no acostumbran a recitar Kadish por un fallecido en los días de Januca, siendo una costumbre equivocada, ya que es necesario decir Kadish. Igualmente si hay gente que no lo recita y desean continuar con este hábito, es mejor no objetarles, para no provocar pleitos.

Banquetes y alegría
10. Hay algunos Jajamin que opinan que aumentar en comidas en los días de Januca no es Mitzvá, ya que sólo se fijaron estos días para rezos y alabanzas. Sin embargo hay quienes sostienen que sí es Mitzvá, ya que en estos días fue la inauguración del Altar en el Gran Templo de Ierushalaim por medio de los Jashmonaim. Pero recitando alabanzas y cánticos ó disertando sobre temas de Torá, son consideradas para todas las opiniones, comidas de Mitzvá.

11. Existe la costumbre de comer en Januca comidas lácteas, como recordatorio de lo ocurrido con Ieudith, la hija de Iojanán el sumo Sacerdote, que le dio de comer queso a un general griego, y de esta manera se vio obligado a beber vino por la sed que le provocó el queso. Al emborracharse el general, Ieudith lo decapitó y así fue como comenzó la liberación.

Veal Hanissim
12. Al recitar Bircat Hamazón, se debe agregar:
"Veal Hanissim" antes de decir "Veal Hakol", para recordar así Januca. Si se olvidó de recitarlo y lo recordó antes de decir "Baruj Atá", de la bendición de "Al Haaretz Veal Hamazon", vuelve y recita "Veal Hanissim" en el lugar correcto y continúa con "Veal Hakol".

Y aún si dijo "Baruj Atá" sin recordar el nombre de Hashem, vuelve a "Veal Hanissim". Si ya mencionó el nombre continúa normalmente. En este caso es bueno agregar en "Arajaman":
"Arajaman Hu Iaase Imanu Nissim Veniflaot Quemosheasa Labotenu Baiamim Aem Bazeman Aze, Bime Matitia Ben Iojanan...".

13. En la bendición Meein Shalosh (que recitamos al término de beber vino, comer alguna fruta destacada de la tierra de Israel ó algún alimento derivado de los cinco (5) cereales), no se recita nada en relación a Januca, mas si lo hizo, no debe volver a recitar la bendición.

Trabajos en Januca
14. Se puede trabajar normalmente en Januca, como en todos los días del año. De todos modos, las mujeres acostumbran a no realizar ningún trabajo durante la primera (1º) media (1/2) hora de haber encendido las velas en sus casas. Y hay mujeres que acostumbran a no trabajar en ningún día de Januca, esta costumbre es incorrecta y se debe anular por cuanto que conduce al aburrimiento. De todos modos hay una opinión que sostiene, que la mujer debe privarse de realizar trabajos que impliquen mucho esfuerzo sólo en el primer (1º) y último día de Januca.

15. Se acostumbra a aumentar en caridad (Tzedaká) en Januca.

Plegarias de Januca

Veal Hanissim en la Amidá
1. En la Amidá (oración central que se recita de pie) se agrega el texto de "Veal Hanissim", antes de "Veal Kulam", incluso en la primera (1º) noche de Januca en el rezo nocturno, Arvit, antes de encender las velas, y también si reza luego de Plag Haminjá, cuando todavía es de día.

2. En el rezo de Musaf (rezo que se agrega en Shabat, Rosh Jodesh y festividades) del Shabat de Januca y Rosh Jodesh Tevet,se recita "Veal Hanissim".

3. Si uno se olvidó de recitar "Veal Hanissim" y recuerda hacerlo antes de recitar el nombre de Hashem en la bendición de "Hatob Shimja Ulejá Nae Leodot..." retoma al lugar donde debe recitarlo y continúa normalmente. Si ya dijo el nombre de Hashem, culmina diciendo "Hatob Shimja Ulejá Nae Leodot", termina con la Amidá normalmente y no necesita volver a rezar para recitar "Veal Hanissim". Es bueno al término de "Elo-hai Netzor", en este caso que recite "Modim Anajnu Laj Al Hanissim..." hasta "Ve Node Leshimjá Hagadol Sela".

4. Si una persona se equivocó y dijo "Veal Hanissim" en la Berajá de "Retze", donde se agrega "Iaale Beiavó": si se dio cuenta después de recitar "Modim", vuelve y lo agrega en el lugar que corresponde. Si ya terminó de recitar la Berajá y dijo "Baruj Ata Hashem" no vuelve a repetir.

5. Aquella persona que se encuentra en la mitad de "Modim" y el Jazán empieza a repetir la Amidá (Jazará), incluso que sepa que diciendo "Veal Hanissim" no llegará a decir la "Kedushá", no debe saltearlo, sino que debe decir "Veal Hanissim". Y cuando el Jazán llega a la "Kedusha" y él todavía se encuentra en la Amidá, debe quedarse callado y escucharla de la boca del Jazán.

6. Aquel que se equivocó y pensó que tenía que volver a repetir la Amidá en caso de haberse olvidado de decir "Veal Hanissim" y al repetirla, en la mitad (1/2) se dio cuenta que no tenía que hacerlo, tiene que interrumpir rápidamente aunque se encuentre en el medio de una Berajá.

El Halel en Januca
7. En todos los días de Januca en el rezo matutino (Shjarit) se recita el "Halel" completo recitando las bendiciones anteriores y las que se encuentran al término de "Halel".

8. Las mujeres están exentas de recitar el Halel en los días de Januca, ya que es un precepto que depende del tiempo y las mujeres están exentas de cumplir los preceptos dependientes del tiempo. Si una mujer a pesar de esto quiere recitar el Halel completo, puede hacerlo pero sin decir ninguna bendición. También aquellas mujeres Ashkenasim, que acostumbran según su tradición a bendecir sobre preceptos provocados por el tiempo, en este caso es preferible que no reciten la Berajá por él, ya que es un precepto que no conlleva una acción y hay quienes opinan que la mujer no debe bendecir sobre un precepto dependiente del tiempo que carece de acción. De todos modos aquellas mujeres Ashkenasim que bendicen cuando recitan el Halel tienen en que basar su conducta.

9. Los menores de trece (13) años no están obligados a recitar el Halel, no obstante, a aquellos menores que llegaron a la edad de comprender los preceptos Divinos, es mejor habituarlos a recitarlo, así como se los educa en el cumplimiento del resto de los preceptos.

10. Aquel que está dentro de los siete (7) días de duelo, debe recitar el Halel completo, incluso que se rece en la casa del difunto. De todos modos, que el Jazán (oficiante) no sea el enlutado en los rezos matutinos (Shjarit) durante los días de Januca. Es preferible, que aun no transcurrido el año del fallecimiento del padre ó la madre, ó dentro de los treinta (30) días de algún otro pariente por el que debe guardar el luto ritual, no recite el Halel como Jazán (oficiante). Hay Ashkenasim que no recitan el Halel cuando el rezo se realiza en la casa del fallecido, sino que lo recitan luego, cada uno en su casa.

11. Las mismas reglas para interrumpir cuando uno está recitando el Shemá Israel y sus bendiciones, se aplican cuando uno está recitando el Halel en Januca. No obstante está permitido en la mitad (1/2) del Halel contestar Amen al escuchar una bendición, a pesar que en el caso de encontrarse en la mitad (1/2) de Shemá y sus bendiciones, no.

Nefilat Apaim en Januca (Ana)
12. Durante los ocho (8) días de Januca y en Minjá de la víspera de Januca no se recita Vidui ni Nefilat Apaim. Tampoco se dicen los capítulos de Salmos "Yaanja Hashem Beiom Tzara" y "Tefila LeDavid...". En Shabat de Januca en el rezo vespertino (Minjá) no se dice "Tzidkateja".

El Salmo del día
13 Durante los ocho (8) días de Januca en el "Shir Shel Iom" (Un capítulo de Salmos que se recita en el rezo matutino por cada día de la semana) no hay que decir "Ashir Sheaiu Aleviim Omrim Al Adujan", sino sólo dice "Haiom Iom... Beshabat" y luego recita el Salmo correspondiente al día. Hay quienes acostumbran a recitar el capítulo "Mizmor Shir Janucat Habait Le David" al término del capítulo diario. Otros acostumbran sólo a decir el Salmo "Mizmor Shir Janucat Habait LeDavid..." y no recitan "Shir Shel Iom". En cada lugar se debe obrar según su costumbre.

Antes de recitar "Baruj Sheamar" comienza con "Arromimja Hashem Ki Dilitani...", y no diciendo "Mizmor Shir Janucat Habait LeDavid...", como se hace durante el resto del año. Según la tradición Ashkenazí siempre se comienza recitando "Mizmor ShirJanucat Habait LeDavid".

Bame Madlikim
14. En la noche de Shabat en Januca, los Sefaradim no recitan el capítulo del Talmud "Bame Madlikin" ya que los aceites y mechas allí mencionados no son aptos para encender las velas de Shabat, pero sí son aptos para encender las velas de Januca. Los Ashkenasim sí recitan este capitulo en la noche de Shabat de Januca.

Lectura de la Torá en Januca

1. Durante todos los días de Januca se lee de la Torá acerca de las ofrendas que acercaban los príncipes de las tribus de Israel en la inauguración del Tabernáculo (Mishkán), que figuran en la Perasha Nasó. El motivo de tal lectura es que en Januca se inauguró el Altar del Gran Templo de Ierushalaim a través de los Jashmonaim. Dijo Rabí Janina: "El 25 de Kislev culminó la construcción del Tabernáculo, y quedó guardado hasta el 1º de Nisan (día de la inauguración). Dijo el Todopoderoso debo retribuirle (al mes de Kislev). ¿Con qué le pagó? con la inauguración de los Jashmonaim (en el mes de Kislev)".

2. En el primer (1º) día de Januca se acostumbra a leer en la Torá desde la Perashá de "Bircat Cohanim" (libro de Bamidbar, Capítulo 6, Versículo 25), ya que el milagro de Januca ocurrió a través de Cohanim y así es la costumbre Sefaradí. Otros acostumbran a comenzar la lectura de la Torá en "Vaiei Beiom Kalot Moshe" (Bamidbar, Capítulo 7, Versículo 1).

3. Si se equivocaron y leyeron, por ejemplo, en el segundo (2º) día de Januca la Perashá del tercer (3º) día y ya terminaron con la lectura no deben leer nuevamente y cumplieron con la Mitzvá, y aunque no hayan devuelto el Sefer Torá a su lugar no deberán leerlo. Lo mismo se aplica en el resto de los días de Januca.

4. Si en el octavo (8º) día se equivocaron y leyeron de la Torá los tres (3) invitados a la Torá, solamente la parte dedicada al sacrificio del octavo (8º) día, como en el resto de los días según corresponda, no es necesario volver a leer la Torá nuevamente. Empero si aún no fue devuelta la Torá al Ejal (arca) es mejor que el tercer (3º) invitado continúe leyendo sin recitar las bendiciones de la Torá, hasta "Ken Asa Etamenorá".

5. En el Shabat que coincide con Januca se sacan dos (2) Sifre Torá y se lee en el primero (1º) la Perashá de la semana. Luego se recita Jatzi Kadish y el Maftir lee en el segundo (2º) Sefer la Perashá concerniente a los sacrificios que hacían los príncipes correspondientes al día de Januca en que se encuentre. Recita Jazti Kadish y lee la Haftará "Roni Vesimji" (Zejariá, cap. 2 versículo 14 hasta el capítulo 4, versículo 7) ya que fue dicho en la misma: "y miré, y he aquí una Menorá de oro". Después de laHaftará recita las bendiciones correspondientes. No menciona a Januca en las bendiciones de la Haftará, dado que la misma se lee por ser Shabat y no por Januca.

JANUCA SAMEAJ !!!

FELIZ JANUCA A TODOS NUESTROS LECTORES!

Que experimenten en sus vidas Luz, alegrias y Milagros......

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

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