Esta semana leemos la Parasha Pinjas. Al final de la parsha de la semana pasada leimos que, Bilaam, sabiendo que Hashem desprecia la inmoralidad, le aconseja a Moav que envie sus hijas para tratar de seducir al pueblo de Israel. Midyan y Moav siguieron este vil consejo, que resulto en la posterior plaga que acabo con veinticuatro mil miembros del pueblo judio. ”Pinjas ben Elazar ben Aharon HaKohen haishiv es jamati … be kan”o et kinati” (Pinjas, el hijo de Elazar, el hijo de Aharon el Kohen dio vuelta Mi cólera … vengando mi venganza) 25:11.
Pinjas actuo de manera valiente y decisiva para detener la inmoralidad y promiscuidad que lo rodeaba, y asi logro terminar con la plaga. Nuestros Sabios nos enseniarion que la tzedakah (caridad), simbolizada por elmachatzit ha”shekel (la media moneda de plata donada al Tabernaculo), salva a la persona de la muerte. El Gaon de Vilna explica que curiosamente la palabra “machatzit” se escribe con las siguientes letras: “mem”, “jet”, “tzaddik”, “yud” y finalmente la “taf”. La letra “tzaddik” del medio representa la tzedakah (caridad). Las letras inmediatamente antes y despues de la “tzaddik” son “jet” y “yud”, que forman la palabra “jai” (vida) – que es el resultado de dar tzedakah. Por otra parte, las letras mas alejadas de la “tzaddik”, es decir la “mem”” y la “taf”, forman la palabra “met” (muerte), que es el resultado de distanciarse de la tzedakah.
Aqui Pinjas logro acabar con el “jamat” (el enojo deHashem). Jamati, por otra parte, se escribe con las letras “jet”, la “mem”, la “taf” y la “yud”. A diferencia de lo que encontramos con el ejemplo de la tzedakah, cuando Hashem se enoja con el pueblo, la “mem” y la “taf” (“met” = muerte) estan proximos una al lado de la otra. Asi mismo, la primera y ultima letra de la palabra “chamati”, son la “jet” y la “yud” (que forman “chai” = vida), son las que se encuentran mas “alejadas”. Pinjas logro terminar con el enojo de Hashem, causando asi la desintegracion del concepto de “met” y la subsiguiente cesacion de la plaga.
Por hacer esto, a Pinjas le fue dada una recompensa asombrosa: “Hinnei noten-lo briti shalom” (He aqui que le dare Mi pacto de paz) 25:12. El comentarista italiano Sforno explica que el pacto de paz era la garantia de paz en la muerte misma. A Pinjas le fue concedida inmunidad del “malaj ha”mavet” (el angel de muerte). El Sforno basa su opinion argumentando que el profeta Eliyahu era Pinjas. Eliyahu, aprendemos del Navi (Profeta), ascendio al cielo en una carroza de fuego, y con este “pacto de paz”, nunca murio.
¿De que manera fue la venganza que Pinjas tan unica y ejemplar que por ella le fue dado una recompensa tan asombrosa? La historia cuenta (extraido del libro “Around the Maggid”s Table” – del Rab Pesaj Krohn) de un hombre muy rico, conocido como R ” Zev, que se destacaba por su bondad con otras personas. Aunque el era un avido hombre de negocios, siempre encontraba un lugar en su corazon para los menos afortunados que a menudo acudirian por su ayuda.
Cierto dia, Shimon, un hombre que habia hecho defalcos con sus obligaciones en varias oportunidades, llamo a R ” Zev para pedirle un prestamo muy grande. Sabiendo que ya nadie más le prestaria dinero, R ” Zev decidio ayudarlo. R ” Zev tenia la esperanza que Shimon valorara el hecho que el lo habia ayudado cuando nadie mas lo haria, y demostraria su agradecimiento reembolsando el prestamo en tiempo y forma.
Desafortunadamente, eso nunca sucedio… La fecha de vencimiento llego, y no se escucho ni una sola palabra de Shimon. Despues de mas dos añs de paciencia, R’ Zev finalmente llego al limite: se acerco a Shimon para reclamar su dinero.
Sin necesidad de decirlo, R ” Zev se enojo fuertemente cuando Shimon dijo que jamas en la vida habia recibido prestamo alguno de R’ Zev. “¿Cómo puede usted negar el prestamo? ¡Yo lo ayude cuando nadie mas lo haria! ¿Asi es como usted me recompensa?, reclamo R ’ Zev agitadamente…. Shimon permanecio fijo y calmo en su negativa, obligando a R ” Zev a llevar a Shimon a un juicio frente a una corte Rabinica. Los jueces determinaron que a falta de cualquier documento o testigos, Shimon, que tuvo la opcion de jurar que el no habia recibido suma alguna de R ” Zev, podria ser exonerado de cualquier cargo y culpa.
R ” Zev habia pensado que Shimon no tendria el descaro como para jurar falsamente, pero nuevamente, calculo mal. Durante el juicio Shimon serenamente juro que el no habia pedido prestado dinero a R ” Zev. En ese mismo momento, R ” Zev grito: “ya no me importa el dinero….lo que no puedo creer es como usted jura en falso! ¿No le importan acaso los Diez mandamientos? ¡Usted es una deshonra, no solo por usted, sino para todos los judios!” Habiendo dicho esto, R ” Zev se levanto y salio violentamente de la sala. Durante mucho tiempo R” Zev habia quedado furioso: “No me importa el dinero, sino como pudo jurar falsamente”, R” Zev decia continuamente.
Los anios pasaron y el incidente paso al olvido. Un Shabat por la tarde , R ” Zev paso al centro de la sinagoga, se paro frente al publico e hizo un anuncio inesperado: “Algunos anios atras, tuve un incidente con Shimon. Despues del fallo del tribunal, critique a Shimon publicamente de manera severa. Tal como lo difame publicamente, pido ahora yo su perdon publicamente”.
Todos quedaron duros. Inmediatamente después del rezo, la gente se acerco a R ” Zev, curiosa por saber la causante de esta disculpa despues de tantos años. En ese momento, R’ Zev conto la siguiente historia: “La semana pasada viajaba por negocios en una ciudad lejana. Como me sobraba tiempo, resolvi sentarme de curioso en una corte rabinica. Cuando me sente y escuche lo que trataban, me di cuenta que estaban juzgando un caso casi identico al mio en contra de Shimon. Un hombre, que habia admitido a otra gente haber pedido prestado dinero de un cierto individuo rico, ahora lo negaba. Los jueces dictaminaron que el podria jurar y asi quedar libre de cualquier obligacion. Nadie penso que el juraria, pero lo hizo. Vi todo lo que paso y nada me desconcerto”.
Cuando viajaba de vuelta a casa, pense lo siguiente: este hombre tambien habia violado los mismos Mandamientos que me habian “perturbado” anios atras, pero ahora no me molestaba realmente. ¿Por que me altere tanto con Shimon, pero de ningun modo con este otro caso? Lo que me di cuenta, es que realmente era mi dinero lo que me molestaba. Yo decia que era el hecho de jurar en vano y la profanacion del nombre de Hashem, pero ahora me doy cuenta que realmente fue simplemente el hecho de que tocaban mi dinero. Este fue el motivo por el que hable severamente en contra de Shimon”.
Pinjas, dice el passuk (versiculo) realmente vengo la “venganza” de Hashem (“kan”o es kinati”). Pinjas vengaba el honor de Hashem, en ningun momento sus intereses personales. Pinjas lo que hizo fue absolutamente puro y motivado para salvar en honor de Hashem, sin ningun interes personal, y por esto es que vivio eternamente.
Cuando pedimos en nuestros rezos por la redencion final, debemos realmente dejar a un lado de nuestros intereses personales – las planeadas vacaciones, el mercado accionario, el dolar, etc y estar verdaderamente comprometidos y sufriendo por nuestra situacion actual en la diaspora, en donde dia a dia vemos la increible profanacion del nombre de Hashem.
Debemos actuar como Pinjas, que “kan”o es kinati”. Debemos estar “celosos” con lo que hacen con Hashem sin mezclar nuestros mezquinos intereses y preocupaciones.
Una vez que alcancemos ese punto, las noticias de la redencion no seran traidas sino por parte de Pinjas/Eliyahu, haciendonos saber que sus enseñanzas finalmente han sido aprendidas… y podremos asi bailar y regocijarnos para recibir al Meshiaj, que revelara al mundo las maravillas de Hashem.
Rab Israel Ciner. publicado en Tora.org
Rab Isaac Benarroch
PINCHAS – ¿Por qué Yehoshua fue elegido?
Hacia el final de la parashá, Moshé le pide a Hashem nombrar un sucesor para conducir al pueblo judío a Eretz Israel. Hashem le respondió que su fiel estudiante, Yehoshua, es el elegido. Chazal da detalles sobre el diálogo que tuvo lugar entre Hashem y Moshé. Nos dicen que Moshé pidió que sus propios hijos le sucedieran como líder, sin embargo, Hashem se negó a esta petición, ya que “sus hijos se sentaron y no Osek beTorah” (ocupados en el estudio de Torá), mientras que Yehoshua era el sucesor legítimo porque “el llegaba temprano y se iba tarde de tu casa de estudio, y se hacía cargo de los bancos y de cubrir las mesas” (1). Hay dos problemas con este Midrash; Primeramente, si los hijos de Moshé no fueron Osek beTorah entonces ¿cómo pudo Moshé haber tenido alguna expectativa de que podrían conducir al pueblo judío? (2). En segundo lugar, parecería que Hashem estaba comparando a los hijos de Moshé a Yehoshua en la misma área de comportamiento – el de ser Osek b’Torah. Sin embargo, cuando Hashem elogió a Yehoshua hizo hincapié en el hecho de que él arreglaba el Midrash Bet – esto no parece tener ninguna relevancia con ser Osek beTorah. ¿Cuál es exactamente la naturaleza de la comparación de los hijos de Moshé con Yehoshua?
Rav Yosef Shalom Elyashiv Shlita explica que los hijos de Moshé fueron talmide jajamim (sabios estudiosos) y que habian aprendido lo suficiente como para conducir al pueblo judío, y por eso Moshé creia que eran los candidatos a sucederle. Sin embargo, Hashem le respondió que esto no era suficiente, cuando dijo que “se sentaron y no Osek beTorah, quiso decir que se sentaban y estudiaban para sí mismos y no se ocuparon de la Tora de los demás. En contraste con la falta de estar involucrado en ayudar a la Torá de otras personas, Yehoshua arreglaba el Midrash Bet y permitia así a los demás aprender Torá, lo que se considera ser “Osek beTorah(3).
Hay una serie de lecciones importantes que se pueden derivar de la explicación(4) de Rav Elyashiv, sin embargo, hay una dificultad específica en ella. Pareceria que estar Osek beTorah sólo implica el estudio de la Torá para uno mismo, ¿dónde está la alusión de permitirle a los demás el estudiar Torá?
Para responder esta pregunta es necesario comprender la definición básica de la mitzvá de Talmud Torá (estudio de la Torá). El Rambam escribe que hay dos fuentes de la mitzva, “Y las repetirás a tus hijos”, y ” Las ensenaras claramente a tus hijos” A partir de estos mandamientos de enseñar a los niños, el Rambam deriva que una persona debe estudiar Torá, y la razón fundamental para el estudio de la Torá es para que uno pueda enseñar a sus hijos. Vemos de aquí que la mitzva de “Talmud Torá” se refiere a la enseñanza tanto como para el estudio. Por otra parte, el Rambam trae el Chazal que “los niños” también se refiere a los estudiantes, y que una parte fundamental de la mitzva es enseñar a la gente, incluso si no son los hijos propios(5). Por lo tanto, es comprensible que el Rav Elyashiv explica el estar “Osek beTorah como el de ayudar que otros aprendan Torá.
Otra fuente de la idea de que la Torá intrínsecamente implica que el facilitar que otros la estudien, se encuentra en la Guemará en Avoda Zara(6). La Guemará dice que la historia del mundo se divide en tres períodos de dos mil años: El primero se llama el “dos mil años de nada”, el segundo período se conoce como “dos mil años de Tora”. Los comentaristas explican que los años de la nada, se llaman así debido a la falta de la Torá en el mundo durante ese tiempo, mientras que los años de la Torá marcan el comienzo de la presencia de la esta en el mundo. La Guemará dice que los años de la Torá se inician en el tiempo que Abraham quien comenzó a enseñar Torá a todo el mundo, representado por las “almas que hicieron en Jarán”. Sin embargo, hay una dificultad en decir que los años de Torá se iniciaron sólo en este momento. Hay muchos maamare Chazal (palabras de los Sabios), que indican claramente que hubo grandes personalidades que vivieron antes de Abraham(7) y que conocieron la Torá, sin embargo, vivieron en una época que se describe como ausente de Torá. Por otra parte Avraham Avinu aprendió Torá mucho antes de que él comenzó a enseñar a otros – la era de la Torah sólo se inició con las “almas que ellos(8) hicieron en Jarán”(9). – ¿Por qué es este el caso? Rav Zev Leff Shlita explica que Avraham Avinu hizo algo más que sus ilustres predecesores; enseñaba Torá. La era de la Tora sólo comenzó cuando se enseñó la Torá a otros, así como se estudiaba individualmente(10).ListenRead phonetically
El Maharsha hace un comentario que desarrolla este tema más, para demostrar que además del “estudio normal” de la Torá, incluso el concepto de “Ameilut beTora ‘está intrínsecamente ligado a la enseñanza de la Torá. La Guemará(11) deriva la importancia de amelut beTora de varios passukim del Tanaj que mencionan la palabra, le’amal (de trabajo o esfuerzo)(12). El Maharsha escribe que las letras de le’amal (lamed, ayin, mem y lamed) crea un acrónimo de lilmod al Menat lelamed (estudiar para enseñar)(13).
Hemos visto muchas fuentes que indican que el estudio y la enseñanza de la Torá están en la misma categoría. Todavía hay que explicar por qué el ensenar la Torá es tan fundamental en el pensamiento judío. El Ben Ish Chai zt’l nos proporciona una comprensión más profunda del tema. Él trae la Guemará en Sanedrín(14) que cita el pasuk en Shelach diciendo a la persona que sirve a otros dioses “ha degradado la palabra de Hashem”(15). El Talmud describe a continuación otras formas de comportamiento que merecen esta acusación devastadora(16). Sorprendentemente, la Guemará añade que el pasuk incluye “el que estudia y no enseña.” El Ben Ish Chai pregunta por qué la Guemará habla con tanta dureza sobre el que aprende pero no enseña. Él explica que la Torá es eterna y su naturaleza eterna se conserva mediante la transmisión de sus enseñanzas a la siguiente generación. Sin embargo, si “una persona que aprende, no se ocupa de enseñar a sus compañeros, daña la naturaleza eterna de la Torá porque la Torá que se aprendió no se puede pasar a la siguiente generación … por lo que se entiende el por qué Chazal describio a esta persona de una forma tan severa; porque impide la cadena de pasar la Torá de generación en generación y anula la cualidad eterna de la Torá….”(17).
Esto también nos ayuda a entender por qué era importante que el líder del pueblo judío fuera uno que hiciera que los demás aprendieran Torá, ya que su papel era preservar y continuar la mesora (tradición), y así preservar la naturaleza eterna de la Torá.
Hemos visto cómo la enseñanza de la Torá es intrínseca a la mitzva del estudio de ella. Por otra parte, mientras que la enseñanza de la Torá es un gran jesed (favor) a otras personas, también es claro que hay un elemento muy significativo de bein adam le’atsmo (de la persona consigo misma) en la enseñanza de la Torá, como es el de ayudar a desarrollar nuestra apreciación de la naturaleza eterna de la Torá y jugar un papel importante en la transmisión a la siguiente generación.
Quiera Dios que todos tengamos el mérito de estudiar y enseñar Torá a nuestros hijos y a todos quienes nos rodean.
(1) Bamidbar Rabá, 21:14.
(2) Esta pregunta se hace por el Rabino Yosef Shalom Elyashiv Shlita, Divrei Aggadá, p.319.
(3) Ibid.
(4) Ver su continuación en Divrei Aggadá, p.319-20, donde profundiza en la necesidad de compartir la propia Torá con los que están lejos del verdadero camino. También nos enteramos de su explicación de que la capacidad y voluntad de compartir la Torá con los demás es una característica clave en la determinación de un líder eficaz.
(5) La Mishná en Avot, 1:1 nos dice que debemos “establecer muchos estudiantes.” Tiferet Israel El escribe que no basta con enseñar sólo a sus propios hijos, pero hay que enseñar a otros Judios también.
(6) Avoda Zara, 9a.
(7) Chazal dice que Adán HaRishon, Noé y Shem v’Ever estudiaron Torá.
(8) ”Ellos” se refiere a Abraham y Sara.
(9) Abraham tenía 52 años cuando la era de la Torá comenzó – ver Rashi, Avoda Zara, 9a.
(10) Uno puede preguntarse que Abraham no fue el primero en enseñar Torá; Shem y Ever tenían yeshivot donde se enseñó a los estudiantes. La diferencia es que Abraham enseñó Torá a los que no tenían otra manera o el deseo de aprender, mientras que Shem y Ever esperaban a la gente dispuesta a estudiar acudieran a ellos. Ver Rambam, Hiljot Avoda Zara, Cap. 1 Halajá 3, con Raavad y Kesef Misha, que profundizan en la diferencia cualitativa entre la enseñanza de Abraham y la de Shem y Ever. Ver también cierre del Chatam Sofer,a la hakdama de Yoreh Deah, y Chomat Hadat del Jafetz Jaim que explican sobre las diferencias entre Abraham y los grandes hombres que le precedieron. Otra posible diferencia entre Avraham y Shem y Ever, es que enseñaban a los justos, mientras que Abraham cambió drásticamente el rumbo de la vida de las personas – esto es apoyado por el de Gemara citando el pasuk que se refiere a las almas que Avraham hizo; lo que sugiere que sólo enseñar a una persona la Torá no es el objetivo final, más bien este es un medio para que la gente cambie sus vidas a través de la Torá que se les enseña. Rav Yaakov Emden zt “l escribe que cuando la Mishná en Avot (4:6) dice que el más alto nivel es” lilmod al Menat laasot ‘, que significa el aprendizaje con el fin de hacer que otros hagan – se considera un nivel superior al lilmod Menat lelamed porque el objetivo de la enseñanza es a causa de una mayor observancia Mitzvá.
(11) Sanedrín 99b.
(12) Ver Iyov, 05:07. Mishlei, Ch.16.
(13) Maharsha, Sanedrín, 99b.
(14) Sanedrín 99a.
(15) Shelach, 15:31.
(16) Se incluyen en esta lista es uno que es megaleh panim b’Torah y uno que dice que la Torá no viene del cielo.
(17) Benyahu, Sanedrín, 99a, citado en “Ben Ish Chai Penine, Shelach, p. 212.
