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PERASHAT NASO
( Levanta)
Libro Bemidbar / Números (4:21 a 7:89)
Haftará de la Semana:
Shofetim / Jueces 13:2-25
SHABAT KALA : EL SHABAT DE LA NOVIA
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 03 Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:48 |
| Shabat, 04 Junio, 2011 | Shabat concluye: 18:39 |
 | |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 03 Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 04 Junio, 2011 | Shabat concluye: 18:54 |
| |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 03 Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:55 |
| Shabat, 04 Junio, 2011 | Shabat concluye: 18:47 |
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
Comienza la perashá, con la orden el Eterno a Moshé, de censar a los descendientes de Guershon, Merari y Kehat, todos varones de treinta a cincuenta años, aptos para servir en el ejército.
El censo reveló que la descendencia de Guershon sumaba dos mil seiscientos treinta varones, la de Merari tres mil doscientos y los de Kehat dos mil setecientos cincuenta varones.
Hashem asimismo indicó cuáles serían las tareas que debían cumplir, como ser los gersonitas debía transportar las cortinas del Tabernáculo, los velos del atrio, los utensilios para el servicio en el altar. Por su parte, los hijos de Merari, debían portar las tablas, travesaños, columnas y zócalos del Tabernáculo. Los componentes del Kehat, debían transportar las vasijas más sagradas.
El Todopoderoso indicó a Moshé que ordenara a los Hijos de Israel que sacaran de los campamentos a todo leproso o impuro. También ordenó ciertas leyes:
1. Si alguien cometiera un pecado contra su prójimo, confesándolo, debía restituir el valor del daño más un quinto de monto original y llevar ante el Cohén una ofrenda de culpa como expiación.
2. Si un marido sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentarse ante el Cohén con su querella y entonces el Sumo Sacerdote tomaba agua santa y la mezclaba con polvo del piso del Santuario. Posteriormente juramentaba a la mujer y debía beber esa agua, y si era culpable sufría daños con deformidades en su cuerpo y su juramento, que estaba escrito en un rollo, era borrado en el agua. En este caso, la mujer debía morir. Si era inocente, se la bendecía con maternidad.
3. Todo aquel, hombre o mujer, que prometiera consagrarse completamente al Todopoderoso por un cierto tiempo, (un nazir), debía abstenerse de beber vino y bebidas fuertes provenientes de la uva. Debía dejar crecer sus cabellos ilimitadamente y no tomar contacto con ningún cadáver. Si lo hiciera accidentalmente, impurificándose de esta manera, debía raparse la cabeza, ofrecer un sacrificio de expiación, y comenzar nuevamente su tiempo de nazareo. Cuando finalizaba sus días de consagración, llevaba un sacrificio, se afeitaba la cabeza, y quemaba sus cabellos en el fuego del sacrificio.
4. Los Cohanim debían bendecir al Pueblo con una alabanza especial: "¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!”.
El Mishkán fue inaugurado el primero de Nisán, después del primer año de la salida de Egipto. Los dirigentes de las doce tribus acercaron donaciones de carros y bueyes para el traslado del Tabernáculo y sus elementos. También acercaron como regalo, platos, cubiertos y vasos de oro y plata, cada elemento uno por cada tribu, y también animales para sacrificio.
Moshé escuchó la voz del Eterno, que le hablaba desde arriba del Arca del Testimonio, entre los dos querubines.
El tema siguiente en la Torá son las leyes del nazir:
“Habló D’os a Moshé diciendo: Habla con los hijos de Israel y diles: Un hombre o una mujer cuando explicite al hacer un voto de nazir (alejado, apartado), para alejarse para D’os. De todo tipo de vino se alejará…” (6:1-3).
Los comentaristas de la Torá explican que la palabra nazir significa alejado o apartado, como aprendemos del versículo 3 de nuestro capítulo, que dice que este hombre deberá alejarse (iazir) del vino así como de cualquier otra bebida alcohólica.
En su comentario a la Torá, Rabenu Bejaié Ben Asher (1263 – 1340) nos muestra que también el profeta Oshea se refirió a las nefastas consecuencias relacionadas con la ingestión excesiva de bebidas alcohólicas, al reprender a los hijos de Israel por haberse desviado del camino de D’os. El profeta explicó la causa de sus actos diciendo que “la prostitución del vino y el licor tomaron el corazón” de ellos, para desviarlo del camino de D’os (Oshea – Oseas – 4:11).
Sin embargo, a pesar de que formalmente hablando, la Torá solamente le prohibió al nazir el vino (y otras bebidas parecidas), Rabenu Bejaié nos enseña que la Torá no sólo viene a enseñarnos cómo cuidar nuestra salud, sino que el mensaje de la Torá es mucho más amplio y el vino es un ejemplo solamente. Él dice que al nazir – es decir al hombre que desea alejarse de los placeres mundanos – le fue prohibida la ingestión de vino, pues todo el que va detrás del vino, de hecho se encamina en pos de los deseos excesivos, y a pesar de que es natural que el hombre albergue aspiraciones y deseos dentro de él, tener deseos excesivos conlleva a muchos pecados y le provoca a la persona incurrir en grandes errores.
Por otro lado, el nazir debía dejarse crecer el cabello, y explica nuestro autor que el objetivo de esto era provocar su preocupación, ya que a la mayoría de las personas les gusta tener el pelo bien arreglado a través de un bonito corte de pelo, y al ver el nazir que él no podía mejorar su aspecto, esto provocaría su preocupación y su tristeza (en un aspecto positivo de los mismos) para que su corazón sea sumiso en el servicio a D’os. También, a través de esta acción, él aprenderá a cuidarse de los excesos que lo afeaban, así como el pelo largo es un excedente que afea al hombre.
Y es por todo esto que Rabí Abraham Ibn Ezra (1102 – 1167) nos explica que en el versículo que dice: “Un hombre o una mujer cuando explicite al hacer un voto de nazir (alejado, apartado), para alejarse para D’os”, las palabras “ki iaflí” que tradujimos como: “cuando explicite”, deben ser entendidas como: “cuando se separe” (es decir: cuando se separe de la costumbre del resto de las personas), o también siguiendo con esta idea, “iaflí” puede provenir de la palabra “pele” que significa: “algo maravilloso, fuera de lo común”, ya que la mayoría de las personas van en pos de sus deseos en forma desaforada, pero esta persona que decidió por propia voluntad ser nazir se aleja de ellos, y esto es algo que no se ve frecuentemente.
Siguiendo la idea, Rabenu Bejaié agrega que la palabra “nazir” – además de tener la connotación de alejamiento y apartamiento – también proviene de la palabra “corona”, como encontramos más adelante en la Torá: “pues la corona (nézer) de su D’os está sobre su cabeza [del nazir]” (6:7). El nazir es “coronado” porque él es un rey que gobierna sobre sus deseos, contrariamente al resto de los hombres, que son esclavos de ellos.
Pero el nazir será merecedor de toda esta honra sólo si él formuló su voto “para alejarse para D’os”, es decir “leshem shamaim”, como explica el comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 – 1105). El nazir solamente será elogiado cuando se aparte del exceso de los placeres mundanos no porque su naturaleza sea ser extremista o porque él no siente ningún placer obteniéndolos, sino porque entiende que ese es su deber por ser una creación de D’os, y su objetivo debe ser servirLo a Él lo mejor posible.
Ahora podemos comprender mejor la profundidad de las palabras del Talmud citadas también por Rashí en su comentario a la Parashá:
“Rabí dice: ¿Por qué fueron juntadas la parashá de la sotá y la parashá del nazir? Para enseñarte que todo aquel que ve a una sotá en su vergüenza debe alejarse del vino” (Sotá 2a).
La mujer sotá es el prototipo de quien se deja llevar por sus deseos, mas el nazir es quien los controla más que el resto de las personas; y es aparentemente ilógico que estos dos temas aparezcan seguidos en la Torá, ya que estas dos formas de ser representan una antítesis.
Es por eso que Rabí nos enseña que la razón que tuvo D’os para escribir en Su Sagrada Torá estos dos temas en forma seguida, es para enseñarte que no debes dejarte estar. Debes salir de tu letargo y elevarte hacia el mundo de la espiritualidad y las buenas cualidades, dejando atrás el materialismo y todo lo que se relaciona con él.
Algo más nos dice Rabí. Debemos aprender de los errores de los demás para mejorar y de esta manera no necesitaremos equivocarnos nosotros mismos para aprender la moraleja. Es incorrecto pensar que lo que le ocurre al otro no tiene nada que ver con nuestras propias vidas, porque si D’os quiso que yo vea lo que le ocurre al otro, sin ningún lugar a dudas, yo tengo algo para aprender de su situación. Es por eso que si alguien “ve a una sotá en su vergüenza, debe alejarse del vino”.
Los Tres Campamentos
El tema del Libro de Números es la “Divina Providencia”. Dios se relaciona con cada individuo o grupo de una manera personal. El campamento Israelita en el desierto tenía realmente tres campamentos, correspondientes a tres grados de pureza espiritual.
El campamento ubicado en el centro era el campamento de la Presencia Divina. Este campamento consistía del patio del Tabernáculo, que corresponde al complejo entero del Sagrado Templo en Jerusalem. Cualquiera que estuviese contaminado por haber tenido contacto con un cadáver, no podía entrar al Templo. La Torá es “anti-muerte”, y la exposición directa o indirecta a la muerte requiere de un proceso de purificación antes de entrar al terreno del Templo.
De adentro hacia afuera, el segundo campamento era el de los Levitas (incluyendo a Moshé). En Jerusalem esto incluía el Monte del Templo completo. Incluso los cuerpos muertos podía estar ahí (por ejemplo, los huesos de Iosef), pero alguien que tenía ciertos flujos corporales impuros (ver la parashá Tazria-Metzora) no podía permanecer en este campamento. Los Levitas, por ser los representantes de la gente, debían mantener estándares altos.
El tercer campamento, el de los Israelitas, incluía todo el campamento, y correspondía a toda la ciudad de Jerusalem durante los días del Sagrado Templo. Solamente alguien culpable de un pecado social o de chismes (“Lashon Hará”) era expulsado de todos los campamentos (ver parashá Tazria-Metzorá). Dado que esta persona causó la rotura de una amistad o de un matrimonio, provocando soledad y angustia a muchas personas, así mismo, ¡su expiación es vivir en soledad!
La Torá dice que “Dios está en el medio de tus campamentos”, entonces, en Su honor, sólo debe existir pureza espiritual – otro ejemplo de Divina Providencia entre nosotros.
* * *
Robo de un Converso
Si alguien roba dinero (o niega un compromiso financiero) y hace un falso juramento sobre eso, y luego admite su culpabilidad y desea sinceramente expiar sus acciones, primero debe devolver la suma robada y además, debe pagar una multa de un quinto, acompañada de una “ofrenda de culpa”. Si la víctima ya no vive, el dinero debe pagarse a sus herederos. Y si la víctima no tiene herederos, la suma es entregada al Cohen de turno en ese momento.
Pregunta: ¿¡Qué judío no tiene herederos!? Las leyes de herencia son muy comprensibles y la línea va de hijo a hija, padre, hermanos, hermanas, abuelos, tíos, primos. ¡Incluso un primo de décimo grado o más puede heredar!
Respuesta: El único judío sin herederos es un converso que murió antes de formar una familia judía. Esta persona que niega deber dinero al converso puede pensar: “¡Cuando este hombre muera, yo voy a heredar el dinero!”. Por eso la Torá nos enseña que Dios mismo baja y defiende los derechos de los conversos – y el dinero debe entonces pagarse al Cohen.
* * *
La Adúltera Sospechosa (Sotá)
¿Lo hizo o no lo hizo? (¡Sólo su peluquera lo sabe!) Una mujer casada, culpable de adulterio, está prohibida para su esposo y se deben divorciar. (También tiene prohibido casarse con el adúltero). Si un hombre sospecha de su mujer, él puede advertirle delante de testigos, “no debes estar a solas con Diego”. Si dos testigos afirman que después de eso estuvo a solas con Diego (a pesar de que ellos no sepan exactamente qué fue lo que sucedió durante el encuentro), la mujer casada se vuelve sospechosa (Sotá) y está prohibida para su esposo.
En los tiempos del Templo, se llevaba a cabo el siguiente procedimiento. Es otro pedacito de evidencia de la divinidad de la Torá – predecir un milagro abierto que ningún autor humano podría predecir:
1. El marido acompañaba a su mujer al Templo, donde era avergonzada públicamente. (¡Después de todo había estado a solas con el tipo!)
2. Ella debía prometer que no había pecado con este hombre ni con ningún otro.
3. Ella debía llevar una ofrenda de cebada (comida para animales), lo cual sugería que era sospechosa de haber cometido un acto animal.
4. Ella debía beber una poción que consistía de agua, polvo y letras disueltas provenientes de un pergamino que contenía la porción de la Torá que hablaba de las adúlteras sospechosas. El nombre de Dios aparecía en ese pergamino y era borrado con agua, algo normalmente prohibido.
El agua que ella bebía era extraída del lavatorio en el cual los Cohanim se lavaban sus manos y pies. El lavatorio original había sido fabricado en base a los espejos de cobre donados por las mujeres en el desierto. En Egipto esos espejos fueron utilizados para despertar el deseo de sus maridos (ver Parashat Truma). Aquí vemos el contraste extremo entre la adúltera sospechosa de infidelidad y sus tátara-tátara-abuelas cuyos espejos fueron utilizados para asegurar la continuidad del pueblo judío.
Si la Sotá había sido falsamente acusada, las aguas tenían resultados beneficiosos (por ejemplo, embarazos y partos más fáciles). Si, por el contrario, ella era culpable, entonces su cuerpo explotaba y ella experimentaba una muerte horrible en ese mismo momento. ¡El adúltero, donde quiera que estuviera (¡incluso en la playa en Honolulu!), también explotaba!
Por supuesto que toda esta escena podía ser fácilmente evitada. El marido que sospechaba de su mujer, podía simplemente divorciarse de ella.
Si estaba realmente seguro de su culpabilidad, él podía divorciarse y pagar la suma de la ketubá (documento que requiere que el marido le pague una gran suma de dinero a su esposa si él muere o si se divorcia de ella). Si ella se enojaba por las falsas acusaciones, entonces, ella podía renunciar a la ketubáy pedir un divorcio inmediato. ¿Entonces, por qué iban juntos a Jerusalem? ¡Para salvar su matrimonio! Si se podía probar la inocencia de la mujer, ¡ellos querían permanecer juntos! ¡Aquí hay otro ejemplo de la Divina Providencia que muestra un milagro abierto y permite que el nombre de Dios sea borrado para alcanzar la paz entre marido y mujer!
* * *
El Nazareno (Nazir)
Así como la tribu de Levi tuvo el mérito de tener un nivel más alto de Divina Providencia, así mismo, cada individuo judío puede aumentar su nivel de conciencia espiritual y su conexión con Dios. Los votos del Nazareno incluyen:
1. No tomar vino ni cualquier producto de uva o sus derivados, los cuales simbolizan la alegría de los placeres físicos.
2. No cortarse el pelo, lo cual simboliza la separación de la sociedad para tener una relación especial con Dios (Sansón fue un Nazareno toda su vida)
3. No tener contacto físico cercano con un cadáver. ¡Incluso tiene prohibido ir al funeral de su propio padre! Él eligió el nivel espiritual de un Sumo Sacerdote y la Divina Providencia lo está elevando.
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Conexiones
Los sabios relacionan estos dos temas (la Sotá y el Nazir) al afirmar que: “Alguien que es testigo de una “Sotá” debe inmediatamente convertirse en Nazareno”.
Pregunta: Pensaríamos que alguien que presencia los horribles resultados de un pecado tendería a realizar de manera innata un fuerte compromiso para evitar el pecado. Entonces, ¿por qué es necesario que se convierta en Nazareno?
Respuesta: La psicología es lo opuesto. Tendemos a pensar, “Si ella pudo hacer eso, entonces, ¿por qué yo no?”. Como tenemos miedo de este resultado, debemos construir una cerca para protegernos de las influencias negativas.
El Rabino S.R Hirsch conecta las tres leyes con los tres campamentos mencionados anteriormente.
1) El campamento de los Israelitas del cual "el que chismea" es expulsado por cometer pecados sociales, corresponde al robo del converso. Tomar ventaja de su situación es un pecado social.
2) El campamento de los Levitas representa la pureza moral, mientras que "el que tuvo un fluido impuro" representa el pecado sexual y es expulsado del mismo. Esto corresponde a la adúltera sospechosa, lo que enfatiza la importancia de la pureza familiar.
3) El Nazareno, quien es santo para Dios, corresponde al campamento de la presencia de Dios, donde el contacto con los muertos está prohibido. El Nazareno no puede contaminarse incluso con la muerte de un familiar cercano.
* * *
Bendiciones Sacerdotales
Los Cohanim tienen el mandamiento de bendecir al pueblo. En Israel esto se lleva a cabo todos los días. Fuera de Israel, donde sufrimos el “pesar del exilio”, la bendición sólo se pronuncia en las fiestas. Hay tres partes en la bendición sacerdotal:
1) “¡Que Dios te bendiga y te preserve! Esto se refiere a beneficios físicos, que pueden perderse fácilmente. Si alguien te regala un objeto que vale un millón de dólares, ¿cómo lo metes al banco? Dios protege nuestras pérdidas. (Esto se relaciona con el campamento de los Israelitas, el de menos nivel).
2) “Que el Eterno ilumine Su rostro hacia ti y te otorgue gracia”. “Iluminar el rostro” es algo único. Un bebé recién nacido no sonríe inmediatamente, cuando finalmente sonríe a sus padres, ¡ellos están en el Séptimo Cielo! Debemos iluminar nuestras caras hacia nuestros vecinos desafortunados y entonces Dios se hará cargo de nosotros. (Esto corresponde al campamento de los Levitas, un poco más alto).
3) “Que el Eterno eleve Su rostro hacia ti y ponga paz en ti”.
Pregunta: ¿Cómo puede Dios tener favoritismo, ¡eso no es justo!?
Respuesta: Dado que los judíos son muy estrictos con la Bendición de Después de Comer, incluso después de comer una pequeña cantidad (“Kezayit”) y no esperan tener la obligación de la Torá que aplica cuando estás totalmente saciado. Así también, Dios tiene una predisposición positiva hacia nosotros.
“Paz” consiste de:
- Paz entre los hombres (¡No más guerras!)
- Paz entre el hombre y Dios.
- Paz entre el hombre y sí mismo (paz interior). Esta es la mayor bendición y corresponde al campamento de la presencia de Dios.
* * *
Los 12 Príncipes
La Torá, al no ser un libro de historia, no necesariamente se presenta en orden cronológico. El siguiente evento ocurrió antes del censo, cuando se dedicó el Tabernáculo.
Los 12 príncipes donaron 6 vehículos de transporte al Templo para que los Levitas pudieran transportar el Tabernáculo de un lugar a otro, además de vasijas sagradas que fueron acarreadas en sus hombros. Luego los príncipes, dedicaron el altar con las primeras ofrendas donadas. Esto fue para compensar el hecho de que fueron los últimos en donar para la construcción (ver Parashat Terumá). Ellos dijeron: “Dejemos que la gente traiga primero, y nosotros pondremos lo que falte”. Se sorprendieron de ver que la gente trajo todos los materiales que se requerían, excepto el aceite de ungir y las piedras preciosas. Después de donar lo que faltaba, ellos se aseguraron de ser los primeros en la fila para la ceremonia de dedicación.
Dios dijo: “Que cada príncipe traiga en un día diferente”, para prevenir los celos entre ellos y para enfatizar que todos ellos son iguales, únicos e importantes a los ojos de Dios.
Los 12 príncipes de las tribus trajeron exactamente la misma ofrenda – sin ponerse de acuerdo con anticipación. Pero cada uno la trajo con una intención diferente. La cantidad de las ofrendas tenían una variedad de símbolos, incluyendo la edad de Adam, Set, Noaj y el Diluvio; las 70 naciones del mundo; la Torá, los 10 Mandamientos y las 613 mitzvot; los Patriarcas y Iosef, Moshé y Aaron; Cohen, Levi e Israel; Torá, Profetas y Escritos.
Pregunta 1: En esta sección, la Torá repite el mismo servicio exacto 12 veces y luego da una suma total. ¿Por qué la Torá, que generalmente es muy precisa con las palabras, repentinamente es tan generosa en relación a la dedicación del Tabernáculo?
Pregunta 2: En la historia de Eliezer buscando una esposa para Isaac, ¿por qué nos cuenta la Torá esta historia una y otra vez?
Respuesta: ¡La Torá ama la originalidad! Si piensas en una forma novedosa de acercarte a la Torá (por supuesto dentro de los límites de la ley judía), ¡la Torá dedica mucho tiempo y esfuerzo a esto! Eliezer se dio cuenta, por sí mismo, que la mejor esposa para el hijo de Abraham, Isaac, era una mujer que hiciera buenos actos. Cada uno de los príncipes tuvo una forma nueva de servir a Dios, entonces la Torá se extiende en palabras para enumerar estos logros. ¡Eso es pluralismo judío! (Rabino Shlomo Wolbe)
Para ilustrar esta idea, imagina una sinagoga en la fiesta de Sucot y dentro de ella el Gaón de Vilna, Maimónides, el Baal Shem Tov, el Ben Ish Jai y el rabino S.R Hirsch – ¡todos sacudiendo las 4 especies! A pesar de que parece que todos están haciendo exactamente lo mismo, cada uno tiene una intención diferente y única. Estas son las muchas formas de servir a Dios… considerando que esa es la meta inicial.
Mensaje Para Mí
La parashá Nasó yuxtapone dos temas que aparentemente no tienen relación: Primero, la adúltera sospechosa (la Sotá), y luego el tema de la persona que se compromete a no beber vino (el Nazir).
El Talmud explica la conexión: "Ha sido el uso indebido del vino el que dio origen al problema de la adúltera sospechosa. Por lo tanto, para alguien que fue testigo de ese triste espectáculo, la respuesta apropiada es que se abstenga de beber vino".
Una Lección de Vida
El principio que aprendemos aquí es que todo sucede por una razón. Dios nos envía constantemente mensajes, hechos a medida para nuestras circunstancias específicas.
Por lo tanto, si vemos algo impactante o perturbador, o, por el contrario, hermoso e inspirador, de todas maneras tenemos que preguntarnos: "¿Cuál es el mensaje para mí?".
Ahora bien, la conexión no es tan evidente en todos los casos, y a veces, tenemos que esforzarnos mucho para averiguarlo. Pero sin importar cuál sea el resultado, el proceso de introspección siempre revelará información valiosa.
Más allá de esto, tenemos que adoptar medidas concretas. Aprendemos delNazir que el hecho de atestiguar un incidente perturbador no es suficiente para provocar una impresión permanente. La inspiración que se queda en el ámbito de la emoción eventualmente se desvanecerá. Sólo al concretarla con la acción, la lección se graba en nuestra conciencia. Por eso el Nazir vio a laSotá, e hizo un voto.
Así que la próxima vez que te encuentras diciendo: "¡Eso es increíble!", detente y pregúntate: ¿Cuál es el mensaje para mí, y cómo puedo incorporar esa lección en mi vida mediante la adopción de alguna medida concreta, sin importar lo simbólica que puede llegar ser?
PREPARADOS, APUNTEN... AL CIELO! ... el hombre... que promete... (Bamidvar 6,2) Está escrito en la Guemara, en el tratado de Nedarim (9b): dijo rabi Shimon Hatzadik: en toda mi vida solamente una vez comí de la ofrenda del “Asham Nazir” impuro. Esa vez llegó un hombre desde el sur, que había hecho la promesa de no cortarse el pelo ni tomar vino ni cualquier otro derivado de la uva durante por lo menos treinta días (nazir). Observé que el hombre tenía una gran belleza, y también su pelo estaba muy prolijo, entonces le pregunté por qué decidió hacer la promesa de ser “nazir”, dejándose crecer el pelo. Me dijo que se encargaba de pastorear el ganado de su padre y un día fue al manantial a llenar unos recipientes con agua y vio en el “espejo de agua” que era muy lindo, por lo cual sintió orgullo de su belleza, pero inmediatamente se retractó y exclamó: “¿de qué te enorgullecés en un mundo que no es tuyo? Igual vas a terminar como todos, tanto una persona bella como cualquier otra, todos terminan bajo tierra, entre los bichos... Supe que este hombre había hecho su promesa solamente para el Bore Olam, Leshem Shamaim, me paré, besé sus cabellos y le dije: “hijo, que se multipliquen entre el pueblo de Israel los que prometen ser nazir con la misma intención que la tuya... El versículo de la Tora ...el hombre... que promete... está escrito para vos”. Hay veces que una persona realiza un gran acto, una acción muy buena, que todos la pueden ver, pero en él, en su interior, se generan intenciones no muy apropiadas, como el deseo de recibir honores y aplausos, la necesidad de sentirse alabado y enaltecido. Puede ser, que toda una ciudad esté agradecida a un individuo que dio un gran aporte a la Ieshiva del lugar. Realmente una acción formidable, merece un gran agradecimiento. A la vista, está cumpliendo un precepto muy importante, mantener y fortalecer el estudio de la Tora, pero esta acción no llega con tanta voluntad y fuerza a las alturas, cerca de Hakadosh Baruj Hu, hay intenciones extrañas mezcladas en este acto, que hacen que el cumplimiento no tenga la pureza necesaria, no está “consagrado” al Cielo... También hay personas que hacen buenas acciones, no grandes en cantidad o en ruido, pero de gran “calidad”, Leshem Shamaim, sin intenciones extrañas, por eso, tienen la ruta libre, suben con gran facilidad y son recibidas por Hashem. Las cosas se juzgan a partir de las intenciones con que fueron hechas. Como está escrito al final del tratado de Menajot: tanto que uno haga mucho, como haga poco, solamente que su corazón “apunte” al Cielo. ¿Por qué aseguramos que ese hombre “nazir” tenía intenciones puras? Decide abstenerse de cortarse el pelo y de tomar vino durante treinta días, ¿acaso eso es difícil? Cualquiera puede hacerlo. Digamos que sí, es algo pequeño, pero, su intención fue Leshem Shamaim. Nadie ve ni nadie sabe sobre su abstención, una promesa que no se hace saber, sin propagandas ni anuncios, en silencio, con recato. Una promesa al Bore Olam, esto es lo que vio Shimon Hatzadik en las intenciones de este hombre, intenciones puras, pureza en el corazón... Esto nos hace entender por qué la Tora no nos detalla las acciones realizadas durante la vida de Abraham Avinu, la persona de quien aprendemos a qué se llama “favor”, qué significa “dar”, el símbolo del “guemilut jasadim”. Todos sus actos aparecen indirectamente, con señales, salvo uno, cuando el versículo dice: y plantó un árbol en Beer Sheva (para que la gente que anda por el camino pueda sentarse bajo su sombra). Y solamente una vez, cuando lo fueron a visitar los ángeles, la Tora desarrola con lujo de detalles todo lo ocurrido. Y entendemos la intención de la Tora: todo lo que hizo Abraham Avinu lo hizo a la vista de la gente, y, aunque nosotros no estamos en condiciones de dudar de la integridad de Abraham Avinu, la Tora le tiene miedo a nuestros pensamientos. Cualquiera puede pensar que exista alguna otra intención en el interior. Pero en el caso de la visita de los ángeles, podemos afirmar que las intenciones son totalmente puras, por eso allí es cuando podemos decir quién es Abraham Avinu, haciendo favores a unas personas que aparentemente son de un pueblo extraño (los ángeles tenían la apariencia de árabes), sacando el polvo de sus caras, de sus manos y pies, Abraham, un anciano que además estaba enfermo (debilitado en el tercer día después de haberse hecho el Brit Mila), soportando también un calor inusual y sufriendo porque debido al calor extremo no había gente que se trasladara de un lugar a otro, con lo cual no tenía gente para invitar a su casa. Y allí estaba Abraham, sentado en la puerta de su casa, con ese calor, esperando que pase alguien para ofrecerle su hospitalidad. Todo sin que nadie lo vea, sin publicidad, sin altavoces, sin que nadie pueda alabarlo por su acción. Vemos que así es la persona de la que aprendemos como realizar una buena acción, una persona que tiene el favor como parte de su cuerpo, en su mente y en su corazón. Una persona que corre detrás del favor, que busca el favor sin ningún interés personal, simplemente para copiar una de las cualidades de Hakadosh Baruj Hu. Por eso esta acción viene a enseñarnos y a describirnos todos los hechos de Abraham Avinu, que todos fueron realizados Leshem Shamaim, desde la profundidad de un corazón puro. Este es nuestro trabajo, que nuestras acciones se hagan con pureza, apuntando al Cielo, como nos aclara el Rambam en su explicación a las Mishnaiot al final del tratado de Macot: Hakadosh Baruj Hu aumentó la cantidad de preceptos para hacernos merecedores, ¿de qué? De que al menos cumplamos un precepto Leshem Shamaim... Darje Musar. Leiluy Nishmat Efraim ben Shimon z”l ¿DONDE ESTA JOSE?... ESTA EN EL MERCADO Rabi Iosef le dijo a su esposa en el día de Shavuot: preparame un buen asadito, y continuó, si no fuera por este día, en que Hakadosh Baruj Hu nos entregó la Tora, ¡Cuántos Iosef habría en el mercado! (tratado de Pesajim, 68b) También rab Najman festejaba el día de Shavuot con una buena comida y decía, si no fuera por la Tora, ¡Cuántos Najman bar Aba habría en el mercado! (tratado de Kidushin, 33a) ¿Acaso podemos decir que únicamente la entrega de la Tora es lo que permite la elevación espiritual del pueblo de Israel, y que sin ella, rab Iosef y rab Najman no hubieran tenido ninguna diferencia con cualquier vendedor del mercado? Esta pregunta se planteó el rab hagaon Iejezkel Levinstein ztz”l en una de sus conferencias, ya que antes de “Matan Tora” hubo grandes acontecimientos (salida de egipto incluida) con la fuerza suficiente para acercar a la persona al Bore Olam y llenarla de fe. En realidad, esta pregunta se genera por una equivocación, al menospreciar la fuerza del ietzer hara, que se ocupa permanentemente de torcer nuestro camino en el Servicio al Creador. Creemos, o estamos seguros, que para caer en un pecado hace falta que se den determinadas condiciones, que suceda esto esto y esto, y así llegamos a la conclusión de que si una persona se sienta a estudiar todo el día, no existe, casi, la posibilidad de que caiga en el pecado. Hakadosh Baruj Hu nos ordena al final de la perashat Nitzavim: “y elegirás la vida”. Esta orden nos pone frente a la verdad, nos enseña qué significa Servir a Hashem. Nos dice que si queremos la vida, si pretendemos ser merecedores de vivir, tenemos que “elegir”, y la elección requiere meditación, dedicación y búsqueda. La fuerza del mal no es algo nuevo en la persona. Es parte de su naturaleza, nace con la persona y crece con ella. Para desprendernos del mal, debemos ir “contra” la naturaleza, con la fuerza de la elección para la vida. Para hacernos merecedores de la vida y todas sus cosas buenas, la Tora nos aconseja: “y elegirás la vida”. Si el hombre no elige lo bueno y no “trabaja” para su adquisición, entonces, permanecerá en su estado “natural”, sólo con el mal como parte de él. Así nos dice el “Jovat Halebabot”: Tenés que saber que tu enemigo número uno en el mundo es tu ietzer... Si nosotros no entramos en combate, si no luchamos en esta gran guerra, es señal de que no tenemos razón para luchar, que nos sentimos bien como estamos. Pero, si queda en nuestro ser, una medida tan, pero tan pequeña de “libertad”, entonces la guerra no terminó, y podemos poner todas nuestras fuerzas para inclinarla hacia la vida... Surge ahora la pregunta, en este estado de guerra permanente, ¿cómo podemos dedicarnos a estudiar Tora?, ¿cómo alcanzar el equilibrio para pararnos a rezar? La respuesta la tienen rab Iosef y rab Najman: es el regalo que nos dio Hashem con la entrega de la Tora. La entrega de la Tora genera una fuerza nueva en el iehudi, una fe que se transforma en parte de nuestra alma. Tiene tanto poder que provocó miedo en el pueblo, creyeron que si estaban muy cerca podían dejar de existir, por eso retrocedieron... En medio de ese pánico Israel recibió los Diez Mandamientos, los escucharon del mismo Bore Olam y llegó hasta el interior de sus corazones. Asi dijeron Jazal, que solamente escucharon “directamente” de Hashem los dos primeros mandamientos, “Anoji...” y “Velo ihie leja...”, y eso fue más que suficiente para sus corazones, al punto que dijeron “basta”, ya tenían miedo de seguir escuchando. Tenían miedo de morir, por la magnitud, por la fuerza del acontecimiento, le pidieron a Moshe que él escuche todo el resto y luego se los transmitiera. Era demasiado para una persona... La fe puede formar parte del alma, de forma que nunca se pueda anular. La historia nos demostró que un iehudi puede seguir siendo iehudi frente a muchas circunstancias, y también en el que, lo alenu, se alejó mucho del camino de Hashem durante su vida, vemos que siempre tiene una “chispa” encendida de fe en su interior. “Ese Día”, ese día puede ser beneficioso pero también puede ser dañino, ya que entra en la categoría de: “para el que es merecedor, se convierte en fuente de vida, pero para quien no lo merece...” Matan Tora no es algo que nos da una elevación, no es la meta sino el medio, la forma, el camino. Si nos conformamos con decir que llegamos a “sentir de cerca” la fuerza de Matan Tora, no hicimos nada. Lo que nos proporciona Matan Tora es el instrumento para tener la posibilidad de subir más y más. No nos da altura sino la “escalera” para subir. La escalera también nos es útil si alguna vez caemos, nos permite aferrarnos a ella y comenzar a subir de nuevo. Por eso es un grave error suponer que “ese día” trae integridad a la persona, ya que esto provocará que detengamos nuestra guerra con el ietzer... Esto es lo que dijo rab Iosef: si no fuera por el día de Matan Tora, cuántos Iosef habría en el mercado. La salida de egipto y otras grandes maravillas que Hakadosh Baruj Hu hizo con nuestro pueblo no tienen la fuerza suficiente para “sacar al hombre” del pozo, para “salvar” al hombre, ya que sobre ellos, el ietzer también gobierna. Como escribe el “Jovat Halebabot” en su descripción del ietzer hara: lo único que intenta es matarnos, confundir lo que tenemos claro en cuanto a fe y entendimiento. Solamente “ese día” que genera una nueva creación en el alma de Israel, ese día que es imposible de anular, puede luchar contra el ietzer y sus “amigos”. De ese día el iehudi “chupa” la energía para combatir en esa eterna guerra. Ese día “completa” la fuerza que tienen los demás acontecimientos, decimos que para poder sentir en plenitud la salida de egipto necesitamos también de la fuerza de Matan Tora, la escalera que nos ayuda a subir, con la cual, si nos lo proponemos, podríamos llegar a las alturas de los “tanaim” y los “emoraim” como rab Iosef y no seguir siendo como los vendedores del mercado. Este es el regalo que nos dio el Bore Olam, ese día para el pueblo de Israel, sin el cual rab Iosef no hubiera sido más que un vendedor del mercado. Ahora, si vimos que siempre debemos estar en guerra, ¿cómo es que tanta gente no siente esa necesidad y siguen estudiando y rezando con normalidad? La respuesta está en nosotros, ese día puede ser la escalera, pero la escalera no sube sola, nosotros somos los que tenemos que subir... Lekaj Tov. Leiluy Nishmat Efraim ben Shimon z”l
| .: Shavuot (Primer día) | Miércoles 8 de Junio 2011 Empezando al anochecer del martes |
| .: Shavuot (Segundo día)** | Jueves 9 de Junio 2011 |
Horario del Encendido de las Velas para la Festividad de Shavuot 5771/2011.
Bogota
| Vispera del Primer Dia de Shavuot | |
| Martes, 7 de Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:49 |
| Vispera del Segundo dia de Shavuot | |
| Miércoles, 8 de Junio, 2011 | Encender velas después: 18:40 |
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| Vispera del Primer Dia de Shavuot | |
| Martes, 7 de Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:03 |
| Vispera del Segundo dia de Shavuot | |
| Miércoles, 8 de Junio, 2011 | Encender velas después: 18:55 |
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| Vispera del Primer Dia de Shavuot | |
| Martes, 7 de Junio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:56 |
| Vispera del Segundo dia de Shavuot | |
| Miércoles, 8 de Junio, 2011 | Encender velas después: 18:48 |
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Lectura de la Torah para el primer día de Shavuot: Shemot / Éxodo 19:1-20:23
Maftir: Números (Bamidvar) 28:26-31.( 2do Sefer Torah)
Haftara : Yejezkel (Ezequiel) 1:1-28 y 3:12.
Lectura de la Torah para el Segundia día de Shavuot:
Devarim (Deuteronomio) 15:19 - 16:17.
Maftir: Bemidvar (Números) 28:26-31. ( 2do Sefer Torah)
Haftara: Jabakuk ( Habacuk) 2:20 - 3:19
Es la festividad que se celebra al cabo de los 49 días del computo de Omer, y se denomina Shavuot porque tiene lugar siete semanas después de Pesaj (Shavuot significa semanas).
…Shavuot es conocido con otros nombres:
a) Matan Torá (entrega de la Torá)
b) Jag Hakatzir (fiesta de cosecha).
c) Jag Habikurim (fiestas de las primicias).
d) Atzeret (Culminación).
…Shavuot es conocido con el nombre de Matan Torá, porque en esa fecha fue entregada la Torá por intermedio de Moshé nuestro maestro.
…Shavuot coincide con la época de la cosecha de trigo, de ahí el nombre de Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha).
…Shavuot señala el comienzo de la recolección de las frutas. En dicha ocasión se lleva al Templo los primeros frutos seleccionados, ofrendándose a D-s.
…En Shavuot se lee el libro de Ruth, porque ella aceptó, la fe judía de la misma manera que el pueblo judío acepto la Torá bajo el lema “Naasé Venishma” (eremos y escucharemos)
…En Shavuot se acostumbra a comer comidas Lácteas porque el día en que Moshé fue retirado del Nilo por la hija del Faraón era el 6 de Sivan, o sea Shavuot. Cuando ésta pretendió dar de mamar al pequeño Moshé, el se negó, y nos cuenta la Torá que hubo que buscar una nodriza judía para darle de mamar. El mérito de Moshé ha de recordarse en ese mismo día con la ingestión de alimentos lácteos (Sefer Matamim).
…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.
…En la primera noche de Shavuot se acostumbra permanecer despierto y dedicarse al estudio de la Torá. Esta costumbre nace de las palabras del Zohar que explica la importancia de la añoranza para recibir la Torá, momento en el cual se concreta una total unión entre el Creador y su pueblo.
…Alegóricamente, día dice el Zohar tal como en la noche previa a la boda, se está preocupado en los preparativos de la novia y sus joyas.
…El texto del que se estudia la noche de Shavuot incluye un muestrario de toda la Torá. En él encontramos partes de todas las parshiot – Secciones Semanales de la Torá – de toda la Mishná, un resumen de las 613 mitzvot – preceptos y secciones varias del Zohar. Este compendio recibe el nombre de Tikún Lel Shavuot.
…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.
…Falleció el rey David.
…En la noche de Shavuot se acostumbra a no dormir porque ….El día en que debían recibir la Torá se quedaron dormidos, y hubo que despertarlos, y a fin de enmendar esa falta, acostumbramos a permanecer despiertos toda la noche, y estudiar párrafos de la Torá, Mishná, un resumen de los 613 mitzvot con el nombre de Tikun Leil Shavuot.
Escribe el Rav Ha Ari Zal, que aquel que no duerme, y se ocupa del estudio de la Torá, no le ocurrirá daño alguno durante ese año.
…Según el libro Seder Hadorot, 276 Tanaítas y 1.932 Emoraítas transmitieron la Torá de Israel, en la época de la Mishna y el Talmud.
…Tana es el nombre de los sabios de la Mishná y significa “enseñar”.
…“Emora” traduce, comenta y transmite la Torá “Rabanan Seboray”, (Rabinos que explican).
…Con la entrega de la Torá, los judíos recibieron también las leyes referentes al Kashrut. Como hasta el momento sus utensilios habían sido utilizados con carne que de ahora en adelante estaba prohibido, era menester realizar con ellos el proceso que los convierte con “Kasher”, tarea que no puede hacerse en Shabat. Como la Torá fue entregada en Shabat, no les quedó otra alternativa que limitarse a los alimentos lácteos durante este día (Guelat Israel)
…“Jalav” (leche en hebreo) posee el valor numérico de 40, simbolizando los cuarenta días y sus noches que Moshé permaneció en el Monte de Sinay aprendiendo los detalles de la Torá de D-s entregada en Shavuot.
…La Torá pretende que el hombre sea humilde. Por ello se consumen productos lácteos en Shavuot ya que la leche es alimento de niños. (Rabí Pinjas Koretz)
…En Shavuot se adorna el Beit Hakneset, Sinagoga, con flores y plantas. También ello obedece a diversas razones:
…Previa la entrega de la Torá D-s advirtió que nadie ascendiera o tocara el monte Sinay, durante la Revelación Divina. Aún los animales, incluían la orden, debían abstenerse a comer los pastos que crecen sobre sus laderas. En vista que la Torá fue entregada en un monte con vegetales, se suele decorar la sinagoga con plantas y flores (Iaavetz)
…La costumbre evoca las palabras del Midrash (Vaikra, Ajarei), “Un rey poseía un plantío. En una oportunidad, observando su plantío, vio que este estaba lleno de cardos. Llamó a los jardineros y les ordenó arrancar todo lo que crece en él planto. Empero, observó que entre las plantas que crecían salvajemente, se destacaban una bella flor. Llamó a sus jardineros y les dijo: “En mérito a esta flor, dejaré en pie esta plantación”. Similarmente dijo D-s “En merito de la Torá, habrá salvación para todo el mundo” (Benei Isajar)
…En la primera noche de Shavuot se acostumbra a permanecer despierto y dedicarse al estudio de la Torá. Esta costumbre nace del libro del Zohar que explica la importancia de la añoranza para recibir la Torá, momento en el cual se concreta una total unión entre el Creador y Su pueblo. Alegóricamente, dice el Zohar, “tal como la noche previa a una boda ella está ocupada en los preparativos de la novia y sus joyas”
…El texto del que se estudia la noche de Shavuot, incluyendo un “muestrario” de la Torá. En él encontraremos partes de todas las Parcito (secciones semanales de la Torá), de toda la Mishná, y un resumen de las 613 Mitzvot (preceptos) y secciones varias del Zohar (el libro del esplendor).
Este compendio recibe el nombre de Tikún leil Shavuot.
…Shavuot es la festividad que celebra al cabo de los 49 días del computo de Omer, y se denomina Shavuot porque tiene lugar siete semanas después de Pesaj (Shavuot significa semanas)
…Shavuot es conocido con otros nombres:
a. Matan Torá (entrega de la Torá)
b. Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)
c. Jag Habikurim (fiestas de las primicias)
d. Atzeret (culminación)
…Shavuot es conocido con el nombre de Matan Torá, porque en esa fecha fue entregada la Torá por intermedio de Moshé nuestro maestro.
…Shavuot coincide con la época de la cosecha del trigo, de ahí el nombre de Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)
…Shavuot señala el comienzo de la recolección de las frutas. En dicha ocasión se lleva al Templo los primeros frutos seleccionados, ofrendándose a D-s.
…En Shavuot se lee el libro de Ruth, porque ella aceptó, la fe judía de la misma manera que el pueblo judío acepto la Torá bajo el lema “Naasé Venishma” veremos y escucharemos.
…En Shavuot se acostumbra a comer comidas lácteas porque el día en que Moshé fue retirado del Nilo por la hija del Faraón era el 6 de Sivan, o sea Shavuot. Cuando está pretendió dar de mamar al pequeño Moshé, el se negó, y nos cuenta la Torá que hubo que buscar una nodriza judía para darle de mamar. El mérito de Moshé a de recordarse en ese mismo día con la ingestión de alimentos lácteos (Sefer Matamim)
…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.
El valor numérico de las letras que forman las palabras hebreas “Talmud Babli” (Talmud Babilonia) (524), es idéntico al número de capítulos que hay en la Mishná (524), obra magna que el Talmud se dedica a explicar.
…En todo el Talmud hay 310 capítulos, concordantes con el versículo que dice “lehanjil ohavai iesh” (Para dar en herencia a los que Me quieren, (hay’) iesh’ (hay’) posee el valor numérico de 310.
…La medida mínima que se llama beber (importante para los preceptos que implican beber), de acuerdo al cálculo de nuestro sabios, es un “reviit”, equivalente (de acuerdo a Rabí Jaim Naé Z’L) a 86 cm3. Curiosamente, 86 es el mismo valor numérico que la palabra hebrea “cos” – que quiere decir “vaso”.
En el año solar, éste concluye – generalmente – en el día 365º. Sorprendentemente, en hebreo hay tres denominaciones para la palabra “sol” Jamá, Shemesh y Jeres (en Iyov 9:7) Las letras finales de estas palabras – Shin (300), Hei (5), y Samej (60)- totalizan sumadas. 365.
…Las palabras “Moshé Rabeinu” – nuestro maestro Moshé – suman – el valor numérico – 613, igual que el número de preceptos que él nos encomendó en nombre de D-s. Y así dice el versículo: “La Torá que nos ordenó Moshé es la herencia de la Congregación de Iaakov”
…Tana es el nombre de los sabios de la Mishná y significa “enseñar” “Emora” traduce, comenta y transmite la Torá “Rabanan Seboray”, (Rabinos que explican)
…Después de la oración matutina en la fiesta de Shavuot se acostumbra a leer el libro (o rollo de Ruth). El libro gira en torno a la historia de Ruth, la maobita, quien persistió en su amor al pueblo de Israel, y mereció que en sus entrañas se originara la estirpe del rey David. La anécdota acontece “al comienzo de la siega de la cebada”, de allí el vinculo con Shavuot. En el Libro se acentúa la necesidad de proveer al pobre, a la viuda y al extranjero.
Por. Rav Nissim Bahar z"l
LA FIESTA DE SHAVUOT
Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torá. No es solo la conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, a través de la promulgación de los Diez Mandamientos y de la ley oral y escrita por medio de Moisés, nuestro maestro.
Shavuot es aquél momento en que la Torá fue dada, "Z'man Matan Torateinu"; cada año, esta fecha tiene sobre nosotros una influencia espiritual propicia para nuestra integración espiritual a la Torá, y para la adaptación de nuestra vida a Su Verdad. Año tras año, recibimos nuevamente la Torá en Shavuot. Sin embargo, esto esta condicionado por nuestra disposición para recibir este tesoro espiritual, que D-s nos ha dado para nuestro beneficio eterno.
Shavuot es también la fiesta de los primeros frutos -Yom Habikurim- pues en este día, el pueblo traía al Templo una ofrenda de dos panes, hechos con el nuevo trigo de la primera cosecha del año. Por lo tanto, el nombre de "nueva ofrenda" simboliza la renovación espiritual por la que atravesamos cada vez que recibimos, una vez más, la Torá.
EL SIGNIFICADO DE SHAVUOT
La Fiesta de Shavuot debe impresionarnos y hacernos apreciar el maravilloso regalo que hemos recibido de D-s aquel día, en el Monte Sinaí: la Torá, la cual debe guiar nuestras vidas. No debemos olvidar que la existencia de nuestro Pueblo depende totalmente del cumplimiento de las Mizvot.
Sin la Torá, el destino de la Nación Judía hubiera sido como el de todas las naciones de épocas tempranas, que llegaron a ser imperios mundiales pero finalmente desaparecieron sin dejar rastros.
La Torá es el corazón de nuestro Pueblo, y sin ella no hay Judaísmo.
Si queremos que la Nación Judía continúe su existencia, debemos dirigirnos constantemente a la fuente de nuestro bienestar. De ese modo las futuras generaciones continuarán esta dorada cadena originada en el Monte Sinaí.
LAS LEYES DE SHAVUOT
1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.
2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.
3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el martes 18 de mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 19 de mayo por la noche.
4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.
5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).
6.- Si víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.
7.- Se acostumbra tomar comidas de leche en Shavuot.
8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesah y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.
9.- Se acostumbra permanecer despierto la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.
10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Miliin)
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de laMishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".
Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a :
http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
En Barranquilla
Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov
Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.
Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.
Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot
Jueves: 7:00 PM
¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
VEN Y ESTUDIEMOS!
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