PERASHAT NOAJ: La Intención es lo que Cuenta

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT NOAJ
(Descanso)
Bereshit / Génesis 6:9 - 11:32)
Ishayahu /Isaías 66:1-24 

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

 

 Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá: 

Fecha	Hora
Viernes, 19 Octubre, 2012	Encendido de velas a las: 17:23
Shabat, 20 Octubre, 2012	Shabat concluye: 18:12

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 19 Octubre, 2012	Encendido de velas a las: 17:21
Shabat, 20 Octubre, 2012	Shabat concluye: 18:11

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 19 Octubre, 2012	Encendido de velas a las: 17:34
Shabat, 20 Octubre, 2012	Shabat concluye: 18:23

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

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RESUMEN DE LA PERASHAH

Perek 6: Desde el primer hombre (Adam) hasta Noaj vivieron diez generaciones, desde un punto de vista social las relaciones se hicieron más complejas y organizadas en estratos, pero desde una perspectiva de la moralidad, la decadencia social se va incrementando, la integridad se pervierte paulatinamente, el vicio, la corrupción, la idolatría, la plena maldad invaden todos los recovecos de la creación. H’ hastiado de ésta, decide acabar con toda vida, para lo cual planifica enviar un terrible diluvio sobre la tierra, e inundar todo y a todos.

Empero, observa que Noaj, es el único descendiente de Adam que es justo, inocente y recto de todos los miembros su generación.

Hashem instruye a Noaj para que construya un arca con la cual podrán él, su familia y dos animales por especie, salvarse del diluvio.

Perek 7: Muchos años lleva la enorme construcción del arca, pues Hashem aguarda que la civilización maligna recapacite y se torne a la bondad. Sin embargo, finalmente envía durante cuarenta días y cuarenta noches una continua lluvia, las aguas llegan a tapar las cimas más elevadas de la tierra.

Perek 8: Luego de otros ciento cincuenta días las aguas comienzan a retroceder, hasta que en el decimoséptimo día del séptimo mes, el arca vara en las estribaciones del monte Ararat. Noaj envía a un cuervo y luego a una paloma, para comprobar si la tierra ya estaba libre de la feroz inundación. La paloma regresa, señal de que no había encontrado donde posarse. Deja pasar una semana para volver a soltar la paloma, la cual, al anochecer, trae en su pico la rama de un olivo. Tras otra semana de espera, vuelve a mandar al ave, la cual no retorna, lo que es señal que el ave encontró algún sitio para su reposo, es decir, tierra seca y firme.

En este momento Hashem ordena a Noaj y a su familia a que salgan del arca, y pueblen nuevamente la tierra.

En señal de reconocimiento, Noaj eleva sacrificios de animales reservados para tal propósito en honor a Hashem. Luego de lo cual, H’ sella un pacto con la humanidad, de que no enviará nuevamente la destrucción total a través de las muchas aguas, y como señal, impone el arco iris en el firmamento.

Perek 9: Luego de que Noaj fuera el que salvara a los animales, queda permitido que él y sus descendientes se aprovechen de la carne animal como alimento, cosa que estaba prohibida anteriormente. También H’ provee al mundo de siete leyes, que son conocidas como las siete leyes de los Benei Noaj, es decir, la humanidad, y hoy en día los pueblos no judíos. Estas leyes son:

1. Creer en la unidad y unicidad de Hashem;

2. No asesinar;

3. No adorar otros dioses;

4. No mantener relaciones sexuales prohibidas;

5. No comer carne de un animal vivo;

6. Instituir un Código Legal;

7. No robar.

Noaj planta una viña y luego se embriaga, y queda dormido y semidesnudo en su tienda. Jam, uno de sus hijos, ante ese espectáculo se burla. Mientras que los otros dos hijos (Shem y Iafet), con respeto lo tapan. Por su falta de pudor y respeto Jam es maldecido, por lo cual sus hijos serán esclavos de los hijos de sus hermanos.

Perek 10: Son mencionadas las nacionalidades descendientes de los hijos de Noaj y sus ubicaciones.

Perek 11: Luego de esto, cuando la tierra se pobló, una sola lengua era hablada y un solo pensamiento era compartido por las naciones unidas. Rebelándose contra el Eterno erigen una torre que quiere penetrar los cielos para destronar a Dios del mando del mundo, la afamada Torre de Babel. Esta rebelión tuvo como consecuencia la aparición de los diferentes idiomas, de las dificultades de comprensión entre las personas, así como la cruel fragmentación de la sociedad y su dispersión geográfica.

Se nos enumeran las distintas naciones de la tierra.

Finalmente se enuncia la genealogía de diez generaciones que va desde Noaj hasta Avram, y se introduce a éste y su familia en el relato bíblico.

El Eterno espera por el arrepentimiento

En nuestra parashá nos encontramos con el siguiente desgarrador testimonio:

"Elokim miró la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra."
(Bereshit / Génesis 6:12)

Diez generaciones hubo entre Adam y Noaj.
Cada generación estaba un escalón inferior en la escalera que progresivamente descendía en moral y actitud bondadosa y responsable.
Como si un inexorable destino marcase el descenso, la humanidad se iba postrando más y más ante el pecado y el mal.

El Eterno esperó a que el arrepentimiento auténtico surgiera como un rayo alumbrador en el corazón de la humanidad, pero, más y más lóbrega noche era lo que se erigía en los pechos y mentes de las gentes.
Cada día que los alejaba del Edén más lejanos estaban del Bien.
Y no reaccionaban ante ningún evento devastador ni ante ninguna desgracia personal.

De continuo la violencia social los afectaba, eran víctimas de sus propios despojos, crímenes, violaciones, terrorismo y violencias; pero no se inmutaban sino que se aferraban con pasión a sus acciones plagadas de negatividad.

Sus acciones polucionaban el ambiente, destrozaban el hábitat de cientos o miles de especies, dañaban afluentes de agua, provocaban cambios climáticos y decenas de otras

Cada vez con más frecuencia la tierra era azotada por calamidades "naturales", inundaciones atroces, tsunamis, huracanes, plagas, incendios voraces, terremotos devastadores, volcanes rugientes y otras fatalidades de la naturaleza que ellos desestimaban pues asumían que eran parte del modo natural de vivir.

(Cualquier similitud con la actualidad no es pura coincidencia).

Como mucho más adelante profetizó el profeta:

"vuestros pecados os han privado del bien"
(Irmiá / Jeremías 5:25)

Sus pecados los privó del bien y los encaminó expreso al tenebroso mal.

La destrucción de la especie humana y de su entorno era cada vez más inevitable, más lógicamente evidente como resultado de las ruinosas acciones de las personas, pero, el Eterno les daba una oportunidad detrás de otra, esperando el arrepentimiento, el que se reencaminaran hacia el bien y la vida.

Finalmente la corrupción mundial llegó hasta el extremo de la aniquilación total, pero en Su misericordia el Eterno todavía les regaló 120 años más para ver si ellos lograban recapacitar y corregirse.

Y en ese tiempo extra también les envió claras señales, mensajes indirectos pero también explícitos, presagios de la ruina que se avecinaba, sin embargo ellos en su libre albedrío escogían (o pretendían que no escogían) desbarrancarse en el abismo de la perdición final.

En una ocasión futura, también de pecado y corrupción, el Eterno anunció:

"Voy a volverme a Mi lugar, hasta que reconozcan su culpa y busquen Mi rostro. Y en su angustia Me buscarán con diligencia."
(Hoshea / Oseas 5:15)

Precisamente eso mismo hizo el Eterno, Se ocultó para la humanidad sumida en pecado y los pesares poblaban los días y noches de cada persona. Era ese el momento de la angustia en la cual el alma adolorida clama desde lo profundo por el abrazo del Padre.

Pero ellos no Lo buscaron.

Y entonces, la lluvia del gran diluvio comenzó a caer con lentitud y progresivamente fue más poderosa y violenta. Las aguas de las entrañas terrenas abrieron su camino hacia la superficie. Al mismo tiempo el cataclismo se incrementó cuando una lluvia de meteoritos que incendiaban la atmósfera se conjugaron con las miles de lavas volcánicas que ardían en las tierras anegadas. La debacle era voraz, las carnes de miles, de millones eran consumidas. La podredumbre de una civilización destinada a la muerte estaba siendo borrada de la faz de la tierra.

Pero antes de la hecatombe tuvieron aún siete días para el arrepentimiento.
Cuando las aguas ya habían comenzado, cuando el bólido celeste ya era visible y presagiaba el desastre… pero ellos se mantuvieron con apasionado abrazo en su camino del mal.

Él espera antes de enviarnos nuestros correspondientes castigos, pues es tardo en ira; Él nos da chances incluso en el peor de los caos infernales, pues desea la extinción del pecado y no la del pecador; pero debemos reconocer que nuestro camino no es el recto para de ese modo hacer algo para modificarlo.

En palabras del salmista:

"Oh Eterno, si tienes presente los pecados, ¿quién podrá, oh Señor, mantenerse en pie?"
(Tehilim / Salmos 130:3)

Estamos nosotros viviendo una época de catástrofes similares a las que preludiaron el Diluvio, y estamos nosotros en posesión de herramientas para evitar una nueva destrucción.

Tenemos el conocimiento de lo que aconteció en aquel pasado para no volver a repetirlo.

Tenemos la Torá y los mandamientos noájidas para actuar de manera diferente.

Tenemos mayor conciencia.

Tenemos aún tiempo y oportunidad de arrepentirnos y de caminar a la Luz de la Torá.

Pero,

¿tenemos el deseo de contribuir a cambiar el convulsionado mundo empezando por cambiar nuestro mundo interno?

Reflexiones sobre Noaj

En Busca de la Calma Interior

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

La Torá describe a Noaj en términos elogiosos, como un "tzadík tamím", justo y puro. De todas las personas de su generación, solo Noaj es destacado por haber sido una persona buena y correcta que anduvo en los caminos de Dios. El resto de la sociedad se había vuelto horriblemente corrupta, perversa más allá de la salvación.

¿Cómo se sentía Noaj viviendo en una sociedad como esa? ¿Cómo se relacionaban con él los demás?

Me imagino que Noaj fue despreciado universalmente por los miembros de su sociedad. Ellos debieron haber estado molestos por la negativa de Noaj a seguir las conductas idólatras y pecaminosas que eran la norma para todos los demás. Noaj debió haber sido marginado por ser considerado un hombre farisaico, arrogante, que se creía demasiado bueno para mezclarse con otras personas. A la gente no le gusta un "santurrón" que rechaza su forma de vida.

¿Tuvo Noaj algún amigo verdadero? ¿Pudo Noaj confiar en alguien? Quizás los miembros de su familia le proporcionaron un “espacio seguro”; pero en cualquier otro lugar él era un paria, un inconforme, una persona justa y pura en un mundo de maldad e impureza. Dicho aislamiento ciertamente puede ser devastador. ¿Cómo encontró Noaj la fortaleza interior para soportarlo? ¿Cómo hizo para seguir siendo recto y puro, cuando hubiera sido mucho más fácil y mucho más cómodo ajustarse a los patrones corruptos y pecaminosos que prevalecían en su mundo?

Una respuesta es sugerida en el versículo inicial de la Parashá de esta semana: "Noaj anduvo con Dios". Noaj se mantuvo enfocado en su relación con Dios. Este sentimiento espiritual inquebrantable le permitió no ser sacudido ni perturbado por lo que los seres humanos dijeran o hicieran. Noaj no estaba buscando popularidad ni camaradería con la gente; él estaba buscando ser justo y puro ante los ojos de Dios. Al mantenerse enfocado en lo eterno, él fue capaz de trascender la fealdad y la maldad de la vida cotidiana de su sociedad. Tal como el sabio talmúdico Akabia ben Mahalalel enseñó: es mejor ser considerado un tonto ante los ojos de los humanos, que ser un tonto ante los ojos de Dios aunque sea por un instante. En definitiva, nosotros no tenemos que rendirles cuentas a nuestros semejantes, especialmente a los malvados; tenemos que rendirle cuentas a Dios, y debemos vivir con esa idea claramente presente.

El ultimo versículo de la Parashá Bereshit establece que "Noaj halló favor ante los ojos de Dios". El gran sabio del siglo XVI, el rabino Eliezer Azikri —basándose en una interpretación rabínica clásica— señala que el nombre Noaj es también una palabra hebrea que significa “calmado”, “sereno”. El versículo puede ser interpretado de la siguiente manera: aquel que está calmado y sereno halla favor ante los ojos de Dios. La forma de conservar la fortaleza interior, el balance y la rectitud, es manteniendo un equilibrio espiritual, una profunda calma interior que no se vea sacudida por palabras o eventos externos. 

Esto es muy difícil de lograr. No es fácil ignorar los insultos, las malas palabras, el comportamiento perverso, la pecaminosidad. No es fácil sentirse aislado de los demás seres humanos para “andar con Dios”. Está lejos de ser simple el mantener la calma interior y la serenidad cuando el mundo que nos rodea está tan lleno de corrupción, mentiras y crueldad.

Ahora quizás podamos comprender mejor la grandeza de Noaj. Ahora quizá podamos comprender la grandeza que se nos exige a cada uno de nosotros.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel379.php

La Paloma de la Paz: Símbolo de la Paz por medio de auto-seguridad y auto determinación

Por: Rabino Manny Viñas 

  דברי עמנואל     
Divrei Emmanuel

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Noaj 5770

La paloma de la paz: Símbolo de la paz por medio de auto seguridad; y auto determinación

Y hacia el atardecer la paloma regresó a él, y he aquí, en su pico traía una hoja de olivo recién arrancada. Entonces Noaj comprendió que las aguas habían disminuido sobre la tierra. (Génesis 8:11)

Uno de los simbolismos más sobre usados, manipulados y mal usados en la iconografía moderna es el llamado símbolo de la paz – la paloma con la espiga de olivo en su boca-. El símbolo esta hoy en día asociado con movimientos que supuestamente trabajan para crear la paz entre naciones o paz mundial. Estos movimientos proponen crear la paz mundial al crear cuerpos multinacionales como las Naciones Unidas ONU que usa el símbolo de las espigas de oliva rodeando el planeta en su bandera. Muchas organizaciones Marxistas también usan este símbolo porque ellos creen que la paz mundial vendrá cuando las naciones dejen atrás sus distinciones y se unen bajo una sola filosofía (Marxista) para dejar atrás el nacionalismo y las identidades que crearon conflicto en el pasado. También recientemente vemos el uso de la paloma por organizaciones que supuestamente promueven la paz en el medio-oriente entre Israel y sus vecinos árabes terroristas. Pero este uso del símbolo se refiere al mismo que los marxistas se refieren – que la minoría se rinda a la mayoría. Y en este caso Israel y sus aliados (los estados unidos) se rindan a los terroristas y sus aliados como los marxistas encabezados por Chávez y los Castros. Inspirado por este abuso constante de este símbolo de la paz quiero aclarar en este devar Torá el mensaje verdadero expuesto por ideas de la Torá la verdadera fuente de paz para el mundo y para Israel.

El origen viene durante la parashá de esta semana (Noaj). Nos dice la Torá que después del diluvio Noé sacó la paloma del arca y la mandó a volar para determinar si se habían secado las aguas del diluvio. La Torá cuenta que la primera vez que salió la paloma voló por un buen rato pero no encontró ningún lugar seco y tuvo que regresar al arca. Luego Noé espero siete días y la mandó de nuevo. Esta vez la paloma regresó con la espiga de oliva en su boca. Pues Noé uso esto para determinar que las aguas ya habían bajados en ciertas partes de la tierra.

El Midrash en Bereshit Rabah compara a la paloma con el pueblo judío. La paloma no encontró lugar entre las aguas al igual que el pueblo judío no encuentra la paz entre las naciones. Pero algún día dice el Midrash el pueblo judío encontrara la paz cuando entienda que la paz no está entre las naciones si no en la misión del pueblo judío y entonces podremos regresar al arca (la tierra de Israel).

Sobre este Midrash el Matanot Kehuna le añade otro nivel de entendimiento muy importante al símbolo de la paz. El Midrash explica que ya en ese momento durante su segundo viaje al exterior del arca las frutas y árboles del Jardín del Edén estaban expuestas al aire. La paloma podría haber escogido cualquiera de esas frutas para comer y enseñárselas a Noé. ¿Porque entonces escogió la espiga de oliva que es amarga y no forma parte de la dieta común de la paloma para llevársela a Noé?

Esto de acuerdo al Midrash fue para darle un mensaje a Noé. “Yo prefiero comer mi propia comida (aunque sea amarga) de mis propias manos con la ayuda de Dios en libertad que las comidas más finas y dulces en el cautiverio del arca.”

Desde este punto de vista la paloma estaba hacienda una gran declaración de su libertad y su habilidad de auto-determinación y sentimiento de auto aseguranza. Es un “Americanismo” expresado perfectamente. Expresa nuestro excepcionalismo y dedicación al triunfo a todo costo por nuestros propios medios sin ayuda del gobierno o de nadie. ¡Si no lo podemos conseguir por nuestro éxito preferimos no tenerlo de por completo! José Martí, patriarca de la República de Cuba (democrática y libre) lo expresó de esta manera: “nuestro vino será amargo pero es nuestro vino.” Los Americanos inmigrantes de todos los orígenes por dos siglos han tomado gran orgullo en poder lograr éxito a través de sus propios talentos y sus esfuerzos en este país sin ayuda del gobierno o de ningunos otros. Porque el costo de esa ayuda es muy caro si compromete mi libertad.

Tal vez el símbolo de la paz que es hoy en día demostrado para promover que nos rindamos a los terroristas, debería de ser re-interpretado por nuestro pueblo como símbolo que nuestro individualismo, dinamismo y logros aunque sean difíciles sobre valen cualquier lujo que se nos ofrece en cautiverio. Qué no nos importa lo que dicen los Noé, mientras la libertad sea nuestra escogemos masticar espigas amargas y no las delicias dulces de los que desean dominarnos.

Tal vez si hacemos conciencia que nuestro lugar no es

entre las aguas o en los caminos de las aguas pero en nuestro propio nido con nuestros propios valores podremos encontrar la paz verdadera que la Torá nos ofrece. AMEN

 

Shabbat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas

La Intención es lo que Cuenta 

por Igal Guinerman 

“(Vaiajel) y comenzó Noaj, el hombre de la tierra, y plantó un viñedo”. (Génesis 9:20)

Pregunta:

Después del diluvio, Noaj y sus hijos salieron del arca para comenzar a repoblar la tierra. Extrañamente, Noaj decidió que la manera más apropiada de comenzar el nuevo asentamiento sería plantando un viñedo. A primera vista esto parece ser un hecho intrascendente, sin embargo, la Torá utiliza una palabra extraña para decir que Noaj “comenzó” – vaiajel. Ciertamente, la palabra más apropiada habría sido vaiatjil. ¿Qué nos quiere decir la Torá con esto?

Respuesta:

Como todos sabemos, el hebreo es el idioma con el que se creó el mundo (ver Rashi, comentario a Génesis 2:23), y por lo tanto, en él se esconden un sinnúmero de significados ocultos. La raíz de la palabra vaiajel en hebreo esjol, que significa profano. De acuerdo a los comentaristas, la Torá nos quería decir que con la acción de plantar un viñedo, Noaj se profanó a sí mismo y degradó su estado espiritual.

No obstante, surge otra pregunta. Si bien Noaj se emborrachó posteriormente con el vino de su viñedo y actuó de manera irresponsable, el hecho de plantar un viñedo en sí mismo no es algo malo. ¿Por qué entonces la Torá dice que Noaj se profanó a sí mismo al plantar un viñedo? ¿Por qué no dice mejor que Noaj se profanó a sí mismo al emborracharse y actuar inapropiadamente? Y no sólo eso. Si analizamos el texto con detenimiento, veremos que en realidad dice que Noaj se profanó a sí mismo y luego plantó un viñedo. ¿Por qué la Torá hace esta afirmación?

La respuesta es que existe una regla general “Todo va de acuerdo a la intención del que realiza la acción”. Es decir, la acción en sí no es tan importante, sino que lo importante es la intención con la que se realiza la acción.

En este caso lo importante es determinar cuál fue la intención de Noaj al plantar el viñedo.

Si bien el vino tiene un aspecto espiritual, ya que puede servir para santificar a Dios, a través de Kidush, Havdalá, etc., también tiene un aspecto puramente material, ya que puede servir para emborracharse y actuar de manera irresponsable.

Cuando Noaj quiso plantar el viñedo, su intención fue básicamente material, esto se aprende del pasuk ya que está escrito “Y comenzó Noaj, el hombre de la tierra”, es decir, que antes de plantar el viñedo él estaba pensando principalmente en términos materiales, y por eso la Torá lo asocia con la “tierra”.

Ahora podemos entender por qué está escrito que él se profanó a sí mismo incluso antes de plantar el viñedo, ya que como dijimos anteriormente, “Todo va de acuerdo a la intención del que realiza la acción”. En este caso, el posterior comportamiento inapropiado de Noaj al utilizar el vino para emborracharse fue sólo la manifestación física de su intención inicial, ya que desde un comienzo, él había plantado el viñedo con intenciones básicamente materiales, y es por eso que la Torá dice que en el preciso instante en el que decidió plantar el viñedo, él ya se había profanado a sí mismo.

Podemos aprender de acá que no sólo nuestras acciones importan, sino que debemos incluso preocuparnos de que cuando actuamos, nuestras intenciones deben ser siempre las apropiadas.

Fuentes: Rashi y Alshij, comentario a Génesis 9:20

Nóaj: Transformando y Construyendo con el Creador

Cada personaje de la Torá representa un aspecto de nuestra conciencia. Sea importante o no tan importante, cada uno refleja un rasgo o cualidad que definen nuestra vida en cada dimensión de nuestra identidad individual y colectiva. Estudiamos Torá para conocer quiénes somos como humanos y como judíos, a través de los personajes, sus historias y las circunstancias que vividas desde la Creación hasta nuestros tiempos. Decimos esto porque la conciencia que el Creador nos dio abarca una multitud de dimensiones y facetas que integran desde intelecto hasta instintos, incluyendo discernimiento, emociones y sentimientos que se manifiestan mediante pensamientos, palabras y acciones. Esta es la manera en la que descubrimos y comprendemos los elementos o partes que forman nuestra conciencia, los cuales nos conducen a ser y hacer lo que somos y hacemos.

Hay un Adán y una Eva dentro de cada uno de nosotros, al igual que un Jardín del Edén, un Árbol de la Vida, un Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, una serpiente que instiga un sentido o sentimiento de carencia que nos hace desear convertirnos en dioses de nuestra actitud individual ante el mundo material, un Abel y un Caín, y situaciones que reflejan aspectos particulares de nuestra vida. Mientras leemos el libro que define nuestra identidad como humanos y judíos, debemos discernir sobre cuáles personajes o situaciones influyen más en nosotros, y los menos dominantes en nuestra conciencia y realidad individual.Dios quiere que descubramos nuestra verdadera Esencia e identidad en la Torá que nos dio, al nosotros aprender lo que ella enseña. La Torá nos fue dada como la instrucción mediante la cual nos conducimos en el mundo material, y esto lo hacemos a través de las lecciones que aprendemos de los personajes y situaciones narradas en la Torá. Aprendemos de ellos, de sus modos y atributos, para darnos cuenta de nuestros rasgos individuales que definen lo que somos y hacemos.

En este proceso no sólo aprendemos acerca de nosotros mismos sobre aquellos mencionados en la Torá, sino también los modos y medios con los que Dios se relaciona con Su Creación y con nosotros. En el caso de Nóaj, aprendemos de él nuestro potencial para construir, para transformar, y para destruir. Estos tres potenciales también están representados en los hijos de Nóaj, quien los poseía para transformar su decadente generación (finalmente destruida en el Diluvio) pero optó por no hacerlo. Nóaj tenía el potencial de construir bajo la voluntad de Dios para empezar un nuevo mundo con una nueva humanidad, convertido en un socio activo del Creador al andar en Sus caminos: “Nóaj fue en sus generaciones un hombre justo e íntegro, Nóaj caminó con el Eterno” (Génesis6:9) y en este conocimiento encontramos gracia en el Creador: “Nóaj halló gracia en los ojos del Eterno” (6:8)

En verdad somos bendecidos mientras vivimos en los caminos de Dios, y nuestra vida se llena de gracia cuando nos hacemos conscientes de que Él es la bendición. Nóaj también tenía el potencial de destruir, y cayó en la desgracia de fantasías e ilusiones negativas derivadas de los deseos materialistas de ego. Caemos con facilidad en el reino de fantasías materialistas cuando nos emborrachamos con deseos de ego y quedamos atrapados en sus ilusiones. Estos son los ídolos en los que nos convertimos cuando abandonamos los modos, medios y atributos de Amor. Esto ocurre cuando permitimos que las ilusiones de ego manejen todos los niveles de la conciencia, en vez de permitir que los modos de Amor guíen y dirijan todos los aspectos de nuestras vida (ver en esteblog nuestro comentario sobre la Parshat Nóaj: “Idolatría como corrupción,Amor como vida” del 2 de octubre de 2010)

Seamos conscientes de que hay un Adán, una Eva, un Caín, un Abel, al igual que un Nóaj en nuestro discernimiento, pensamientos, emociones, sentimientos, pasiones e instintos. Para nosotros lo que se trata es de elegir sus potenciales positivos para transformar y construir todos los aspectos de la vida bajo la inspiración y conducción de Amor como la manifestación material del Amor de Dios para nosotros y Su Creación.

Nuestros Sabios enseñan que Nóaj era el nuevo padre de la humanidad en un nuevo mundo, todos dirigidos a convertirnos en socios de los planes de Dios para Su Creación. Esto es realmente Su voluntad y nuestro destino, el cual comienza revelando Su Presencia en y alrededor de nosotros. Es así como construimos un espacio para que Él habite en el mundo material. Comenzamos a hacerlo removiendo aquello que no es necesario en todos los niveles de la conciencia, a lo que la Torá se refiere como los ídolos que representan los aspectos negativos de creencias, ideas, ideologías, pensamientos, emociones, sentimientos pasiones e instintos. Estos son los potenciales destructivos que todos tenemos en la conciencia. Los removemos o transformamos a través del libre albedrío, cuando vivimos las bendiciones y la bondad de los atributos de Amor, y también las maldiciones e iniquidades de los deseos negativos de ego.

Reiteramos una vez más que la maldad es sólo una referencia para que elijamos Amor, y no una opción para vivir bajo el dominio de fantasías e ilusiones negativas. Las falsas creencias y sentimientos de carencia son los que nos hacen creer que la única manera de sentirnos completos es convirtiéndonos en dioses de nuestras propias vidas. En este viaje de ego negamos todo lo que potencialmente pueda estar fuera de nuestro control. Los “fanáticos del control” son los que mejor personifican la dictadura de ego en nuestra conciencia, porque no pueden concebir nada que esté fuera de su control. Los fundamentalistas, fascistas, nazis, y promotores del totalitarismo son todos fanáticos del control. Este tipo de actitud ante la vida busca sustraer, restringir, reducir, y limitar lo que Dios creó como exactamente todo lo contrario en la conciencia humana. Dios nos creó con libertad en Su Creación, donde no hay límites excepto aquellos que nos imponemos cuando discernimos, pensamos, sentimos, y experimentamos (ver en este blog nuestro comentario sobre Nóaj:“La Vida como Diversidad” del 23 de octubre de 2011)

Tengamos en cuenta que todo lo que creemos o sentimos que carecemos en lo que somos, tenemos y hacemos son las limitaciones que nos imponemos en la conciencia. Todas ellas son los falsos dioses e ídolos que seguimos y creemos. Ellas son las fantasías e ilusiones que debemos remover con el propósito de despejar el espacio y tiempo infinitos donde la eterna abundancia del Creador quiere morar dentro de nosotros. Aprendemos de la Torá que Dios nos creó a Su imagen y semejanza, lo cual significa que tenemos los potenciales para vivir en la bondad de Su Amor que nosotros encontramos, vivimos, nos regocijamos y deleitamos en los modos y atributos de Amor en nuestra conciencia.

La Torá es la instrucción de Dios para nosotros con el fin de hacernos conscientes de nuestro libre albedrío y libertad de elegir los potenciales para transformar y construir con el Amor de Dios como nuestra Esencia e identidad, y Amor como su manifestación material destinada a conducir todos los aspectos y dimensiones de la vida. Descubramos y abracemos lo bueno y los potenciales positivos que representan los personajes y episodios que la Torá nos presenta, para que definamos, formemos y manifestemos nuestra identidad judía, y nuestro nexo permanente con el Creador.

Publicado por Ariel Ben Avraham 

PERASHAT NOAJ

“… y cerró Hashem el Arca tras de él ". 7:16

A pesar que el ser humano ya no se encontraba en el Gan Eden, podía vivír cientos de años, no había enfermedades; la Tierra producía alimentos abundantes, el clima era estable y placentero. En lugar de dedicar esa bendición, esa vida a servir a Hashem, brindarse a los demás, concentraron su inteligencia en la maldad. Decían: “¿Acaso necesitamos a Hashem? ¡No nos hace falta ni una gota de lluvia! ¡Tenemos ríos y arroyos cuyas aguas nos alcanzan sobradamente!”. Entonces Hashem les dijo: “¡Con lo bueno que Yo les di, ellos se rebelan hacia Mi!  ¡Ahora los voy a castigar con la misma moneda!”  Y fue allí cuando envió el Diluvio: el castigo que provino del agua”.[i] Ellos se corrompieron y cometieron sin distinción todos los crímenes imaginables: idolatría, derramamiento de sangre, inmoralidad y robo. Semejante corrupción trajo sobre si el desastre, Hashem dijo: El fin de todo ser llegó ante Mí.Instruyó a Noaj para que construyera un arca para preservar la existencia de los seres en la Tierra. La construcción duró 120 años y al ver que la humanidad no mejoraba sus caminos perversos, vino el desastre.

Corría el año 1990, la cortina de hierro que habían edificado los líderes en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviética por fin caía. El miedo a las crueles medidas que tomaba la KGB para los supuestos “conspiradores” que atentaban contra las ideas socialistas, causó un vacío espiritual sin precedentes entre las comunidades judías. La gente temía hasta de sus seres más cercanos. Cualquier sospecha, era suficiente para desterrarlos a Siberia en donde tenían que sobrevivir a la crueldad de sus captores. En cuanto se abrieron las fronteras, miles de familias comenzaron a emigrar hacia Éretz Israel.

El Rab Moshé Soloveichic, fundó en Popovka, unas villas cercanas a Moscú, la Yeshivá “Torat Jaim”, en donde se procuraba restaurar el judaísmo. Recién abrió sus puertas, varios buscaron inscribirse. Los Jajamim viajaban desde Israel a impartir cursos y el lugar crecía rápidamente. En una ocasión el comité fundador se reunió debido a que la demanda sobrepasaba el espacio, resolvieron depurar la lista de alumnos. Ente ellos había uno que no lograba aprender ni siquiera lo más básico. Decidieron hablar con él a fin de disponer del espacio y dar oportunidad a otro que fuera más capaz.

Cuando terminaron de explicarle la situación, el alumno les dijo: “Reconozco que tal vez no soy el estudiante que ustedes esperan de mi, sin embargo, dejen que les relate una historia y después de escucharla, tomen la decisión que consideren pertinente:

Hace algunos años entré a una cafetería. Era un día frio y me encontraba sorbiendo una taza de café, de repente una camioneta estacionó  justo frente a la puerta, bajaron varios oficiales de la KGB y sin darnos razón, nos subieron a la fuerza al vehículo. Me encerraron varios días en una oscura y fría celda. Un día me sacaron y me llevaron a una habitación en donde me encandilaban con un reflector, ¡No podía ver nada! sólo escuchaba una ronca voz que interrogaba: “¿Qué hacías en ese restaurante?”  “S…sólo… tomaba café” respondí temerosamente.  “¿Un café? ¡Qué listo eres! ¿Y qué más hacías allí?”  “…también…comía un… pastel”. Rogaba que mis palabras fueran convincentes. “¡Eres de los que creen que se pueden burlar de nosotros! ¡Ya nos encargaremos de sacarte la verdad!” decía amenazante, sentí que me jalaban y me empujaban hacia la helada celda en donde permanecí durante varios meses”.

“Finalmente después de varias golpizas, fui liberado. Después me enteré que alguien que se encontraba en el café había llamado a la policía para notificar que una persona había hablado mal del gobierno y por lo tanto nos tomaron a todos como cómplices privándonos de nuestra libertad. Fue un milagro que pudimos salir vivos de allí”.

“Señores, sé que no lleno las expectativas de un alumno de su Yeshivá, sin embargo, les suplico que me dejen seguir siendo parte del alumnado. El anhelo más grande que tengo en la vida es, que cuando llegue el Mashiaj me atrape siendo “cómplice” del grupo de los que estudian en el Bet HaMidrash. Guardo la esperanza que me tome como parte de ellos y sin muchas averiguaciones me lleve junto con los demás a Yerushalaim…”[ii]   

Estamos viviendo en una época en la que las adicciones y la tecnología están acabando con nuestra juventud. Las estadísticas nos muestran que aquellos que se meten al “Arca” son menos susceptibles a recibir la influencia del Diluvio que atenta contra nuestra educación y cultura. No podemos permitir que el agua nos llegue al cuello, debemos tomar medidas inmediatas para contrarrestar esta terrible amenaza. Nuestros jóvenes no pueden seguir vagando a la deriva. ¿Qué hacen todo el día? ¿Con quién y adonde andan? ¿Cuáles son sus aspiraciones? Tenemos la gran responsabilidad de reintegrarlos a los valores que nos inculcaron nuestros padres. Existen escuelas, Kolelim, Midrashim, estos lugares son las arcas donde podemos mantenernos a salvo de las ardientes aguas que están inundando el Mundo de corrupción moral y espiritual. Allí dentro, se imparten los verdaderos y únicos valores, es prácticamente imposible conservar una firme y solida identidad judía si no se asiste regularmente a estudiar Torá y a escuchar palabras de Musar. Seamos parte del grupo que “vive” dentro de la Tebá. No olvides a tus hijos afuera, guarécelos dentro de la “Tebá”, ellos son el futuro y la esperanza de nuestra continuidad.

Hashem le dijo a Noaj: Entra tú y tu familia a la Tebá.[iii] El vocablo “Tebá” significa “Arca”, también puede ser usada como “Palabra”. Hashem nos está diciendo: Las palabras que pronuncias mientras estudias Torá o cuando recitas la Tefilá son puras y santas, no las profanes. A veces, mientras estudiamos o pronunciamos nuestras plegarias, nos distraemos olvidando su santidad y ante Quien estamos parados; decimos la Tefilá sin la sinceridad o atención que Hashem está esperando. Debemos “entrar” al Arca con todo el corazón y con todo el alma, para eso contamos con las “Tebot” las palabras que los Jajamim plasman en los libros Torá y en los libros de oraciones. Cuando pronunciamos cada palabra cuidadosamente, con concentración y con entrega y devoción, estamos cumpliendo también con la orden de: Una luz harás para la Tebá.[iv]Quiere decir: Cuando rezamos o estudiamos con concentración, emoción y pureza cada palabra que pronunciamos se convierte en una luminaria que alumbra todo el Mundo con la santidad de Hashem.[v] Todos descendemos de Noaj, y esta es la enseñanza que nos legó: “Estos son los descendientes de Noaj…Shem, Jam y Yéfet. Estas son las buenas acciones de Noaj: ‘Shem’ (en hebreo, ‘nombre’), recordaba siempre el nombre de Hashem. ‘Jam’ (en hebreo, ‘caliente’), cumplía los preceptos con amor y fervor. ‘Yéfet’ (en hebreo, ‘bello’), buscaba embellecer el cumplimiento de los preceptos”.^[vi] ©Musarito semanal

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[i] Sanhedrín 108a

[ii] Rab Yejezkel Levenstein

[iii] Bereshit 7:1

[iv] Ídem 6:16

[v] El Gaón de Vilna

[vi] Rab Simja Bunim de Pashisja

 Mensaje de una paloma

Tras cuarenta días de lluvias, Nóaj envió a un cuervo y luego a una paloma  para verificar si las aguas del diluvio habían subsistido. La paloma regresó a Nóaj con una ramita del olivo en el pico. El Talmud (Eruvín 18b) explica que con esto la paloma quería transmitirle a Nóaj el siguiente mensaje: “Prefiero recibir mi alimento y sustento de Mano de Di-s, aunque sea  amargo cual la oliva, y no un alimento dulce como la miel de mano del ser humano “. Las palabras de la paloma fueron sumamente poderosas, quizás incluso un tanto ofensivas para Nóaj, quien trabajó incesantemente durante cuarenta días para ayudar a esta paloma a subsistir al diluvio. El concepto que sigue, quizás nos ayude a aclararlo.

La imagen de la “paloma con la ramita en el pico” se ha convertido internacionalmente en un símbolo de paz. El Rav Sh. R. Hirsh afirma que la paloma no representa la paz, sino más bien la independencia. La paloma quería transmitirle a Nóaj que la independencia provee mayor placer que la comodidad. Si bien la paloma recibió un servicio de primera clase, esto no superó al placer de la libertad y de disfrutar del mundo sin obtener asistencia. Quizás no seamos conscientes de ello, pero Di-s implantó en todos los seres vivos un placer innato de sobrevivir por sus propios medios, sin intervención y ayuda humana. Este placer está ligado al mayor deleite que existe, de reconocer a Di-s y agradecerle ante cualquier éxito. Este placer es mucho mayor y profundo que el de ser mantenido con todas las comodidades. El ser mantenido puede ser fácilmente confundido con la creencia que los medios de sustento son la fuente y no meramente medios.

Por consiguiente, la paloma le dijo a Nóaj: Aprecio todo lo que has hecho por mí y te lo agradezco, pero aun así, me gustaría avanzar y seguir adelante, hacia una relación directa con mi Creador.Esto nos recuerda las palabras del Birkat Hamazón (bendición posterior a la comida), donde pedimos:Por favor, Di-s, sálvanos de ser dependientes de otros seres humanos… sino de Tu Mano, amplia, abierta, colmada y rica…

Tanto si nos mantenemos por nuestros propios medios, o si somos mantenidos por terceros, debemos tener presente y no desconcentrarnos de Quién realmente nos mantiene. Apreciar lo que Di-s nos da y fortalecer nuestra relación con Él, es lo que realmente trae la satisfacción interior. Todo esto puede ser tergiversado por la perspectiva errónea de que los padres, patrones, la administración de la comunidad, etc., son la fuente de sustento. La paloma nos enseña que podemos fácilmente ser confundidos. Pues si bien estos generosos pilares de ayuda realizan un gran esfuerzo por beneficiar a sus receptores, debemos siempre tener en cuenta que la verdadera fuente de sustento proviene del Todopoderoso. Esta idea puede ayudar a quienes se amargan por la cantidad y calidad de ayuda que reciben. Un Birkat Hamazón sincero y un cambio de perspectiva pueden transformar esta amargura en algo tan dulce como la miel.

Matrimonios internacionales – metas compartidas

Las parejas internacionales, siempre me parecieron algo interesante. Tanto mis padres como yo mismo, formamos hogares de esta clase. Los matrimonios internacionales más maravillosos a mis ojos son los que en un comienzo no compartían el mismo idioma, pero de algún modo sentían que estaban destinados “el uno para el otro”. En su mayoría, estos viven felices aun después, sin embrago, en algunos casos esto desafortunadamente perdura sólo hasta que encuentran un lenguaje en común. De algún modo, esto perturba la tranquilidad de su relación. Ambos comienzan a dudar de si realmente estaban destinados “el uno para el otro”. Más de una vez reflexioné acerca de este fenómeno, hasta que se me cruzó la siguiente idea, que está muy relacionada con esta clase de matrimonios en particular y todas las parejas en general.

Al final de la Parashá de esta semana, todos los habitantes del mundo se unieron con el fin de construir la Torre de Bavel. La multitud de constructores compartía la misma meta, con tres distintos planes (Sanhedrín 109a). Un grupo pretendía trepar hasta el cielo, a fin de habitar entre los ángeles. El segundo grupo aspiraba trepar hasta el cielo con propósitos de idolatría. Y el tercero quería llegar al cielo para luchar contra Di-s e impedirle traer otro diluvio al mundo. Di-s los castigó también de tres formas diferentes: los primeros fueron diseminado por Di-s y los segundos se convirtieron en monos, fantasmas y demonios. Con respecto al tercer grupo, Di-s envió ángeles para mezclar los idiomas. Si bien había diferentes grupos y cada uno mereció su propio castigo, todos compartían una meta en común, la de edificar una especie de rascacielos.

En el versículo que menciona la confusión de idiomas del tercer grupo, Rashí comenta que no fue meramente una barrera de incomprensión absoluta, sino que Di-s confundió a la multitud en forma tal queuno pedía un ladrillo y el obrero traía cemento en su lugar. Frustrado por el error de su colega, el primero tomaba una estaca y le partía el cráneo a su compañero. Cuando uno pedía X en un idioma, eso significaba Z en el idioma de su compañero. ¿Por qué entonces, no alcanzó con dispersar a la multitud creando una incomprensión total y absoluta?

El Rav de Brisk contesta con un principio de la vida: cuando dos personas comparten la misma meta en cualquier asunto de la vida, sus probabilidades de prosperar no son simplemente duplicadas, sino que la ecuación es completamente diferente en este caso. Y cuanto más gente comparte el mismo objetivo, las probabilidades de fracasar se minimizan hasta ser casi improbables. Había una tremenda unión entre los constructores que compartían la meta de erigir una torre, lo cual le otorgó al proyecto un enorme poder. Este proyecto unificado podía sobrepasar todos los obstáculos, incluso el de no comprender la lengua ajena. La única forma de dispersarlos era mediante un cambio de idioma que resultara en que el primero tomaba una estaca y le partía el cráneo a su compañero. Pues de haber una incomprensión absoluta, seguirían estando del mismo lado, con un sentimiento de unión por la meta que compartían, y no se lograría dispersarlos a pesar de su imposibilidad de comunicación. Di-s consideró necesario enviar primero una incomunicación que resultara en la frustración, descalificando así todo el poder que la unión puede generar y haciendo imposible el trabajo en conjunto.

Podemos aplicar esto también en el matrimonio. Cuando se origina una incomunicación, en la que uno cree que entendió al otro y frustra a su cónyuge actuando en forma diferente, puede ser peor que no comprender el idioma desde un principio. Cuando esta clase de error ocurre, puede ser una buena idea concentrarse y debatir acerca del objetivo original con el cual comenzaron su relación, lo cual puede ayudar a tratar la frustración de esta mala comunicación.              

Las decisiones que tomamos

Me gustaría ampliar los horizontes acerca de nuestra comprensión de algo escondido entre las líneas de la Parashá de esta semana. Imagínate por unos instantes que eres Nóaj. Tienes 600 años de edad, y no te rías pues a esa edad te puedes quedar sin oxígeno. Di-s te ordena construir un arca. No solamente “comentarle” a los habitantes del mundo que su fin está por llegar y que Di-s piensa exterminarlos, sino construir un arca, algo enorme en medio de la ciudad, a fin de recordarles diariamente a las personas, día y noche, que Di-s detesta su comportamiento y espera que se arrepientan, pues de lo contrario… Todo el mundo está en contra tuyo. Di-s te ordena reunir a todos los animales, un montón de animales Casher y menos de los no Casher. Luego ingresas al arca con tu familia más cercana y tus hijos. Durante cuarenta días y cuarenta noches no duermes, procurando un hotel de cinco estrellas para todas las especies. No ves la luz del día, y la única luz que tienes es la de aquella piedra especial colgada del techo. Toleras los desechos acumulados con su mal olor. No respiras el aire puro. Tu pierna sangra severamente por el león que te hirió cuando te atrasaste un poco en traerle la comida.

Luego todo se calma un poco. Estás agradecido a Di-s por haberte salvado junto a toda tu familia, pero probablemente ya quieres terminar con esta pesadilla. Sabes que la tierra se está secando, pues la paloma te trajo una ramita de olivo. Ninguna señal de Di-s. De pronto, un choque. El arca se ha detenido, la tierra se está secando. ¿Qué pensamientos atraviesan tu mente?

El Midrash dice (ילקו”ש בראשית פ’ ח’ סי’ נ”ט): “¿Qué pensaría cualquiera de nosotros? Rabí Iudan dice si yo estuviera allí, hubiera roto la puerta y salido del arca“. El Tanjumá iashán agrega que eso es precisamente lo que los hijos le dijeron a él, sin embargo, Nóaj les respondió: del mismo modo que ingresé por orden Divina, también debo salir por orden Divina. Nóaj no se dejó llevar por su impulso natural. No salió corriendo, para recomenzar su vida. Sino que llevó a cabo una deducción, sobre cada cosa pensó qué hacer y cómo hacerlo.

El Midrash nos relata ויבן נח מזבח לה’ ויקח. Nóaj construyó un altar y ofreció sacrificios, eso fue lo primero que hizo al salir del arca. ¿Por qué? El Midrash explica que la palabra ויבן no significa solamente construir, sino también comprender. Nóaj comprendió que si Di-s le ordenó llevar al arca más animales Casher que no Casher, era para que pudiera ofrendar sacrificios al calmarse el diluvio.

¿Cómo sabía esto Nóaj? Pues observó a su alrededor y trató de pensar, preguntándose a sí mismo preguntas como “¿qué quiere Di-s que yo haga?”, aun sin haber recibido una profecía de hacerlo.

Cuando nos enfrentamos a una decisión en nuestras vidas, debemos preguntarnos ¿por qué motivo estoy yo aquí? Sea cual fuere la respuesta, aquí estoy presente. Entonces ¿qué espera Di-s de mí este año, esta semana, en este instante? ¿Qué recursos me ha dado y qué quiere que haga con ellos? Esto es בינה – biná. Eso es lo que Nóaj poseía. Y este es el mensaje que nos debemos llevar de la Teivá.

http://thinkingaboutme.org/spanish-noach/

 Adaptación de  Rabino Gabriel Guiber

EL VALOR DE LAS PEQUEÑAS COSAS

Dos personas están estudiando en el Beit Hakneset. Son días de vacaciones. Hace sólo dos o tres minutos que se puso el sol. Para aprovechar el tiempo entre el rezo de Minja y el de Arvit, estas dos personas se sentaron a estudiar juntas. Uno de los dos mira el reloj y ve que faltan apenas cinco minutos para comenzar Arvit, y se “muere” por ir a charlar con los amigos que van llegando para rezar, por eso le pide a su compañero que den por finalizado el estudio. Pero él le contesta que les falta solamente unas líneas para terminar de comprender el tema, que es una lástima dejar justo ahora teniendo todavía la posibilidad de estudiar hasta que comience Arvit. Pero esto no fue suficiente para convencerlo, el primero se levantó y se fue a charlar mientras que el segundo se quedó en su lugar hasta completar su estudio.

Segundo caso: a dos personas les solicitan donar una suma de dinero para cierta actividad de ayuda a gente necesitada. Los dos aceptaron, pero mientras que uno aceptó de inmediato, con alegría y voluntad, el otro esperó la respuesta del primero y recién después dio el visto bueno. El resultado fue óptimo, ya que los dos aportaron lo necesario y se pudo concretar el objetivo pero, mientras que el primero lo hizo con alegría, el segundo no mostraba síntomas de felicidad...

Tercer caso: dos muchachos viven en el mismo barrio. Sus madres le piden a cada uno ir al almacén a realizar una compra. La misma distancia al negocio, la misma cantidad de peso en los productos, hasta la predisposición de cada uno de ellos y la alegría por ayudar a sus madres era la misma. Una pequeña diferencia había: uno de ellos fue corriendo, sabiendo que el negocio estaba por cerrar, y llegó unos segundos antes que el otro...

Hay una cosa común en estos tres casos, una diferencia casi impalpable en la forma de cumplir el pedido para cada uno. Y es esta una diferencia a veces inapreciable en el cumplimiento de un precepto, el hacerlo con más o menos ganas, tanto que sipreguntamos en la calle, la respuesta de la mayoría de la gente será la misma: por cuanto que el resultado está logrado, no hace ser tan meticulosos con detalles irrelevantes... Puede ser que el premio que reciba cada uno por hacer lo mismo con más o menos ganas sea un poco mayor o menor, pero no pasa de ahí...

Veamos ahora que piensa nuestra Tora al respecto...

En nuestra perasha tenemos otro caso en el que dos personas se asocian en la realización de una cosa. El versículo dice: “Vaikaj Shem Veiafet...”, Shem y Iafet tomaron una manta y cubrieron a su padre Noaj que estaba desnudo. El que es detallista puede ver que dice “Vaikaj” en singular, cuando fueron los dos, Shem y Iafet los que hicieron la tarea en conjunto, debería estar escritotomaron en lugar de tomó!? Baruj Hashem que está Rashi para sacarnos la duda: está escrito tomó para enseñarnos que Shem corrió más que Iafet para cubrir a su padre!!!

Todo esto despierta una gran duda a nuestro proceder diario,¿cuánto nosotros corremos para cumplir los preceptos?¿Una cosa tan simple como cubrir a una persona con una manta puede tener tantas connotaciones? Seguro que lo que corrió Shem más que Iafet no es algo muy notorio, pero igualmente la Tora ve necesario “publicarlo” para que se sepa en todas las generaciones.

Nuestro asombro aumenta cuando continuamos viendo lo que dice Rashi, ya que nos muestra que la Tora le da mucho valor a esa diferencia tan sutil. Dice Rashi: Por esto (porque Shem corrió más) sus hijos merecieron cubrirse con el Talit de Tzitzit, y Iafet fue premiado con el poder enterrar a sus parientes!!! (como está escrito en el Profeta Iejezkel (cap. 39) que encontraron en la guerra de Gog Umagog lugar para enterrar). Ahora hay que aclarar varios puntos.

El rab hagaon Zalman Sorotzkin ztz”l en su libro “Oznaim Latora” dice que a los dos se los premió de acuerdo a lo que hicieron Mida Kenegued Mida. Los dos cubrieron a su padre y el premio para ambos está relacionado con la acción de cubrir. Y así Shem tuvo asegurado el precepto del Tzitzit, con lo cual sabe que siempre tendrá prendas a las cuales podrá ponerle los Tzitzit. Con la misma cualidad fue premiado Iafet para realizar los entierros, que no es nada menos que cubrir el cuerpo. La diferencia entre ambos: Shem que tuvo “espíritu viviente” (corrió) en el cumplimiento de su obligación, recibió una prenda que la usan las personas con vida, como es el precepto del Tzitzit, que es una obligación sólo para las personas con vida. En cambio, Iafet, que fue más atrás en el cumplimiento, fue premiado con cubrir los cuerpos con tierra, de los muertos que llevarían para enterrar...

Otra cosa para destacar es el momento en que se recibe la recompensa que también nos la marca el autor de “Oznaim Latora”: El tiempo que tuvo que esperar cada uno para recibir su premio. El precepto del Tzitzit se hizo saber de inmediato, comocorriendo. Cuando los descendientes de Shem estuvieron parados en el monte Sinai, recibieron la obligación de usar Tzitzit incluida en los 613 preceptos de la Tora. Pero los hijos de Iafet, todavía no recibieron su premio, ya que la guerra de Gog Umagog será previa a la llegada del Mashiaj (Bimera Beiameinu, muy pronto, en nuestros días), y todavía la seguimos esperando. Hoy podemos decir que la diferencia entre ambos está por encima de los tres mil años!!!

Seguimos leyendo la perasha y encontramos otra diferencia pero ahora abismal entre el premio que recibió cada uno. Está escrito: “Iafet Elokim Leiefet Veishkon Beoale Shem...” (9,27), embellezca Hashem a Iafet y que habite en las tiendas de Shem, y Rashi nos explica que aunque Hashem haga a Iafet grande, ya que Coreshera descendiente de Iafet y construyó el Segundo Templo, con todo esto, la Divinidad de Hakadosh Baruj Hu no se posaría en el Segundo Templo. Y, ¿dónde sí se posó? En el primer Beit Hamikdash, en el Primer Templo que construyó Shelomo Hamelej, que era de los descendientes de Shem. Ahora no nos queda ninguna duda sobre la diferencia entre correr un poco o un poco más! Beit Hamikdash con la Divinidad presente a Beit Hamikdash sin la Divinidad presente. Y todo salió de una diferencia casi imperceptible, que Shem corrió más que Iafet!!!

Y vale la pena volver a resaltar que la diferencia fue tan pequeña que si una persona hubiera estado allí, parada al costado, mirando, no se hubiera percatado de ella.

Podríamos señalar que Shem corrió y se apuró, y que Iafet también hizo lo suyo, pero que Shem hizo un poco más que Iafet. Por este esfuerzo adicional Shem recibió tantas cosas más por encima de su hermano mayor, por eso decimos: ¡qué grande es la fuerza de una pequeña diferencia!

Ahora resulta que está de más analizar desde el punto de vista de la Tora los tres primeros casos con los que comenzamos. Un minuto más de estudio de Tora, o cumplir un precepto con alegría o apresurarnos a cumplirlo, no van a cambiar lo que acabamos de ver. Pero vemos cuánta es la diferencia entre lo que ve la mayoría de la gente a lo que puede ver una persona con el enfoque de la Tora, respecto a una diferencia que a la vista es tan pequeña!!

El Talmud, en el tratado de Baba Kama (38b) dice: Dijo rabi Jia bar Aba, dijo rabi Iojanan: Hakadosh Baruj Hu no le niega su premio a ninguna de sus creaciones, ni el premio que merecen unas simples palabras. La hija mayor de Lot, nombró a su hijoMoab (mi-ab, que viene del padre), con lo que publicó el pecado que hizo, que su hijo nació de la relación que tuvo con su propio padre. Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe Rabenu: no sities al pueblo de Moab ni entres en guerra con ellos (guerra no, pero si tenés que pasar por sus tierras y provocarles alguna pérdida, podés pasar). La hija menor llamó a su hijo Ben-ami (el hijo de mi pueblo), y Hashem le dijo a Moshe que cuando se acerquen al pueblo de Amon no lo sitien ni le hagan guerra, ni pasen por su tierra. Todo porque la hija menor fue más recatada, no mostró su pecado, aunque la esencia del pecado de ambas fue la misma. Pero, vemos que la Tora no ve los dos pecados de la misma forma, el recato en el hablar de la segunda hija provocó resultados distintos.

Continua la Guemara hablando sobre las hijas de Lot: las dos tuvieron la misma buena intención en el momento de tener descendencia de su propio padre, pero, a pesar de que la mayor no fue recatada y mostró sus hechos, fue merecedora, por anticiparse a su hermana en la acción de recibir su premio cuatro generaciones antes que su hermana. Su anticipo fue de de sólo una noche, y el premio llegó cuatro generaciones antes. De Rut, la moabita, nacio Obed, Ishai, David y Shelomo. En cambio, de la hermana menor, que fue la madre de los amonitas, salió Naama, que fue la madre de Rejobam, el hijo de Shelomo. De acá vemos la fuerza que tiene el apresurarse a realizar un precepto, cosa que puede ser que no hubiéramos pensado jamás que tuviera tal envergadura.

Concluiremos con las palabras de Jazal: le preguntó Bar Hai Hai a Hilel: ¿qué quiere decir el profeta (Malaji 3), se sentarán y verán la diferencia entre el justo y el malvado, entre el que sirve al Bore Olam y el que no lo sirve..., aparentemente, el justo parece ser el que hace el Servicio al Creador y el malvado el que no hace el servicio. Contestó Hilel: no hay que hacer esa deducción, en la segunda comparación, de quien sirve y quien no sirve al Todopoderoso, nos referimos siempre a una persona justa y no a una malvada, pero no podemos comparar a quien estudia un fragmento de la Tora cien veces con el que la estudia ciento una... (Talmud Babli, tratado de Jaguiga, 9b). La Guemara nos viene a traer una novedad, que aunque muchas personas se hayan esforzado mucho y estudiaron algo cien veces, todavía no llegaron a la categoría de la persona que se esforzó un poco más y estudió una vez más. El que estudió cien veces más una se llama Servidor de Hashem y del que estudió solamente cien vecesse dice que NO ES Servidor del Creador!!!

Vimos hasta ahora varios ejemplos que nos enseñan a valorar las pequeñas diferencias. Y no estamos hablando de quien no tenga ninguna predisposición al estudio de la Tora y al cumplimiento de los preceptos, sino de quien sí esta dispuesto, pero que no pone su corazón para llegar a la plenitud. Una persona está decidida a realizar lo que Hashem le pide, pero, lo que le sea más fácil, no quiere esforzarse demasiado, no quiere correr... Sepamos que loprincipal en el servicio al Bore Olam son las ganas, el entusiasmo, el correr. Vimos que con un hecho simple podemos llegar a ser nombrados “servidores de Hakadosh Baruj Hu”...

El Rosh Ieshiva de Lomza, el rab hagaon Israel Meir Gordon ztz”l estaba de viaje en Londres. En esos días recibió una carta de su hija que estaba a punto de casarse y le contaba sobre una amiga que también estaba de novia. De pronto se desmayó...

Lo reanimaron y le contó a la gente que estaba ayudándolo que su hija le contaba sobre la necesidad de ayudar a una amiga suya. Esta chica estaba a unas pocas semanas de su casamiento, y la hija del rab se la encontró en la calle con una cara que no demostraba la alegría de los próximos acontecimientos...

La muchacha le explicó a su amiga que su padre se había comprometido a aportar para la pareja la suma de 500 dólares y ahora no tenía de dónde conseguirlos. Y esto podría provocar la anulación del casamiento. Por eso, escribió la hija del rab, después de conversar con mi novio, decidimos, querido padre, darle a ella la plata que vos te comprometiste a darnos para nuestro matrimonio, y nosotros intentaremos arreglarnos sin ese dinero... Allí fue cuando el rab se desmayó.

El asunto llegó a los oídos del Gran Rabino de Londres, el rab hagaon Abramsky ztz”l, y mostrando su buen corazón hacia estos novios, hizo saber al rab Gordon que se había hecho cargo de conseguir la suma requerida, para que no se rompa el compromiso que estaba en curso. El rab Abramsky casi inmediatamente se presentó frente al rab Gordon con el dinero en sus manos. Con el mismo apresuramiento informó que ahora mismo se dirigiría al correo para que la plata llegue a destino. El rab Gordon intentó impedirle ir al correo, no hacía falta que se ocupe hasta el último detalle, pero el rab Abramsky no aceptó, él mismo quería enviar la carta...

Y la causa de esta decisión la relacionó con algo que escuchó en nombre del Jafetz Jaim, sobre la esposa del Gaon de Vilna y una amiga, que se pusieron de acuerdo entre las dos para que cuando una de las dos muera, le cuente a la otra qué pasa en el Cielo.

Cuando le llegó el turno a la primera de ellas, en el día de losSheloshim, a los 30 días después del fallecimiento, cumplió con su pacto y le contó a su amiga: puede ser que te acuerdes que en una oportunidad en que estábamos juntando dinero para gente necesitada, comenzamos a correr para alcanzar a una persona que suponíamos que se estaba por ir y que no podríamos hablarle. Esa persona nos vio y nos hizo una seña con la mano para que no sigamos corriendo, que nos esperaría. Bueno, también ese movimiento de la mano está escrito en el cielo como una buena acción...

Si es así, concluyó el rab Abramsky, que una cosa tan simple y sin importancia como el mover una mano, suma, tiene valor, en el cielo, y se cuenta como el cumplimiento de un precepto, es mi voluntad enviar por mis propios medios esta carta.

Intentemos nosotros rescatar algo de todas estas cosas tan pequeñas, pensar en cada buena acción, tanto grande como pequeña, todo vale, todo se cuenta, todo suma, y hagámoslo con alegría, con entusiasmo y en forma completa, sin desvalorar pequeñas diferencias.

Lekaj Tob

El proximo Miercoles 24 de octubre de 20012 es 8 de Jeshvan es  la Najala del Rab.  Don Itsjak Abarbanel ZT''L
Isaac Abarbanel nació en Lisboa en 1437, de distinguida familia judía hispano portuguesa; se educó en el ambiente cultural renacentista, y actuó como financiero de la nobleza portuguesa. Acusado de haber formado parte de la conjura de los nobles contra el rey Juan II de Portugal, tuvo que huir en 1483 refugiándose en Segura de León, donde empezó una extensa obra literaria en hebreo dedicada a comentar la Biblia que le llevó 20 años. Como financiero formó parte de la corte de los Reyes Católicos, a lo» que intentó convencer de que revocasen el Edicto de Expulsión de 1492, mientras que Isabel la Católica le pedía que se convirtiese al cristianismo. Como los Reyes Católicos le debían cuantiosos préstamos, le permitieron sacar una gran cantidad de dinero el 31 de Mayo de 1492 cuando salió para Nápoles, luego Mesina y Corfú, y finalmente, en 1503, Venecia, donde muere en 1508.

scribió su libro “Atéret Zakenim” y también escribió otro libro titulado “Tzurat Hayesotot” que responde varias preguntas de los grandes filósofos de su generación.

A pesar de ser un gran ministro y de poseer grandes riquezas no abandono el estudio de la Torá, ni tampoco sus libros, ya que escribió varios.

Entre sus libros se destaca el que escribo sobre el Séfer Melajim, así como también tres libros muy importantes sobre la Gueulá y el Mashíaj en los cuales explica que aún el Mashíaj no ha llegado.

En los años de la inquisición española luchó para que los judíos se mantengan fieles a su religión y no pierdan su confianza para con el Todopoderoso.

Muchos de sus libros fueron traducidos al italiano por grandes filósofos cristianos, los cuales se maravillaron con su sabiduría.

Su obra literaria es muy extensa; este es tan solo un resumen:

Comentarios:

-         Comentario a los Profetas

-         Comentario a la Torah 

-         Comentario al Libro de Josué

-         Comentario al Libro de Jueces

-         Comentario al Libro de Samuel

-         Comentario al Libro de Reyes

-         Comentario al Libro de Isaías

-         Comentario a Jeremías

-         Comentario a Ezequiel

-         Comentario a los Doce profetas menores

Ensayos:

-         Fuentes de Salvación

-         Anunciador de Salvación

-         Las Victorias de su Mesías

-         Corona de los Ancianos 

-         Principio de la Fe

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DON ISAAC ABRAVANEL OMBRE DE FINANSAS, FILOZOFO I LIDER DEL DJUDAIZMO DE ESPANYA EN EL SIGLO XV

Por Moshe Shaul

De entre la grande galeria de filozofos, eskritores, ombres de finansas i lideres komunitarios de los djudios de Espanya, Isaac Abravanel sovresale por la mizura en la kuala se distingio en todos estos kampos de aktividad. El fue un eminente ombre de finansas en las kortes de los reyes de Portugal i de Espanya ma tambien diplomato, filozofo i eskritor ke se distingio por sus komentarios biblikos. dando una mueva esperansa a los djudios ekspulsados de Espanya en sus ora de mas grande apreto.

Miembro de una famiya ke afirma ser desendiente del rey David, Isaac Abravanel nasio en Lisbona en una famiya de “Buena kasta”. Algunos de sus antepasados okuparon postos importantes i su padre, don Yeuda Abravanel, fue el Trezorero del rey Alfonso V.

Don Isaac se distingio tambien bien presto por sus aktividades komersiales, amasando una grande fortuna, i kreo buenas relasiones kon la korte real portugeza. Djuntos kon esto, su amistad kon el Duke de Braganza i el apoyo ke le dio en su konflikto kon el rey Joao II, krearon una situasion en la kuala se vido amenazado i en el anyo 1483 duvo fuyir a la sivdad de Segura, en Espanya, ande paso un sierto tiempo eskriviendo komentarios a la Biblia.

Este periodo de repozo i de kreasion literaria no turo muncho. En 1484 el fue yamado a la korte de los Reyes Katolikos, Fernando i Isabela ke ya estavan entonses en el kuatren anyo de sus gerra kontra el reyno de Granada., i tenian menester de grandes sumas de moneda para poder kontinuar en esta gerra. Konosiendo su nombradia komo eksperto en finansas, eyos le demandaron de tomar sovre si la karga de arekavdador de los dasios ke devian finansar los gastes de esta kampanya.

Komo podia imajinarse Abravanel, ke despues de aver servido al rey i a la reyna kon grande fidelidad durante ocho anyos, despues de aver reushido a abasteserles los fondos ke les permetieron de venser en esta gerra, al ser lograda la viktoria kontra el reyno de Granada, su rekompensa seria el Edikto de Ekspulsion ke metio fin a la prezensia djudia en este paiz.

No le valieron todos los esforsos ke izo djuntos kon el Rav de la Korte, Don Avraam Senior, para la anulasion de este Edikto, prometiendo mizmo de arekojer i entregar a los Reyes la suma fantastika de 300.000 dukados de oro. Sus repuesta fue negativa i el Edikto fue promulgado el 1 de Mayo 1492, dando a los djudios ke refuzarian de konvertirsen, tres mezes de tiempo para vender sus bienes, kaje siempre por un bokado de pan, i salir del paiz.

Don Avraam Senior, ke ya tenia 80 anyos, se konvertio tomando el nombre de Ferrad (Fernando) Perez Coronel. Don Isaac Abravanel, a la kontra, provo ser un ombre de prinsipios. El no ezito a renunsiar a toda su rikeza i a la alta pozision ke tenia en la Korte Real i desidio de salir al exilo en tal de kedar fidel a su relijion.

El no podia ir a Portugal de onde avia tenido ke fuir pokos anyos atras. En lugar de esto el eskojo de ir a Napoli onde fue resivido kon brasos aviertos por el rey Ferrante, ke ya konosia su nombradia. El lo invito a la korte i le dio ayi un posto, lo ke le permetio de devenir en kurto tiempo un kortezano proeminente, riko i apresiado por el rey.

Ma esta vez tambien, el periodo de kalmo no turo muncho tiempo. La gerra entre Napoli i Milano, a la kuala se djuntaron Fransia i Espanya, el Papado i Venezia, krearon una situasion de instabilidad ke ovligo a Abravanel a bushkar abrigo en otros lugares: Sicilia al prinsipio, Corfu i Monopoli despues, para terminar en Venezia onde murio en 1508, a la edad de 70 anyos.

Fue en Monopoli, onde kedo unos 7 anyos en una situasion de kalmo relativo, ke el eskrivio la mayoria de sus livros en los kualos ekspozo su vizion sovre el destino i el futuro del puevlo djudio: una vizion mesianika ke preveia la venida del Mashiah en muy serka tiempo, i la salvasion del puevlo de Israel.

De mizmo ke no reusho en sus esforsos para baldar el Edikto de Ekspulsion, Abravanel no ayego tambien a ver la realizasion de su vizion mesianika. De este punto de vista se puede dizir ke el pedrio en su lucha politika, para el futuro del puevlo djudio, ma el gano en la lucha por la alma de puevlo.

Segun lo apunta el Prof. Bension Netanyau en su livro “Don Isaac Abravanel, eskritor i filozofo”, fue Abravanel ke dio a su puevlo la repuesta ke esperava en su ora de mas grande apreto - una mueva esperansa i una sinyifikasion a sus vida. A sus demanda: onde ir, despues del fuerte trauma de la Ekspulsion , su repuesta fue:

verso una epoka de mas grande felisidad, verso el reyno de los sielos.

Extraido de la Revista "Aki Yerushalayim, Revista Kulturala Djudeo-Espanyola."

http://www.aki-yerushalayim.co.il/ay/088/088_01_isaac_abravanel.htm

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:


MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 


 
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Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.


Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

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