PERASHAT BO :La receta de Moshé: tener en cuenta a todas las generaciones

בס"ד

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PERASHAT BO

( VE)

Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
Haftara: Irmiahu (Jeremías) 46:13-28 

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

David ben Maira

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 27 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:48
Shabat, 28 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:39

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 27 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:43
Shabat, 28 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:34
Cali: Fecha Hora     Viernes, 27 Enero, 2012 Encendido de velas a las: 18:00 Shabat, 28 Enero, 2012 Shabat concluye: 18:50 Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol. Shobabim Tat Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24) g. Truma: Debemos aprender a donar, a dar de lo nuestro. h. Tetzavé: Como las vestimentas del “Cohen” eran “Iejabod uletifaret” para (honra y hermosura) (28:2) Así, en lo material, deben estar nuestras ropas, pulcras y limpias, sin mancha alguna… en lo espiritual debemos de tratar que nuestro “beged” – neshama – alma, se encuentre limpia y diáfana. Estas semanas son propicias, para un cambio de clima espiritual… aprovechemos la oportunidad. RESUMEN DE LA PERASHAH Hashem le dice a Moises que vaya hacia el Faraon pero que endurecera el corazon del rey egipcio para que a traves de las milagrosas plagas el mundo conozca para siempre que El es el Unico D-os y se les transmita ese mensaje a los hijos y a los hijos de los hijos. Moises y Aaron se presentan ante el Faraon y le advierten que si no libera a los hijos de Israel sobrevendra la plaga de las langostas que sera muy severa. Pero el acepta liberar solo a los hombres, mas Moises insiste en que todos deben ir. Durante la plaga, el Faraon llama a Moises y a Aaron para que quiten las langostas y admite que ha pecado. Di-s pone fin a la plaga pero endurece el corazon del Faraon quien una vez mas no los libera. Entonces sobreviene la plaga de la oscuridad. Todo el pais, excepto para los israelitas, queda inmerso en la mas espesa oscuridad que llega a ser palpable. El Faraon llama a Moises y le dice que saque a todos los judios de Egipto, pero sin sus ganados. Moises le responde que no solo se llevaran todos sus ganados sino que tambien el pondra en sus manos del suyo propio para ofrendar a Hashem. Moises anuncia que Di-s traera una plaga mas, la muerte de los primogenitos, y luego los Hijos de Israel dejaran Egipto. Di-s endurece el corazon del Faraon otra vez, y este expulsa a Moises de ante su presencia advirtiendole que si lo ve otra vez, lo mandara a matar. Di-s le dice a Moises que el mes de Nisan sera el primero del calendario. Se ordena a los Hijos de Israel que tomen un cabrito en el decimo dia del mes y que lo guarden hasta el dia 14. Para entonces, lo faenaran como sacrificio de Pesaj, con la sangre pintaran la puerta de su morada y comeran su carne en la cena familiar. La marca en la puerta sera una señal para que Di-s pase de largo por sus casas cuando mate a los primogenitos de Egipto. El pueblo judio debera recordar por siempre este dia del Exodo de Egipto, y no comera jametz (harina fermentada) en los siete dias de Pesaj por todas las generaciones. Moises transmite los mandamientos Divinos y el Pueblo Judio los cumple perfectamente. Di-s manda la plaga final y el Faraon deja salir a los Judios. Di-s transmite a Moises y a Aaron las leyes concernientes al pidion haben(redencion del primogenito varon) y a los tefilin. Comentario: (“Mi vami ha oljim? “) ” Quienes y quienes son los que van a ir? Y dijo Moises: Con nuestros jovenes y con nuestros ancianos hemos de ir; con nuestros hijos y con nuestras hijas, con nuestro rebanio y con nuestro ganado hemos de ir pues festividad de Di-s es para nosotros “. (Exodo 10:8-9) ” Vivimos en una epoca de decadencia. Los jovenes ya no respetan a sus mayores, son groseros y mal sufridos. Concurren a las tabernas y pierden toda nocion de templanza. ¿La ultima declaracion de un defensor de las buenas costumbres? Nada de eso: una inscripcion hallada en una tumba egipcia que data de alrededor del 3000 antes de la era comun” (diario La Nacion, Buenos Aires, 28-11-98) Cuando Moises y Aharon fueron nuevamente a pedir al Faraon por la liberacion de su pueblo quebrado y doblegado entre los ladrillos, la arena y los latigazos egipcios, este los recibe con su acostumbrada prepotencia imponiendole sus condiciones: “Id, adorad a vuestro Di-s (pero) quienes iran? a lo que Moises, marcando para toda la posteridad el rumbo y la base de una nacion regida por la Tora, le responde en forma aleccionadora: “Con nuestros jovenes y con nuestros ancianos hemos de ir; con nuestros hijos y con nuestras hijas…” La meta es la union general, el Klal Israel, una comunidad en donde no existen esos males de nuestra epoca (y por lo visto, tambien del antiguo Egipto), llamados desconsideración hacia los mayores y abismo generacional. Nuestras mesas de Shabat y de Iom Tov (dias festivos), tienen como figura principal a los abuelos, con su enorme bagaje de experiencia y a los niños, nuestro valioso tesoro y nuestra esperanza de continuidad. Los extremos generacionales se encuentran, se respetan y se comprenden.. Y cada miembro de la familia tiene alli su espacio para escuchar, aprender y transmitir. Asi se fortalece nuestro Pueblo y solo asi podremos vivir la “fiesta de Di-s”. Fue el camino trazado por Moises y esa sera su eterna enseñanza. EL LIBRO DEL FARAON Cuando Moises y Aharon fueron a hablar con el Faraon para que dejara salir a los hebreos, este les pregunto: “En nombre de quien venis?”. “En nombre del Di-s de Israel”. “Esperad, buscare el nombre de ese Di-s en mis libros”. Fue a su biblioteca y extrajo un libro en donde figuraban los nombres de los dioses. Leia en voz alta: - El Di-s de Moab, el Di-s de Amon, El Di-s de Sidon. El nombre de vuestro Di-s no existe en mis libros. Como es? Joven o viejo? Cuantos años tiene? Cuantas naciones conquisto?” “Nuestro Di-s llena el mundo con Su fuerza. El fue antes de la Creacion del mundo y seguira existiendo por toda la eternidad”. “Y que es lo que hace? “- pregunto el Faraon. “Creo la Tierra y los Cielos. De El dependen los rayos, los movimientos de la Tierra, los fenomenos naturales, los nacimientos, las muertes…” “No conozco a vuestro Di-s y no dejare salir a vuestro Pueblo”. (Midrash) Publicado en Sucat David BO – PENSAR   (Por Rab Isaac Benarroch) Uno de los aspectos más característicos de las diez plagas fue la persistente negativa del Faraón de reconocer su error y aceptar que el Dios de los Judios es El Todopoderoso. Un milagro tras otro no logró persuadirlo de la veracidad de las afirmaciones de Moshe Rabenu de ser un mensajero de Dios y no simplemente un hechicero. Durante las primeras cinco plagas se negó a liberar a los Judíos en control total de su libre albedrío. En el segundo grupo de cinco plagas él hubiera enviado a los Judíos de Mitzrayim si Hashem no hubiera endurecido su corazón. El Seforno explica que esto no significa que las plagas causaron que el Faraón hiciera teshuvá (arrepentimiento) en reconocimiento a la grandeza de Hashem, sino su incapacidad para soportar otra plaga más habría sido la causa de permitir a los Judíos irse. En consecuencia, el endurecimiento de su corazón por parte de Hashem, le dio la fuerza para superar su miedo natural, e hizo una decisión “racional” con pleno libre albedrío de seguir rechazando las peticiones de Moshé [1]. La increíble terquedad del faraón despertó el asombro del Rav Aarón Bakst, zt “l, Rosh Yeshiva de Lomza. El solía dar una disertación sobre ética en su casa cada noche de Shabat. En una ocasión, sus alumnos entraron en su casa y se sorprendieron al verlo yendo y viniendo en su habitación, hablando consigo mismo, ¿”que estaba pensando el Faraón cuando vió estos grandes milagros delante de sus ojos?” De repente, se detuvo, se volvió a los talmidim y dijo, ¡”Él simplemente no estaba pensando”! Sólo a través de la falta de pensamiento, una persona puede llegar a ignorar grandes milagros sin permitir que le influyan en absoluto”[2]. Esta explicación de la conducta ilógica del Faraón arroja mucha luz sobre por qué las personas no cambian cuando experimentan grandes eventos en sus vidas. Incluso pueden reconocer que han ocurrido milagros, pero no piensan en sus consecuencias. Un ejemplo de esto fue la reacción de la gente a los milagros abiertos que ocurrieron en la Guerra del Golfo en 1991, cuando 39 misiles Scud lograron sólo de manera indirecta matar a una sola persona [3]. Itzjak Rabin reconoció que la nación había sido testigo claramente la mano de Di-s. Sin embargo, Rabin no cambió su estilo de vida en absoluto, ni empezo a cumplir Mitzvot. Uno puede preguntarse, ¿en qué estaba pensando? Es claro que vio la mano de Di-s en proteger al pueblo judío y sin embargo no cambio! La respuesta se encuentra en la explicación del Rav Bakst: ¡no quiso pensar! Si hubiera con sinceridad reflexionado en los acontecimientos notables que ocurrieron, seguramente hubiera cambiado de alguna manera. Otro ejemplo notable de este fenómeno es relatado por Rav David Kaplan Shlita. El R’ Chatzkel Levenstein z”l viajaba en un taxi con un conductor secular. El conductor se volvió hacia Rav Chatzkel y le conto la siguiente historia: Varios años antes, había estado viajando por las selvas de África con unos amigos. De repente, una serpiente atacó a uno de ellos, envolviéndolo totalmente, lo que le causó que no pudiera respirar. Después de un esfuerzo concertado para salvarlo, se dieron cuenta de que no había esperanza, por lo que le dijeron que dijera la Shemá antes de abandonar este mundo. Rápidamente la dijo, e inmediatamente la serpiente se desenroscó y se fue. Este hombre que salvo su vida se vio profundamente afectado por este evento, y poco a poco volvió al judaísmo y ahora es un judío observante. Después de ver cómo esto cambió drásticamente la vida de su amigo, Rav Chatzkel le preguntó al conductor por qué no había cambiado como resultado de este milagro. El conductor explicó, “oh no, no me pasó a mí, le pasó a él [4].” El conductor presencio un acontecimiento trascendental, pero él no cambió, ¿por qué? porque no quiso pensar, no permitió que las consecuencias obvias de este milagro le hicieran reflexionar sobre la dirección de su vida. También es interesante observar que su amigo, a quien le ocurrió el milagro, si cambió: a veces un evento puede ser tan poderoso, que una persona no puede dejar de pensar en ello y permite que lo influencie de su vida. Sin embargo, muchas veces, nosotros personalmente no somos objeto del milagro y por lo tanto se requiere de un esfuerzo mucho más consciente para obligarnos a “pensar” acerca de las consecuencias de los acontecimientos que vemos y oímos. Más recientemente, los acontecimientos de la guerra en Gaza constituyeron también una muestra abierta de la mano de Hashem. Los Rabanim han contado muchas historias de milagros que ocurrieron allí. Por otra parte, muchos han señalado que los numerosos misiles disparados contra Israel tuvieron milagrosamente un efecto mínimo. Nuestra Avoda (trabajo) es permitir que estos eventos nos hagan pensar sobre nuestras vidas; reevaluar nuestra concientización de Dios en el mundo y en nuestras vidas, pensar en lo que Hashem nos está comunicando, acercarnos a él, y para ver cómo podemos cambiar y crecer. La primera etapa de cambios como resultado del mundo que nos rodea es aprender la lección de Faraón y “pensar”; dejar que los acontecimientos que suceden en el mundo en general, y en nuestra situación personal, nos hacen reflexionar sobre nuestras vidas, y hacer los cambios necesarios. Que todos tengamos el mérito de “pensar” acerca de lo que sucede a nuestro alrededor. ________________________________________ [1] Seforno, Vaera, 9:12, 35; Bo, 10:01. [2] Citado en “Mishluchan Gavoa, Parashat Bo, p.70. [3] En la misma guerra, un solo misil Scud en Arabia Saudita mato a decenas de personas. [4] Kaplan, Impacto, p.85.  http://estudiatora.com/2012/01/parasha-bo/ Las Tres Plagas Finales y la Preparación del Cordero de Pesaj La parashá Bo comienza cuando Dios le transmite a Moshé un importante concepto: “Yo estoy endureciendo el corazón del Faraón para aumentar Mis milagros – entonces tú dirás a tus hijos y nietos lo que yo realicé en Egipto y [hablarás] sobre los milagros que puse en ellos. Para que sepan que Yo soy Dios” (Éxodo 10:1-2) Esta introducción ofrece un nuevo enfoque para la celebración de Pesaj. Hasta este verso, podríamos haber pensado que la razón por la cual realizamos el Seder de Pesaj es para recordar las Diez Plagas que Dios realizó en Egipto. Obviamente para Dios habría sido mucho más simple hacer 1 o 2 plagas y extender su duración hasta ser liberados. ¿Por qué 10 plagas que duraron todo un año? La respuesta es “para tener una historia muy suculenta que contar a nuestros hijos en el Seder”. Es por eso que Él hizo 10 plagas. * * * Advertencia Para la Plaga #8 - Langostas Cuando Moshé advierte al Faraón de la plaga #8, intenta una nueva táctica: “Habrá una plaga de langostas que va a consumir el resto de la cosecha. Van a oscurecer todo el cielo y van a entrar en las casas. Nunca fue visto un fenómeno así ni siquiera por sus bisabuelos” (Éxodo 10:14). Luego Moshé se retira abruptamente de la presencia del Faraón. (Deja que el mensaje se asiente: destrucción agrícola total). Los sirvientes del Faraón lo incitan a llamar a Moshé de regreso: “¿Acaso no puede ver que Egipto está perdido?”. Moshé regresa y el Faraón pregunta: “¿Quién exactamente tiene que ir al desierto por 3 días?”. (Años antes, cuando Yosef y sus hermanos fueron a enterrar a su padre Yaakov, ellos dejaron a sus familias y a su ganado para que el Faraón estuviera seguro de que regresarían). Moshé proclamó: “¡Con nuestro jóvenes y nuestros ancianos!...” En el judaísmo no existe una brecha generacional. Todos servimos al mismo Dios. El Faraón quería a los jóvenes, el futuro del pueblo. “Con nuestros hijos y nuestras hijas, con nuestras ovejas y nuestro ganado” (Éxodo 10:9) ¿Cuál fue la reacción del Faraón? Llamó a seguridad y escoltó a Moshé hasta la puerta. * * * Plaga #9 – Oscuridad Primero Egipto fue golpeado con 3 días de “ausencia de luz”, seguidos de 3 días de “manifestación tangible de la oscuridad”. Los egipcios quedaron pegados en su lugar – parados, sentados, o acostados por 3 días consecutivos. No podían comer, tomar, dormir o ir al baño. (Midrash) Medida por medida: Los egipcios tiraban a los judíos a calabozos húmedos ¡y los dejaban encadenados, inmóviles, en pequeños sótanos por años! Habían muchos judíos –80 por ciento– que no querían irse de Egipto. Su lógica era “impecable”: “¿Por qué abandonar una tierra tan grandiosa justo cuando los egipcios están acabados y nosotros podemos tomar el control? ¿Por qué querríamos nosotros viajar sin provisiones a un desierto desolado para pelear con los reyes poderosos de Canaán?”. Los judíos que no querían irse, murieron durante la plaga de la oscuridad, para que los egipcios no pudieran ver a los judíos enterrando a sus muertos. Durante la plaga de la oscuridad había luz para los judíos – ellos disfrutaban la luz original de la creación. (Cabalistas) Durante esta plaga, los judíos buscaron en las casas de los egipcios para ver exactamente donde guardaban sus pertenencias valiosas, pero no tomaron nada. Cuando más tarde, ellos les pidieron a los egipcios sus “sueldos atrasados” (compensaciones por los años de trabajo forzado) los egipcios alegaron ser pobres: “Nos encantaría ayudarlos, queridos ex-esclavos. Pero desafortunadamente nuestra economía es un desastre, los tiempos están duros, ¡entonces no podemos pagar nada!”. “¿Ah sí? ¿Y qué hay de los diamantes en el fondo del closet? ¿o el dieron escondido debajo de la cama?”. Los egipcios dijeron: “¡Tomen todo nuestro dinero y váyanse!”. * * * La Nueva Táctica del Faraón Ahora el Faraón intenta una nueva táctica. “Estoy enfermo de todas estas plagas. Desde ahora en adelante le prohíbo la entrada a Moshé y Aarón a este lugar. ¡Moshé! ¡La próxima vez que veas mi rostro, morirás!” (Éxodo 10:28). Moshé contestó: “Lo has dicho en el momento exacto”. (Como diciendo: ¡te vas a tragar esas palabras!) Moshé volvió para advertir de la plaga #10: “Así dijo Dios: Cerca de la medianoche, todos los primogénitos morirán”. (Éxodo 11:4) A pesar de que Dios dijo “exactamente” en la medianoche (y la profecía es clara como el agua), Moshé tenía miedo de que los egipcios estuvieran desconcertados, especialmente después de la plaga de la oscuridad que los desorientó totalmente, por lo que fue intencionalmente impreciso. Moshé continuó: “Luego sus sirvientes vendrán a mí (¡refiriéndose realmente al Faraón mismo!) y exigirán que nos vayamos. Después podremos irnos” (Éxodo 11:8). En ese momento Moshé se retira del palacio enojado por el decreto del Faraón. * * * La Primera Mitzvá en la Torá En este punto Dios le presenta al pueblo judío su primera mitzvá: “Este mes será el primer mes” (Éxodo 12:2). Esto nos enseña a designar la luna nueva. El pueblo judío tiene un calendario lunar. Los judíos son comparados con la luna: a pesar de que se hace pequeña, siempre está ahí. Así también, los judíos son eternos. Cuando la luna enfrenta al sol, está encendida y cuando le da la espalda, la luna es oscura. Así también, cuando el pueblo judío está frente a Dios, Él nos enciende. Y cuando nos olvidamos de Él, entonces hay “malas noticias para los judíos”. El primer mes judío es Nisán. Hasta el exilio Babilónico, los meses no tenían nombres, sólo números. A pesar de que el mundo fue creado en Tishrei, el propósito de la creación se concretó cuando la nación judía (encargada de enseñar a la humanidad su misión) se liberó en Nisán. Entonces, Nisán se convirtió en el mes #1, conduciendo a una nueva era. (La Torá se refiere a Rosh Hashaná como “el primer día del séptimo mes”). * * * La Ofrenda de Pesaj Dios les ordenó a los judíos en Egipto que se prepararan para la ofrenda de Pesaj. Aquí está el procedimiento: 1. Deben adquirir un cordero o cabrito para cada familia o grupo pequeño. 2. Cómprenlo el 10 de Nisán (que cayó en Shabat ese año). 3. Amárrenlo a sus camas por 4 días, para revisar si tiene alguna mancha que lo descalifique. 4. Mátenlo en el crepúsculo del día 14. 5. Pongan la sangre en los marcos de sus puertas y en el dintel (en vez del altar). 6. Ásenlo en un pincho sobre el fuego, con su cabeza intacta sobre las patas y el cuerpo. 7. Consúmanlo completamente en la noche. 8. Forma de comerlo: (a) con cinturón, (b) con zapatos, (c) bastón en la mano (maletas empacadas listas para partir) y (d) ¡comerlo rápidamente! La ofrenda de Pesaj era una prueba para el pueblo judío. Teniendo en mente que el cordero era adorado como una deidad en Egipto, podemos apreciar el riesgo que estos esclavos corrieron amarrándolo a sus camas por 4 días antes de matarlo y luego asándolo entero para que todos se dieran cuenta. * * * Plaga #10 – Muerte de los Primogénitos Esta no fue una plaga común. Dios manifestó Su presencia en Egipto a tal grado que los primogénitos (que tenían un alto potencial espiritual) murieron de una sobredosis espiritual. El milagro fue que los primogénitos judíos no murieron; ellos ahora debían su existencia a Dios y fueron dedicados a Él (posteriormente sustituidos por los Levitas). (Maharal de Praga) La Torá dice: “En la mitad de la noche; todos los primogénitos morirán. El Faraón se levantó en la mitad de la noche...” (Éxodo 12: 29–30). Rashi explica que el Faraón “se levantó” – de su cama. Pregunta: ¡¿Qué estaba haciendo el Faraón (que era también primogénito) en la cama?! Después que Moshé predijo acertadamente 9 de 9 plagas y ahora predice que el Faraón morirá a medianoche, ¿Acaso no se quedaría despierto por curiosidad? Respuesta: El Faraón era tan malvado que incluso era capaz de racionalizar su propia muerte. “Y hubo un grito en todo Egipto – ¡no hubo una sola casa sin un muerto!”. (Éxodo 12:30). El Faraón se dio cuenta de que él era el único primogénito que quedaba vivo y se apuró en ir al barrio judío de Goshen. Vestido con su pijama, frenéticamente gritó: “¿Dónde viven Moshé y Aarón?”, y tocó desesperadamente todas las puertas (Midrash). Los niños judíos decidieron divertirse un poco. “Viven al otro lado de la calle. ¡No! En este lado. ¡No! Al final de la calle. ¿Qué pasa contigo? ¿Acaso no puedes seguir instrucciones?”. Finalmente, el Faraón encuentra la dirección y le grita a Moshé para que salga. Desde atrás de la puerta viene la respuesta. “¿Acaso no recuerdas cómo decretaste que la próxima vez que vea tu rostro, ¡moriré!?”. Ahora es el turno de Moshé de dar instrucciones al Faraón: “Anda afuera y grita con toda la fuerza de tus pulmones: “¡Atención a todos los judíos!” ¡Hasta ahora fueron esclavos pero ahora son sirvientes de Dios!”. La voz del Faraón se amplificó en forma milagrosa y se escuchó en toda la tierra de Egipto. Queríamos su permiso y al final lo obtuvimos. (Midrash) Pregunta: ¿Cuál es la respuesta a las 4 preguntas del Seder? Respuesta: Las 4 preguntas son realmente una sola. El niño pregunta: “¿Por qué estamos mostrando simbolismos contradictorios? La matzá y el maror simbolizan esclavitud y el untar y el recostarse (como la realeza) representan libertad. “¿Somos libres o esclavos? ¿Se decidieron?”. La respuesta es: “Éramos esclavos del Faraón en Egipto y Dios nos sacó”. Hasta la medianoche de esa noche éramos esclavos. En la medianoche cuando el Faraón hizo su afirmación ¡nos hicimos libres para servir a Dios! (Abarbanel). http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/113001824.html Por. Rabino Richard Kaufmann "No veía ningún hombre a su hermano ..." (Shemot 10, 23). Cuando Hashem castigó a los egipcios con la plaga de la oscuridad, la Torá comenta que era tal la oscuridad que existía, que las personas eran incapaces de ver a sus propios hermanos ... Y en realidad, la descripción de lo que sucedió durante la novena plaga, expresa el significado interior de lo que significa encontrarnos en la oscuridad ... Es decir, oscuridad es cuando la persona está concentrada únicamente en sí misma, siendo incapaz de observar sensiblemente aquello que sucede en su derredor, siendo incapaz de sentir el dolor ajeno como propio ... Y por todo eso, el egoísta es la persona que más sufre, la persona que más se angustia y la persona que menos atrae hacia sí la companía (desinteresada) de los demás ... El altruista en cambio, se preocupa permanentemente por el bienestar y la felicidad de sus semejantes, ama a las personas y las personas lo aman, es feliz a través de hacer feliz, y su corazón se encuentra colmado todo el tiempo de agradecimiento, por sentir sobre sí tanto amor y tanta bondad ... "Y Hashem dio gracias al pueblo (de Israel) a los ojos de los egipcios y les pidieron y se aprovecharon de Egipto" (Shemot 12, 36). Hashem le ordenó al pueblo de Israel, que en víspera de la salida de Egipto les pidan a los egipcios que ellos les den voluntariamente ropas, oro y plata (en pago a todos los años de esclavitud que allí sufrieron, gracias a los cuales los egipcios se habían generosamente enriquecido ...). El pueblo judío hizo exactamente lo que Hashem les ordenó, hallando gracia a sus ojos, quienes les dieron abundantemente todo lo que ellos habían solicitado ... Sin embargo, además del relato en sí, existe un profundo mensaje oculto en el contenido del presente versículo. ¿Y cuál es este profundo mensaje? Que cuando hay momentos de limitaciones y de dificultades (representados por la palabra "Mitzraím" -Egipto- que denota sufrimiento y estrechez), debemos de saber que Hashem incluyó y sembró dentro de dichos momentos, también oportunidades para crecer y aprovechar el efecto generado por las mismas; y si estamos abiertos y alertas a identificar dichas oportunidades, podremos aprovechar esos momentos de "gracia" que Hashem generosamente nos dá, para sacar un gran provecho a partir de ellas. "Y será como señal sobre tu mano y como fajas frontales entre tus ojos, pues con mano poderosa nos sacó Hashem de Egipto". (Shemot 13, 16) ¿Cuál es la relación entre la mitzvá de colocarnos los Tefilín y la mitzvá de recordar la salida de Egipto? Como sabemos, los Tefilin son colocados sobre la mano que representa a la acción, y en la cabeza, entre los ojos, representando con ello a la visión y el pensamiento. Dos son los tipos de esclavitud que pueden existir en la persona: la esclavitud a nivel físico y la esclavitud a nivel espiritual y mental. La esclavitud a nivel físico puede manifestarse en tres dimensiones: a) En la limitación espacial de nuestra capacidad de movimiento. b) En el sometimiento y la alienación a los deseos del cuerpo; los cuales nos transforman en seres esclavizados y dominados eventualmente por dichos deseos ... c) En la pesadumbre física, la cual nos insta a actuar quejosamente y con dificultad, o directamente abstenernos de hacerlo ... A nivel mental, la esclavitud puede manifestarse también de varias maneras: a) En permitir que todo tipo de falsas ideas dominen nuestras vidas. b) En dejarnos influenciar o dominar por los pensamientos o presiones sociales de los demás ... c) En dejar que nuestros malos sentimientos y nuestras malas cualidades se manifiesten "libremente", siendo esclavizados y dominados por ellas, en lugar de imponer sobre ellas el poder de nuestra mente, impidiendo así que se puedan manifestar ... "Y será como señal entre tu mano y memoria entre tus ojos, para que la ley de Hashem esté en tu boca, porque con mano poderosa te sacó Hashem de Egipto" . (Shemot 13, 9) Este versículo, que es parecido al que trajimos el día de ayer, nos agrega que el objetivo de los Tefilin es para que la ley de Hashem esté en nuestra boca. ¿Y por qué los Tefilin nos pueden ayudar a recordar esto? El ser humano piensa, habla y hace. Los Tefilin de la cabeza tienen que ver con el pensamiento y los Tefilin de la mano tienen que ver con la acción. Cuando una persona se coloca sobre la cabeza entre los ojos los Tefilin que vienen a recordarle las mitzvót, haciendo lo mismo sobre su mano, recordándole con esto la acción, también su boca habrá de involucrarse en esto, para así estudiar y reconocer que es de Hashem de quién provienen todos los mandamientos, y que es a través de ellos que recordamos que Hashem nos sacó de Egipto de la casa de la esclavitud, siendo justamente los mandamientos de Hashem, los que tienen el poder de liberarnos de otros tipos de esclavitud ... Y si bien cuando miramos el Judaísmo, en apariencia sus leyes nos limitan nuestra libertad generando cierto tipo de "esclavitud", en realidad la "esclavitud" a las leyes de la Torá es lo que nos libera de la "esclavitud" a dimensiones más bajas de nuestro ser, o a todo tipo de cosas que nos limitan y condicionan. Y si preguntamos por ejemplo: ¿quién es más libre, quien cuida Shabat o quién no lo cuida? En apariencia, quien no lo cuida es mucho más libre pues hace lo que quiere, y quien lo cuida está mucho más condicionado porque no puede hacer lo que quiere. Sin embargo, el que hace supuestamente lo que quiere, corre muchas veces el riesgo de terminar siendo alienado por aquello que representa el hacer lo que quiere, terminando muchas veces no haciendo exactamente lo que "quiere" (que es ser feliz y disfrutar y no estar esclavizado y alienado ...). Por ejemplo, habla todo el tiempo por su celular o está todo el tiempo con su blackberry contestando e-mails, o trabaja todo el tiempo y todo el tiempo "elige" estar con la cabeza puesta en su "negocios", etc. Viene el Shabat y lo "obliga" a liberarse de todo ello. Es decir, aquello que parece una esclavitud, lo viene a liberar de aquellas otras cosas que durante la semana, eventualmente lo esclavizan, y que si no hiciera un alto obligatorio en el "camino", es realmente posible que lo terminen por dominar ... Y nos ponemos los Tefilin, para recordarnos que entre el pensamiento y la acción se encuentra la palabra, y que tenemos que hablar de las mitzvót de Hashem para no olvidarlas, ¡pues ellas nos van a ayudar a ser realmente libres! http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1777 ¿QUIÉN ES EL LÍDER?  Supongamos que en una escuela hay un aula, donde hay diversos tipos de alumnos. La mitad quiere estudiar y avanzar, y la otra mitad está dispuesta a fastidiar y a no aprender. La maestra quiere saber si a este grupo le va a ir bien en el ciclo escolar o no. Todo dependerá de quiénes halarán y quiénes serán halados. Si los niños traviesos serán los líderes del aula y los que quieren estudiar sus soldaditos, seguro que ese ciclo escolar va a ser un total fracaso. Pero si los que quieren avanzar son los que halan al salón y convencen a los flojos para esforzarse, prestar atención a la maestra, estudiar lo más que puedan, y les explican que hay momentos para estudios y momentos para juegos, de seguro que ese ciclo escolar va a ser muy exitoso.  Este mensaje es de suma importancia para Am Israel, porque también nosotros estamos divididos en dos grupos. Hay un grupo interesado en avanzar, en cumplir la Torá, en estudiarla, en dejarle al maestro, Dios, que nos la enseñe y un segundo grupo que no está tan interesado en la clase y piensa en pasar la vida cómodamente, sin ganas de avanzar y seguir disfrutando de todos los placeres mundanos.  El nivel de nuestro pueblo sería muy diferente, si dejáramos que el primer grupo fuera el que liderara, a que si dejáramos al segundo grupo que llevara las riendas.  Este mensaje lo transmite nuestra Torá de una forma muy sutil, casi imperceptible. Es importante saber que ambos grupos son imprescindibles. A veces la Torá usa términos como Am Israel o como Bené Israel. Am Israel significa, el pueblo de Israel, integrado por aquellos que representan la parte más sencilla del pueblo en general, independientemente que sean ingenieros, médicos, etc. pues su sencillez radica en que los lazos con la fe, no son muy firmes.  Pero cuando la Torá dice Bené Israel, se refiere a los creyentes en ella, a los temerosos de la palabra de Dios, a aquellos que están interesados en que el maestro imparta su clase sin fastidiarlo.  Sin el conocimiento de esta ligera diferencia, entre Am y Bené, no entenderíamos los versículos de la Torá. Por eso, ahora que ya lo sabemos, analicemos unos cuantos versículos y veremos cómo coincide todo perfectamente.  La Torá nos indica que los únicos que rezaban para la redención, para la liberación del yugo egipcio, eran los Bené Israel. “Vayanjú Bené Israel Vayizakú Vataal Shavatam -   “(Shemot ). Y así también está escrito: “Vayar Elokim et Bené Israel – Y vio Dios a Bené Israel” (Shemot ). Por eso Dios le dijo a Moshé en la zarza, que había escuchado los pedidos de Bené Israel y por el mérito de la tefilá hecha por los Bené Israel fuera a liberar a todos, tanto a los Bené como a los del Am Israel.   Fue entonces cuando Moshé temió, ya que él no sabía cómo iba a lograr que los dos grupos creyeran en sus palabras. Por eso Dios le dio las herramientas necesarias para que los convenciera.  A los Bené Israel les dirás “Pakod Pakadti – Depositaré mi Torá”, que era la señal secreta que les había dicho Yaakov Abinu a sus hijos, antes de morir; que el redentor de Israel cuando llegue dirá: Pakod Pakadti. Este secreto solo lo sabía una élite del pueblo de Israel. Por eso Dios le dio una herramienta básica para convencer a los Bené Israel de que él era quien los iba a liberar, diciéndoles: Cincuenta días después de la salida de Egipto recibirán la Torá. Moshé aprendió a hablarles según su nivel, como verdaderos hijos de Abraham, Itzjak y Yaakov.  Pero al Am Israel, quienes todavía no entendían la importancia de la recepción de la Torá, a quienes no les era muy importante saber que eran descendientes de Abraham, Itzjak y Yaakov, Dios le dijo a Moshé que los convenciera con milagros. Lanzando su bastón para que se convirtiera en serpiente, agarrando un recipiente con agua y transformándolo en sangre, ingresando su mano en sus ropas y sacándola con lepra. De esta manera, Moshé pudo convencer al Am Israel, “Vayaas Haotot Leenei Ha Am – Hizo las señales ante los ojos del Am” (Shemot 4:30).  La pregunta que surge es: ¿Quiénes eran los que halaban y quiénes eran los halados? Vamos a ver las diferencias que había cuando los que halaban eran los de Am Israel y cuando los que halaban eran los de Bené Israel.  El primer ejemplo lo vemos cuando se estaban desarrollando las plagas. Los Bené Israel no tenían ninguna duda de que la redención se estaba acercando. Pero al Am Israel todavía le quedaba la duda de si iba a salir de Egipto o no, ya que los brujos del Faraón también sabían hacer brujerías, el Faraón no bajaba la cabeza, Moshé tartamudeaba mucho, etc. Cuando llegó el momento de la salida, los del Am Israel salieron tan rápidamente que no les dio tiempo a que sus masas fermentaran, pero es muy importante hacer hincapié en que solamente a los del Am Israel no les dio tiempo porque no creían que serían redimidos algún día. Pero a los Bené Israel que sí estaban seguros de que iban a ser liberados no les pasó eso, sino que por el contrario ellos fueron, los que todo el tiempo, trataban de convencerlos a que los siguieran. Es decir que cuando llevaban el liderazgo los de Bené Israel (Moshé), las consecuencias fueron totalmente positivas, ya que recibimos la redención, milagros, y muchas otras bendiciones.  Por otro lado, cuando entraron al desierto, los de Am Israel fueron los que empezaron a quejarse de las condiciones de vida, de la falta de agua, tal y como está escrito: “Vayalonu Ha Am Al Moshé Lemor Ma Nishté – Y se quejaron los del Am a Moshe, diciéndole: qué beberemos” (Shemot 15:24).  Después se quejaron por la comida, por el cansancio que tenían, por el calor del desierto, y, desafortunadamente, con tantos quejidos ellos fueron los que halaron a Bené Israel. “Vayalonu Kol Adat Bené Israel al Moshé Ve Al Aharón Bamidbar – Y se quejaron todos los Bené Israel, a Moshé y a Aharón en el desierto” (Shemot 16:2).   ¿Cuál fue la consecuencia de que Am Israel llevara las riendas? Una guerra muy sangrienta donde murieron muchos judíos al luchar contra Amalek.   Después de todo esto, los Bené Israel despertaron y entendieron que ellos eran los que debían llevar el liderazgo y fue entonces cuando halaron al Am a recibir la Torá, tal y como está escrito: “Vayijan Sham Israel Negued Hahar – Y acampó allí Israel frente al monte. (Shemot 19:2). Se refiere a los Bené Israel, ya que los del Am Israel se quedaron rezagados y recién antes de la entrega de la Torá fue cuando Moshé los trajo a las faldas del Monte después de haber dialogado con ellos. Tal y como dice el versículo “Entonces sacó Moshé del campamento al Am al encuentro de Dios, y se pararon al pie del monte. (Shemot 19:17), mientras que los Bené Israel ya estaban allí, mucho antes, esperando a que el Am Israel llegara para que el maestro empezara a dar la clase. Y es como consecuencia de este liderazgo asumido por los Bené Israel, que recibimos lo más preciado que pueda existir: la Torá.  La Torá nos relata que cuarenta días más tarde: “Vayar Ha Am Ki Boshesh Moshé Laredet Min Hahar – Vio el Am que Moisés tardaba en descender del monte” (Shemot 32:1), y fue cuando otra vez los Am Israel empezaron a quejarse, exigieron un becerro de oro y otra vez los Bené Israel se dejaron llevar, desafortunadamente, tal y como está escrito: “Vayitnatzelú Bené Israel Et Ediam – Y se despojaron los Bené Israel de sus adornos” (Shemot 33:6).   ¿Cuáles fueron las consecuencias? Las consecuencias fueron muy nefastas para todos en general; por ejemplo se rompieron las primeras tablas de la ley, etc.  Así pues, vemos claramente que el destino de todos los judíos depende única y exclusivamente de sus líderes. Si sus líderes son Bené Israel, como Moshé, las consecuencias siempre serán positivas, pero cuando los lideres son Am Israel, entonces sucede lo contrario.  Es importante destacar que no somos dos grupos dentro de Am Israel, sino que hay algunos dentro de nosotros que no dejan al maestro dar su clase, se la pasan jugando, quieren hora libre, no quieren exámenes, ni tareas, pero hay algunos que sí desean escuchar la clase del maestro y sus instrucciones para progresar constantemente.   En toda familia hay quien está interesado en los asuntos de la religión y hay quien no. Debemos saber, aunque haya cosas que no entendamos completamente, que hay que escuchar a ese familiar religioso, escuchar sus ideas, sus consejos, porque él será quien nos lleve a un camino bueno, a una vida llena de bendiciones, etc. Y así, todos nosotros, Bené Israel, seremos los que guían y no los guiados.  Vean lo que le sucedió, a un amigo mío religioso que vivía en Ashdod, Israel, le presentaron una muchacha que no era observante y empezaron a salir. Una vez los ví caminando juntos y le dije: Moshé, esa muchacha no es para tí. Mi amigo me respondió: No te preocupes que en una semana la verás con falda larga. No se completó la semana, cuando lo vi a él, sin kipá…  “Que sea la voluntad de Dios, que todo Am Israel entienda que hay que escuchar a los religiosos, ya que ellos son los que nos llevarán a la redención (como ocurrió en Egipto), nos llevarán a la Torá, a la palabra de Dios y a todas sus bendiciones. Amén.”  LA FUERZA DE LA VERDAD  Muchas veces me he preguntado: ¿qué es lo que pensaba el Faraón? El no era ningún tonto, ¿cómo es posible que quisiera ignorar los milagros que hacía Moshé ante sus ojos? Además, cuando finalmente aceptó que existía Dios, volvió a negarse en liberar al pueblo de Israel de la esclavitud. ¿Acaso no le quedó claro que Dios sí existe?  El Faraón siempre estuvo capacitado para tomar la decisión de liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, tal y como lo explican nuestros comentaristas. Dios solamente influyó en las decisiones del Faraón a partir de la quinta plaga, pero su influencia no fue absoluta sino que al Faraón se le hacía más difícil la toma de la decisión de dejar libre al pueblo judío. Siempre tuvo el libre albedrío de dejarlos ir. (Ramban).  Ahora bien, un rey tan sabio como él, ¿cómo es posible que no temiera de la palabra de Dios?   Antes de dar la respuesta, es importante destacar que la persona tiene como defecto que para juzgar al prójimo somos los mejores, para acusarlo, para señalarlo y lo peor del caso es que no nos damos cuenta que a veces somos nosotros los que caemos en ese mismo error.  Esto fue exactamente lo que le ocurrió al rey David. Antiguamente, cuando los soldados salían a la guerra, le daban el divorcio a sus esposas previamente a su partida, para que en caso de que no se hallara el cuerpo y no se supiera donde estaba, pudiera esa mujer casarse con otro y así no quedarse sola.   Al finalizar una guerra, Uriá, un soldado muy eficaz de los ejércitos de Israel, no pudo ir con su esposa Bat Sheva, ya que había sido desposada por el rey David. Al enterarse de esto el profeta, fue a donde el rey David y le preguntó: ¿Qué haría usted señor rey, con un hombre que posee mucho ganado en su propiedad, y en vez de darle de comer a sus invitados de su propio ganado, va a robarle el único buey a su vecino pobre, para alimentar a sus amistades? El rey David inmediatamente respondió: Se merece la muerte. Entonces el profeta le dijo: Ese mismo eres tú. Tienes muchas mujeres y fuiste a tomarle la única mujer a tu vecino Uriá.   Entonces, David se dio cuenta del gran error cometido y que a pesar de que ella ya estaba divorciada legalmente, no era para él.   Observemos lo que le pasó al Faraón por desconocer el poder de Dios y nos daremos cuenta de lo que nos puede ocurrir.  El Faraón era un rey muy rico, tenía mucho oro, plata, esclavos, ganado, agricultura, etc. Disfrutó de la vida, hasta que llegaron dos ancianos, Moshé y Aharón, a su palacio, el día de su cumpleaños. Ese día llegaron personas de todo el mundo a traerle regalos al rey más poderoso de esos tiempos, y cuando el Faraón los vio, les preguntó: ¿a qué vinieron? Moshe y Aharon le respondieron que habían venido a liberar al pueblo de Israel de la esclavitud, por orden de Dios. En ese momento el Faraón se sintió bastante incómodo, ya que a nadie le gusta que su estilo de vida, se le cambie. El Midrash nos dice que se enfureció y preguntó: ¿quién es Dios, para que yo escuche su palabra y libere a Israel? Además, el Faraón se caracterizaba por no escuchar las palabras de los ancianos; por eso todo lo que ellos le decían, él trataba de evadirlo de alguna u otra forma.  Por ejemplo, Moshé y Aharon convirtieron el bastón en una serpiente, el agua en sangre, pero los brujos del Faraón también sabían hacerlo y por eso no les creyó. Cuando los mismos brujos en la plaga de los piojos, aceptaron que la mano de Dios estaba metida en todo esto, el Faraón los despreció y les dijo que eran unos tontos que se habían dejado lavar el cerebro.  Incluso, él mismo llegó a aceptar a Dios, en los momentos más críticos, y aseguró recapacitar, pero cuando ya todo pasaba, y se enfriaba, volvía otra vez a renegar de todo lo visto y no aceptaba el yugo divino.  Si nos ponemos a analizar las cosas, lo mismo ocurre con nosotros. Vivimos muy tranquilos, disfrutando la vida. De repente, viene un religioso, nos empieza a vender una fórmula de cómo disfrutar más de la vida, y cuando la queremos comprar, nos dice que primero debemos quitarnos de encima algunos placeres arraigados. En ese momento, cuando nos vienen a cambiar nuestro estilo de vida, cerramos nuestro cerebro, nuestros ojos, oídos, corazón y todo los que nos diga esa persona nos parece una tontería. ¿Por qué nos pasa eso? La respuesta es porque no nos es cómodo escuchar la verdad y nos duele aceptar nuestras propias equivocaciones. Tanto es así, que cuando necesitamos de la ayuda de Dios, estamos dispuestos a acudir a Él, a abrir nuestros corazones, a recapacitar, a creer en Él fielmente, pero cuando pasa la tormenta y le no necesitamos, nos enfriamos y volvemos a ser los que fuimos toda la vida.   Por eso, debemos de tratar de tener la mente abierta, los ojos observando y los oídos escuchando los buenos consejos que nos dan nuestros sabios, y si nos llegan momentos de auge espiritual, en los que creemos fielmente en Dios, y estamos motivados para acercarnos a la verdad y dispuestos a conseguirla, debemos aprovechar esos momentos y no dejarlos pasar como lo hacía el Faraón quien decía que la teshuvá se hace cuando pasa todo. La realidad es que cuando pasa todo, la persona se enfría y le cuesta más hacer teshuvá. Solamente con nuestros actos sabremos cambiar nuestras vidas, como el hierro que es maleable cuando está caliente, pero cuando se enfría es lo más duro que hay.  “Que sea la voluntad de Dios que se les abran los ojos a todos los de Am Israel, que sus oídos escuchen, y que la verdad que es tan clara entre en sus corazones y deseen encontrar a Dios, pero no solo en los momentos de más inspiración, sino que sea una sed espiritual constante e insaciable por siempre. Amén.” Rab Amram Anidjar

La receta de Moshé: tener en cuenta a todas las generaciones

Dijeron los servidores de Paró a él: ?Hasta cuándo va a ser éste para

nosotros por trampa? Envía a los hombres y que sirvan a HaShem, su D-s.

?Todavía no sabes que se ha perdido Egipto? se hizo volver a Moshé y a

Aharón hasta Paró y les dijo a ellos: Id, servid a HaShem, vuestro D-s.

?quiénes y quiénes son los que van a ir? Dijo Moshé: con nuestros jóvenes y

con nuestros ancianos hemos de ir, con nuestros hijos y con nuestras hijas;

con nuestras ovejas y con nuestras vacas hemos de ir, pues sacrificio

festivo ante HaShem es para nosotros". (Éxodo, Cap. 10:7- 9)

En esta perashá abordamos un tema de candente actualidad, en lo que a la

libertad física se refiere. Leeremos en ella acerca de los prolegómenos de

la incipiente liberación del pueblo de Israel, de manos del opresor

egipcio, tras largos y penosos cientos de anos de cautiverio, dolor y

pesados trabajos.

El Faraón egipcio, símbolo del déspota y del tirano de cada generación en

la historia de la humanidad, aún apuesta a su soberbia. Todo está en su

contra. Hasta su propio pueblo y sus consejeros. La obstinación y la

terquedad juegan un papel rutilante en estos versículos.

Moshé y Aharón, en nombre del otro pueblo, no declinan en su pedido:

"Shelaj et amí..." - "!envía a Mi pueblo...!", retumba cada vez con mayor

fuerza dentro y fuera del palacio.

Pero en esta perashá, quedará definido por siempre tal vez, el perfil de

ese pueblo, definición que atesorará nuestra esencia como tal a lo largo de

los siglos, de la historia, más allá del "Faraón" de turno.

Este temible faraón, no mezquinó palabras, actitudes y amenazas para con

sus esclavos. A cada clamor de libertad, él respondía con una cuota mayor

de dictadura. Sólo él y su "endurecido corazón" avanzaban hacia el final.

La desazón crecía entre su pueblo y hasta en sus propios servidores. Mas ya

no los escuchaba. D-s había tornado "sordo" su corazón; D-s estaba

aguardando este momento para proporcionar Su castigo ejemplar, a aquel que

con látigo en mano, acortaba la vida de seres indefensos, sepultados bajo

los ladrillos y la cómplice arena egipcia...

Y este faraón sumido en las plagas, reducido en su poder, recibe una vez

más a Moshé y Aharón, para !seguir imponiendo sus condiciones!... "Y les

dijo: Id, adorad a vuestro D-s, ?quiénes son los que irán?" A lo que Moshé,

en forma aleccionadora e insinuándole el futuro de esta nación que

comenzaba a nacer, le expresa: "nuestros jóvenes y con nuestros ancianos

iremos, con nuestros hijos e hijas, con nuestro ganado todo iremos, pues

'Fiesta para D-s' es para nosotros..."

Aquí el camino. Aquí la ensenanza. Seremos un pueblo libre, sin renunciar a

ninguna generación. "Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos", esa es

la meta, la unión general y generacional, no la separación arbitraria por

edades y por ideales; donde los "extremos cronológicos" se toquen, ahí nace

la libertad, de ahí se desprende la continuidad, a partir de allí mismo,

podremos vivir "la fiesta de D-s".

Un autor contemporáneo, parafraseando a Moshé Rabenu, entiende que: "Una

comunidad que abandona a sus jóvenes se asemeja a un asilo de ancianos;

mientras que una comunidad que posterga a sus ancianos se parece a un

orfelinato... !Feliz de aquellos jóvenes a quienes la sabiduría de sus

mayores ilumina sus caminos, y felices los ancianos a quienes el fervor de

la juventud, los fortalece...!", dice nuestro autor.

El rabino y eminente sabio, Rabí Abraham Ieoshúa Heschel Z"L, escribe en su

artículo "Ninos y Juventud" que: "Nuestra sociedad está fomentando la

segregación de la juventud, la separación entre jóvenes y viejos. No hay

camaradería entre los adultos y los jóvenes. Los primeros tienen poco que

decir a los segundos, y hay pocas oportunidades para que éstos compartan la

sabiduría de la experiencia o la experiencia de la madurez".

Tal como fue nuestro pasado anhelamos sea nuestro presente; así nos

preguntamos ?cómo será en el futuro? Moshé lo ensenó en forma ejemplar

clamando a viva voz, frente a toda tiranía terrenal, que nosotros, el

pueblo de Israel nos veremos fortalecidos cuando conjuguemos el vocablo

"Kelal Israel".

Cuando dejemos de declamar que "nuestro interés es la juventud", y lo único

que hacemos es no comprenderlos, no apoyarlos, no estimularlos a ser

partícipes activos y responsables de la comunidad, cediéndoles un espacio

digno, confortable, tal como lo dijo Moshé: "Binearenu" - "Con nuestros

jóvenes", primero que todo. Pero no posterguemos a la gloria, a la luz, a

quienes Moshé une en su pensamiento y en su sentido para la libertad:

nuestros ancianos. Ellos también merecen un lugar a la cabecera. Pero no en

los discursos sino en los hechos... Sólo así, tal vez, alcancemos la

libertad tan anhelada. Aquella libertad que nos susurra que somos libres

cuando dejamos de ser esclavos... de nuestras propias palabras y promesas.

"Binearénu ubizkenénu", con nuestros jóvenes y nuestros ancianos. Juntos.

Al mismo tiempo, con el mismo paso. No transformemos la historia. No

posterguemos nuestra cita con el compromiso generacional. No perdamos los

extremos más preciados de la vida: la fuerza y la experiencia, la

ingenuidad y la sabiduría, los hechos y las palabras...

 

"Tefilin: la conexión directa"

Nos encontramos en esta Perasha con dos de las cuatro Perashiot que están escritas en los pergaminos del Tefilin: "Kadesh Li Jol Bejor" (santificarás para mí todo primogénito) y "Vehaiá Ki Iebiajá" (y será cuando te llevará). En ambas está recordado el precepto del Tefilin: "y será para tí como señal sobre tu mano y como recuerdo entre tus ojos, para que se encuentre la Torá de Hashem en tu boca, porque con mano fuerte te sacó Hashem de Egipto" (Shemot 13). Es sabido que se coloca el Tefilin sobre el brazo frente al corazón y sobre la cabeza frente al cerebro, sometiendo así a estos dos miembros fundamentales del ser humano a la voluntad de Hashem.

Cuando un joven judío cumple los trece años, recibe los mismos derechos y obligaciones que toda persona mayor: completar un Minian y responsabilizarse por cumplir todos los preceptos, tanto los 613 escritos en la Torá como los que decretaron nuestros Sabios. Es realmente sorprendente que siendo así, cuando queremos destacar este momento tan especial, todo se concentra alrededor de un solo precepto: colocar el Tefilin. ¿Por qué fue elegido este precepto como centro de todos los otros y en qué se diferencia de ellos? Más aún, el precepto del Tefilin se cumple sólo de día y el joven recibe sus obligaciones a partir de la noche anterior. Se podría celebrar el acontecimiento con la Mizva de leer la Shemá en esa misma noche o realizar Sedaká, respetar a los padres, decir Bircat Hamazon, etc. Intentaremos dar la respuesta a todas estas preguntas. En el precepto del Tefilin se encuentra la base de todas las Mizvot y por eso fue elegido como el símbolo de ellas. Pero para poder entender esto, primero debemos preguntarnos: ¿para qué fueron entregados los preceptos? ¿Por qué se trata de 613 Mizvot con exactitud? Nuestros Jajamim nos explican que el objetivo de las Mizvot es purificar al ser humano de su materialismo, como está escrito en Tehilim 18: "el camino de Di-s es íntegro, la palabra del Eterno es pura, es un escudo para todos los que se refugian en Él". La persona nace con inclinaciones y cualidades negativas que lo impulsan detrás del materialismo. El objetivo del ser humano en este mundo es elevarse espiritualmente y superar los inconvenientes que se le presenten en la vida. Para enfrentar esta tarea tan difícil, dispone de un elemento muy precioso que le permitirá salir airoso: la Torá y los Mizvot, como comenta el Talmud en Babá Batrá 16: "Dijo Hashem: creé el instinto del mal, creé la Torá que es el condimento para vencerlo". De esta forma, cada Mizva arregla y tiene influencia sobre una parte del cuerpo. Es por eso que frente a los 248 miembros y 365 venas del ser humano, existen 248 preceptos positivos y 365 preceptos de no transgresión que alimentan a esos miembros y venas si se los cumple como corresponde.

Cuando un joyero trabaja sobre la plata o el oro con la intención de conseguir la mayor pureza posible eliminando la mínima escoria que pudiera existir, deberá utilizar un horno cuya temperatura será muy elevada para poder lograrlo. También el ser humano -creado de la tierra con el materialismo que ella representa- deberá cumplir los preceptos no sólo en forma automática y por costumbre, sino que deberá sentir que sin ellos la vida no tiene sentido y que son tan importantes para él como el propio aire que respira.

Pero volviendo al tema del Tefilin: ¿qué es lo que lo diferencia de las demás Mizvot? La respuesta es que cuando un joven llega a su Bar Mizva, es fundamental que tome conciencia del objetivo que las Mizvot tienen en su vida. Para que ese mensaje sea claro utilizamos en forma exclusiva el precepto del Tefilin. Se trata de la única Mizva que está unida directamente al cuerpo de la persona -tanto en el Tefilin de la mano como en el de la cabeza- enseñándole que no puede haber ninguna separación entre él mismo y el cumplimiento de los preceptos. Cualquier Mizva que deba realizar y él mismo forman un solo bloque, ya que la santidad del precepto se posa sobre su cuerpo material transformándolo en espiritual. Por eso, con el precepto del Tefilin se le señala al joven Bar Mizva indirectamente: "debes cumplir los preceptos como un sólo cuerpo, ya que tú eres parte de la Mizva y la Mizva es parte de tu cuerpo como observas en el propio Tefilin pegado a ti".

Quizás con esta base podamos comprender lo que pregunta el Talmud en Berajot 6: "¿cómo sabemos que Hashem coloca el Tefilin?". El propio Talmud responde: "está escrito que juró Hashem por su diestra y por la fuerza de su brazo" (Ieshaia 62); la diestra se refiere a la Torá como está escrito en Debarim 33: "de su diestra un fuego de ley para él" y la fuerza de su brazo se refiere al Tefilin como está escrito en Tehilim 29: "Hashem fuerza a su pueblo dará" y el Tefilin es la fuerza de Israel como explica Ribi Eliezer Hagadol: "y verán todas las naciones de la Tierra que el nombre de Hashem es sagrado sobre ti (se refiere al Tefilin de la cabeza) y temerán de ti". El Talmud continúa con la pregunta de Rab Najman a Rab Jiá: "¿qué está escrito en los Tefilin del Señor del Mundo?". La respuesta de Rab Jiá es: "quien hay como tu pueblo Israel, pueblo único en la Tierra", ya que así como el pueblo judío consagra a Hashem como único Di-s al decir: "Shema Israel Hashem Elo-henu Hashem Ejad", también Hashem nos proclama como el pueblo elegido. Es evidente que los conceptos de esta Guemará son muy profundos y no se pueden entender superficialmente, ya que Hashem no es cuerpo ni materia por lo que no se puede entender literalmente que se coloca el Tefilin. Pero quizás la explicación se refiera a que por medio de este precepto, cada Iehudi une su cuerpo y alma en un sólo bloque espiritual que a su vez se une propiamente a Hashem. En forma similar, Hashem continuamente está unido al pueblo de Israel y quizás a eso se refiera el Talmud cuando menciona que Hashem se coloca el Tefilin en el que están escritos versículos que reflejan ese cariño y unión al pueblo judío.

La Torá debe ser cumplida con nuestro cuerpo material. Así lo elevaremos y santificaremos para que adquiera la eternidad hasta el momento de la resurrección. Los preceptos que nos rodean son la vestimenta espiritual del cuerpo: el Tefilin en la cabeza y mano, el Sisit en la ropa, la Mezuzá en nuestras puertas. Cada Mizva que realicemos revive al miembro espiritual correspondiente. Quien no valora -por ejemplo- el precepto del Tefilin, seguirá teniendo físicamente su brazo y cabeza, pero el defecto espiritual que se crea es eterno, aunque con los ojos materiales no pueda ser visto. Lo mismo sucede con todos los preceptos. A tal punto llega este concepto, que cuando el rey David al bañarse se dio cuenta de que estaba desnudo de preceptos, sólo se consoló cuando recordó el Berit Milá que tenía en su cuerpo y desde ese momento escribió el Salmo 12: "canto sobre el octavo (por el Berit Milá del octavo día), canto de David".

Este tema de la purificación del cuerpo por medio de los preceptos y en especial por medio del Tefilin, lo comenta el Maharal de Praga en su libro de Jidushe Agadot sobre el comentario del Talmud Rosh Hashaná 17: "los transgresores del pueblo de Israel en su cuerpo y los transgresores del resto de las naciones en su cuerpo, descienden al infierno donde son juzgados por doce meses, luego de los cuales el cuerpo se desintegra, el alma es quemada, un viento la esparce y se convierte en cenizas debajo de las piernas de los rectos ......" "¿Quiénes son los transgresores de Israel en su cuerpo?", pregunta el Talmud. "Las cabezas en las que no se colocan los Tefilin" es la respuesta. El Maharal explica que la Mizva del Tefilin es una Mizva del cuerpo para santificarlo y unirlo a Hashem. Quien no lo hace es un pecador en su propio cuerpo, ya que no le permite recibir la espiritualidad debida y por eso desciende al infierno. Por eso, a pesar de que un Iehudi transgreda otros graves preceptos, no se lo considera "transgresor en su cuerpo". Sólo si peca en preceptos como el del Tefilin, en donde olvida la propia identidad del Iehudi en su cuerpo y alma, recibe el nombre de transgresor en su cuerpo y el castigo del infierno.

Llegamos a la conclusión de que el ser humano al cumplir los preceptos de la Torá, irradia espiritualidad a su cuerpo material. Con este concepto, podemos comprender lo que sucedió con muchos Sadikim que fueron sacados de sus tumbas después de muchos años del fallecimiento y el cuerpo se encontraba en perfectas condiciones. Al haber transformado en la vida al cuerpo en algo espiritual, la naturaleza que normalmente provoca que un cuerpo se descomponga no tuvo influencia sobre lo espiritual.

El Sefer Hajinuj comenta que en las cuatro Perashiot escritas en el Tefilin (Shema, Vehaia Im Shamoa, Kadesh Li y Vehaia Ki Iebiaja) se encuentran las bases de nuestra fe: recibir el yugo celestial, aceptar que Hashem es único y recordar el tema de la salida de Egipto que expresa Su supervisación y la posibilidad de cambiar todo lo que sucede en el mundo. Por eso -continúa el Rab- fuimos ordenados de colocar estas bases sobre nuestro corazón y cerebro para fortalecernos en el camino de Hashem que nos dará la eternidad. El joven a los trece años en el día de su Bar Mizva recibe una red de comunicación especial con Hashem -representada por excelencia con el precepto del Tefilin- que posee una doble corriente. En principio, Hashem mantiene el alma pura en nuestro interior. Debemos por medio del libre albedrío, actuar de acuerdo con las indicaciones que Hashem nos otorgó para que esa comunicación no se corte en ningún instante.

Puede suceder que una persona se levante por la mañana normalmente, desayune como siempre acostumbra, concurra a su trabajo, salude a sus compañeros, regrese a su hogar, seleccione lo que desea realizar en su vida de acuerdo con lo que su instinto decida en ese instante, pero no tome conciencia de que cortó su comunicación con Hashem mucho tiempo atrás. Pobre de quien toda la elección de su vida es elegir entre una gaseosa o un jugo de naranja. Si ésta es su vida ¿para qué le sirve? Puede haber cortado el lazo que lo unía con Hashem sin que ni siquiera se haya dado cuenta. Cuando llegue su final -a pesar de que transcurran muchos años-, se tratará de alguien que ha desaparecido mucho tiempo atrás. Es lo que sucede -por ejemplo- con alguien que no abona su factura de teléfono y la compañía le corta la línea. No es necesario para la compañía ir a retirar el aparato telefónico, ya que de todas formas el servicio está interrumpido. Sería muy triste observar a quien se conforma con ver el aparato en su habitación y cree que está teniendo provecho del mismo porque no se lo han retirado. Quien no se une a Hashem por intermedio de los preceptos, corta esa comunicación existente con el Todopoderoso y puede equivocadamente dejar pasar su vida en falso sin darse cuenta de ello.

El Tefilin es una señal de amor de Hashem hacia nosotros, ya que expresa que su propósito fundamental al crear el mundo está relacionado íntimamente con el pueblo de Israel. Simultáneamente, es la demostración de nuestro cariño hacia El y la aceptación total de sus preceptos, que elevan nuestro cuerpo en forma espiritual para así poder recibir el bien en este mundo y en el venidero.

PERASHAT BÓ

 

“Este mes será para ustedes el inicio de los meses; será para ustedes el primero de los meses del año”. (Shemot 12:2)

En esta Perashá Hashem ordena al Am Israel considerara el mes Nisán como el primero de los meses, y de ahí en adelante, contar los demás meses como el segundo, el tercero y así sucesivamente, para que tengamos presente (durante todo el año) el gran milagro de la salida de Egipto. Nisán será el mes en el que conmemoramos cuando Hashem se manifestó ante todo el Mundo y el Pueblo de Israel fue redimido. Y es por esto que la en la Torá no están mencionados los nombres de los meses hebreos. Así como a los días de la semana se los relaciona con el Shabat, por ejemplo: “primero de Shabat” (domingo); “segundo de Shabat” (lunes), etc. También recae la obligación sobre el Am Israel de relacionar todos los meses con Nisán, que es cuando ocurrió la Gueulá (redención). Y por eso es que está escrito “para ustedes”: Porque no es el mes de Nisán el primero del año, sino el principal, porque mediante él recordamos nuestra liberación de la esclavitud de Egipto.[i]

       Hashem estableció a Nisán como el primero de los meses del calendario, aun cuando el Mundo fue creado en el mes de Tishré, sin embargo, un nuevo periodo comenzó con la redención de Egipto.

      El rey guardaba celosamente las llaves de su tesoro, no permitía que nadie las tocara, tan pronto como su hijo alcanzó la mayoría de edad, él le entregó todas las llaves, diciendo: “A partir de ahora, tú serás el responsable de ellas”.[ii]

      Similarmente, desde el tiempo de la Creación hasta la salida de Egipto, Hashem Mismo fijó el comienzo de todo nuevo mes, a partir de que el Pueblo de Israel se convirtió en nación, Hashem los designo a cargo de establecer el comienzo del nuevo mes.

El nombre Rothschild representa la filantropía judía. Uno de ellos, el Barón Simón Wolf R. Rothschild, era un vivo ejemplo de esto. La Torá ordena que cada Yehudí debe escribir un Séfer Torá. Él no confiaba en los escribas de Alemania, pues pensaba que no eran lo suficientemente instruidos en el tema. Por lo Tanto envió a buscar a Rusia a un reconocido Sofer, tanto como escriba como estudiante y devoto. El Barón le encargó la escritura de su propio Séfer Torá, por lo que lo llevó a vivir a su casa durante los meses que le llevaría el escribirlo. Ellos establecieron la frecuencia con la que iría liquidado los honorarios que correspondían al avance del trabajo.

Un día, el barón se encontró con el Sofer y le preguntó acerca de su avance en el Séfer y seguido le inquirió: “Y por cierto, ¿Cuánto le he dado hasta ahora?”. El Sofer hizo la cuenta de lo que había recibido en todos los meses diciéndole: en abril recibí tal suma en mayo tanto y tanto… en junio… el Barón interrumpió de pronto y dijo: “¡¿Así es como un Sofer nombra los meses, de acuerdo con sus nombres gentiles?! ¿No pudo haber anotado la misma información de acuerdo a las Perashiot de la semana? ¡La persona que realiza un trabajo sagrado no necesita de datos extraños! Un nombre supuestamente estudioso ¿No sabe que está prohibido mencionar tales nombres paganos e idolatras?”. Sumamente enojado, el Barón reunió la suma que debía al Sofer, y acto y a continuación le dijo: “Váyase y llévese su Séfer, ya no lo quiero” ^[iii]

       El calendario judío forma parte de las leyes y costumbres que nos distinguen como la nación de Israel. Ser judío significa ante todo pensar como tal, planificar y ejecutar cada movimiento que hacemos cada día, desde el punto de vista de la Torá. Entonces y solo entonces, uno puede saber "donde" está en la vida y como puede tener éxito en llevar a uno mismo y a la porción del mundo a su máxima y correcta realización y plenitud. Y nos preguntamos: ¿Por qué tenemos que ser diferentes a las demás naciones? ¿Por qué tenemos costumbres tan diferentes? La respuesta la encontramos en el versículo: Bajo sus estatutos [usanzas] no deben dirigirse.^[iv]

         La continuidad del Pueblo Judío sienta sus bases, entre otras, en el hecho de no dirigirse en los caminos trazados por otros pueblos, para así concentrarse en lo que el Todopoderoso requiere de nosotros, al mismo tiempo es una cerco que nos evita caer en la asimilación. En los últimos tiempos, el Pueblo de Israel se ha visto inmerso en este serio problema, ha cobrado y sigue cobrando, victimas espirituales, sin distinción de edades, de orígenes y, de posición social. ¡Está causado más víctimas que el holocausto nazi! ¿Cuál es la fórmula para resolver este grave problema? Toda persona necesita sentirse identificado a una sociedad. La acción de reunirse bajo un mismo techo, de comer de la misma comida, genera en el corazón del individuo una sensación de pertenencia. El Ramba”m explica que un Yehudí debe ser reconocido por su forma de vestir, de pensar, tenemos nuestro propio calendario, nuestras festividades, nuestras costumbres; El pueblo de Israel fue elegido solamente para cumplir su misión: ¡Ser la luz de los pueblos! y difícilmente podremos cumplir esta obligación mientras queramos ser un pobre espejo de otros pueblos, copiando sus culturas y costumbres, abandonando el maravilloso tesoro que recibimos en el Monte de Sinaí y que enriquecieron nuestros Sabios a lo largo de las generaciones con sus consejos y enseñanzas, todas ellas basadas en la Ley Oral.Está escrito en el Midrash: Dijo Rab Uná en nombre de Bar Kapará: "Por el mérito de cuatro cosas, los Hijos de Israel salieron de Egipto: No cambiaron sus nombres. No cambiaron su idioma. No había entre ellos delatores, y estaban alejados de la inmoralidad".^[v]© Musarito semanal

 

“Pues quién como Tu Israel, un pueblo único”.^[vi]

 

 

 

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[i] Rambán Shemot 12:2

[ii] Shemot Rabá 15:30

[iii] Relatos de Tzadikim pág. 52

[iv] Vaikrá 18:3

[v] Bamidbar Rabá 20

[vi] Shemuel II, 7:23

LAS PLAGAS DE EGIPTO

(Segunda parte)

Estábamos la semana pasada hablando de la plaga de los piojos. Agregó el rab Shlomo Levinstein Shlita que los piojos eran del tamaño de un huevo de gallina, y discutieron los jajamim, ya que algunos dijeron que eran como un huevo de pavo. Toda la tierra de egipto se transformó en piojos, hasta una profundidad de un metro veinte. Al comenzar a caminar, el que era más pesado que los piojos, se hundía en ellos (o los aplastaba, teniendo la sensación de haber aplastado algunas cucarachas, pero multiplicado por la cantidad y el tamaño de los piojos), y después de haberse hundido, caminar a través de ellos era como caminar en el mar, con el agua por encima de la cintura, a excepción de los niños, que si todavía no eran lo suficiente altos, quedaban sumergidos dentro de los piojos. Y también el faraón, que se sabe que era muy petiso, tenía que subirse sobre algo para poder asomar su cabeza por encima de ellos.

Arov - Animales salvajes

Pasamos ahora al grupo de plagas que nos demuestran que Hakadosh Baruj Hu “controla” el mundo. Para los pueblos que suponen que el mundo se “mueve” solo, que nadie supervisa lo que ocurre en él, y que no hay diferencias entre el que hace un “Servicio” al Bore Olam y entre quien hace lo que quiere. Pueden estar todos muy seguros que hay diferencias, y que la diferencia es muy grande. Ahora llegaron estas tres plagas que mostraron como Hashem separó al pueblo de Israel de los egipcios, a Su Voluntad!!!

Toda la tierra de egipto se cubrió de fieras salvajes. Las fieras no acostumbraban estar en las ciudades, habitaban bosques, praderas, nunca vimos un oso fuera de un bosque. Hashem hizo doble el milagro, trajo al oso y trajo también al bosque!!

Así fue que una mañana, comenzaron a aparecer los animales en la tierra de egipto. Al principio fueron a la casa del faraón, y más tarde atacaron al resto del pueblo. En una etapa posterior ingresaron a las casas de la gente. Cuando la gente empezó a cerrar sus casas para impedirles la entrada, el Bore Olam le dio la orden al “silonit” (puede ser que se trate del pulpo), que salga del agua y que con uno de sus brazos, meta su “mano” a través del techo y abra la puerta de las casas desde el interior, para que todos los animales, incluso los elefantes, entren a las casas de los egipcios.

Y esto sucedió solamente para los egipcios, en la tierra de Goshen no entró ni siquiera un animal. Inclusive, cuando un iehudi caminaba por las ciudades de egipto, los animales no lo atacaban!!!

Dever - Peste

La muestra de que Hashem “hace diferencias” entre Israel y los demás pueblos se vio en la plaga de los animales, solamente respecto a las personas. Ahora llega la plaga de la peste para decirle a todo el mundo que la diferencia es también sobre las pertenencias, inclusive animales pertenecientes a un iehudi que estaban en poder de un egipcio en alquiler o en sociedad, no fueron dañados!!

Todos notaban que había un poder superior. Nadie podía atribuir la peste en todos sus animales como consecuencia de una epidemia o de un “virus”. Una extraña epidemia que atacaba todos sus caballos, burros, camellos, vacas y ovejas, y, por una causa no determinada, no atacaba a ninguno de los animales de los iehudim!!!

Y esta plaga no sólo atacó al ganado de los egipcios, también a todas sus pertenencias, todo se rompía, muebles, utensilios, hasta las casas y los jardines!!

Shjin - Sarna

Moshe lanza ceniza del horno hacia el cielo, y llega la plaga de la sarna. Todo el pueblo de egipto padece esta enfermedad. Y, nuevamente, en el pueblo de Israel, no se registra ningún caso. También el ganado de los egipcios, enfermó de sarna, y, como en el caso de los piojos, la plaga no terminó en una semana sino que continuó para siempre, como está escrito: “la sarna de egipto que no pudieron curar”.

Los brujos, los tan poderosos brujos, no pudieron presentarsedelante del faraón y de Moshe y Aharon, debido a la sarna. Y los egipcios se rascaban y rascaban hasta quedar sin uñas. Jazal nos cuentan que cuando el picazón se sentía en la panza y también en la espalda, se les complicaba el asunto. Entonces le pedían a otro egipcio que les rasque la espalda mientras ellos se rascaban la panza. Pero a este egipcio también le picaba la espalda, por lo que le pedía a otro, y éste a otro más, hasta que se formaba un “trencito” de miles de personas, una rascándole la espalda a la otra.

Cuando el último egipcio no encontró otro, no tuvieron más remedio que “cerrar” el círculo, para que todos tengan quien les rasque la espalda. ¿Y los brujos, preguntó el rab Levinstein? Ah, ellos tenían una ronda aparte para ellos solos!

Barad - Granizo

Llegamos al último grupo de las plagas, las que nos confirman la “unicidad” del Bore Olam en todo el mundo, que como El, no existe nadie más en toda la tierra.

Sabemos que los egipcios fueron famosos por ser idólatras. ¿Qué no adoraban? El río nilo, el faraón, las montañas, el sol, la luna, las estrellas, constelaciones, planetas, en fin, de todo.

Viene Hakadosh Baruj Hu decidido a apagar la “luz” del sol y las estrellas, sus más fuertes competidores después de haber dejado en el camino al río y al faraón...

En la caída del granizo el cielo estaba completamente nublado (aunque según algunos comentaristas, el granizo caía sin nubes, pero de todas formas, había una oscuridad casi absoluta), en la plaga de la langosta, la cantidad y la concentración era tan alta que no se podía ver nada, para la plaga de la oscuridad no hace falta aclarar, y la de la muerte de los primogénitos ocurrió por la noche. En todas ellas, el sol, los astros y las constelaciones “desaparecieron”, para indicarle a todo el mundo que el Bore Olam que gobierna, es Unico.

Granizo como el que cayó en egipto no hubo ni habrá jamás. Comenzaba con truenos y relámpagos, luego temblores de tierra, y finalmente la caída del granizo. No cayó junto con la lluvia, sino solo. El granizo se partía en dos y de dentro de él salía fuego.

Esta bola de fuego se volvía a “partir” en dos, y de su interior salía nuevamente granizo. Durante tres días seguidos cayó ininterrumpidamente este granizo. Toda persona o animal que estuviera al descubierto moría instantáneamente. No quedó árbol en pie, el fuego quemó hasta las raíces. Hasta los caminos se “borraron”, así que si al terminar el granizo alguien quería ir a determinado lugar, no sabía cómo!!!

El rab Levinstein agregó que aquí hubo un “pacto” entre el agua y el fuego. ¿Cómo caía fuego con agua? ¿El agua apagaba el fuego o el fuego evaporaba el agua? Ninguna de las dos cosas, el agua y el fuego hicieron las “paces”, hicieron Shalom a pedido de Hakadosh Baruj Hu!!!

Arbe - Langosta

Moshe Rabenu hace una señal con su bastón y comienza a soplar un fuerte viento del este que trae un “ejército de langostas”. Como dijo el rab Levinstein había “arbe arve!” Tanta era la cantidad, que no se veía nada por ningún lado.

Y las langostas comían todo lo que encontraban en su camino. Si ya casi no quedaba nada después del granizo, ahora ni casi, egipto parecía una tierra desvastada. Y las pocas plantas que pudieron salvarse del granizo, las langostas las arrancaron de raíz, de forma que nunca más podrían volver a crecer.

Antes de llegar la plaga de la langosta, a los egipcios les quedaba una pequeña esperanza, y tenían motivo, todavía, para estar un poquito alegres. El granizo no pudo destruir el trigo y la alfalfa. Pero pasó la langosta y no quedó nada, ni la alegría, que se hizo tristeza muy rápidamente.

Al ver tanta cantidad de langostas, los egipcios tuvieron una gran idea. Juntarlas en barriles, con agua y sal, para tener lo que comer. Hasta tomaron empleados, para juntar más y más, con el propósitos de hacer negocios!!!

Y esto les trajo alegría. Dijo Hakadosh Baruj Hu: ¿Ustedes creen que les traje una plaga para que saquen provecho de ella y se alegren?

Dice el Rambam, el que no cree en que los muertos volverán a la vida es un renegado de toda la Tora!!!

Los egipcios vieron como los muertos volvieron a la vida! Hashem, después de una semana ordenó a las langostas abandonar la tierra de egipto. No quedó una langosta en todo egipto. Hasta las langostas que estaban “muertas” dentro de los barriles sumergidas en agua con sal, esperando a ser vendidas o comidas en el futuro, revivieron y salieron de los barriles, para abandonar la tierra de egipto, como ordenó Hakadosh Baruj Hu.

Joshej - Oscuridad

Seis días de oscuridad, en dos partes. Los primeros tres días “un hombre no vio a su hermano”, o sea, una oscuridad normal. En los últimos tres días, nadie se pudo mover del lugar donde estaba, a causa de la oscuridad. Una oscuridad total, que nosotros no podemos describir ni imaginar. Todos los egipcios quedaron como congelados en el lugar y en lo que estaban haciendo.

El que estaba comiendo, si quedó mordiendo un pedazo de carne, después de tres días sin moverse podemos imaginar el “cuadro”. El que estaba parado no se pudo sentar y el que estaba sentado no se pudo parar.

Y por supuesto, para los hijos de Israel había luz, y los hijos de Israel se pararon al lado de los egipcios, para uno había oscuridad y para el otro luz!!!

Terrible puede resultar vivir seis días en la oscuridad, y ni hablar de los últimos tres días en que no podían moverse.

Además, esa oscuridad tenía otro fin. Mientras los egipcios no veían absolutamente nada, los iehudim revisaron las casas de los egipcios para saber qué podían pedirles en el momento de la salida de egipto, sabiendo cuáles eran sus pertenencias, los egipcios no podían negar que las tuvieran.

Además, en estos días, cuando era de noche para los iehudim, murieron y fueron enterrados cuatro quintos de los habitantes de Israel, los malvados que no querían cumplir con la orden del Bore Olam y abandonar la tierra de egipto.

Makat Bejorot - La muerte de los primogénitos

Cuando los hijos primogénitos de egipto escucharon que Moshe Rabenu le dijo al faraón que esa noche morirían todos los primogénitos, cada uno corrió a su padre y le dijo: “todas las palabras de Moshe se cumplieron, vayamos y echemos a todos los iehudim de nuestra tierra”. Los padres no tenían lo que hacer, entonces los primogénitos fueron a ver a faraón, al que le pidieron que saque a Israel de egipto. El faraón no aceptó, los primogénitos volvieron a sus casas y mataron a sus padres, pensando que así se salvarían. Solamente allí, murieron seiscientos mil egipcios!

Cuando llegó la noche del catorce, los hijos de Israel entraron a sus casas, después de haber hecho el sacrificio del cordero y de “pintar” el marco de la puerta con la sangre del cordero. Cuando llegó la medianoche, se escucharon por todas partes gritos de desesperación. En algunas casas hubo varios muertos, ya que las mujeres no eran “fieles” a sus maridos, y varios de sus hijos eran “primogénitos” de distintos hombres. Y en la casa que no había ningún primogénito, moría el mayor de la casa.

También los egipcios que vivían en el exterior de egipto, murieron, y entre los extranjeros, que como los egipcios, no querían que Israel abandone la tierra de egipto, también murieron sus primogénitos!!!

Los primogénitos que habían muerto tiempo atrás, fueron “arrancados” de sus tumbas por los perros, para que “vuelvan a morir”, debido a la plaga.

Todos los d-ses de egipto fueron “arrasados”. Hasta el cordero, que era venerado por los egipcios, fue sacrificado “por las buenas” por los mismos iehudim, para hacer el sacrificio de Pesaj.

El faraón se levantó de su cama (veamos hasta dónde podía seguir negando la verdad que le mostraba Moshe Rabenu: “se fue a dormir” justo esa noche) y salió a buscar a Moshe y a Aharon para que abandonen junto con todo Israel, la tierra de egipto.

Moshe y Aharon le preguntaron al faraón: ¿acaso somos ladrones que tenemos que irnos de noche? Nosotros saldremos por la mañana. El faraón les dijo: Antes fueron esclavos del faraón, desde ahora son esclavos de Hashem.

El rab hagaon Jaim Arntroi ztz”l nos dice que estas tres bases en las que se agrupan las diez plagas, las podemos encontrar en un versículo todo iehudi dice varias veces al día: “Shema Israel...”Shema Israel, Hashem nos proclama la existencia del Bore Olam. Elokenu, nos dice que El gobierna el mundo. Hashem Ejad nos declara su unicidad.

El rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita concluye que las plagas vinieron no solo a mostrar al mundo la existencia, control y unicidad de Hashem. Están para darnos a nosotros un mensaje, a todas las generaciones, que sepamos comportarnos correctamente con nuestros semejantes, de la policía podemos escaparnos, pero no de Hakadosh Baruj Hu, que paga siempre lo justo y siempre para nuestro bien!!!

Compilado de Midrashim, de charlas del rab Shlomo Levinstein y del Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat     Sara Rajel bat Moshe z”l

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1123

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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