בס"ד
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Perashát Vaigash -
(Y se acercó)
Libro Bereshit / Génesis (44:18 a 47:27)
Libro Bereshit / Génesis (44:18 a 47:27)
Haftará de la Semana:
Yejezkel / Ezequiel
37:15-28
Yejezkel / Ezequiel
37:15-28
Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben MairaMARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo acomhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Asher Amram Ben Avraham* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo acomhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 30 Diciembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:36 |
| Shabat, 31 Diciembre, 2011 | Shabat concluye: 18:28 |
 | |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 30 Diciembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:28 |
| Shabat, 31 Diciembre, 2011 | Shabat concluye: 18:20 |
| |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 30 Diciembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:48 |
| Shabat, 31 Diciembre, 2011 | Shabat concluye: 18:40 |
| |
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.RESUMEN DE LA PERASHAH
Luego de descubrirse la copa en el saco de Biniamin, los hermanos se sienten muy abrumados. Entonces Iehuda le pide a Iosef con todo su valor en una elocuente afirmacion, que deje a Biniamin en libertad, implorando que lo tome a el, en su lugar, pues si su padre viera que no regresan con su querido Biniamin, podrian causarle la muerte. Frente a tal ejemplo de sacrificio por el bien de otro, Iosef comprueba que sus hermanos han cambiado su actitud desde el dia en que le tiraron al pozo. Entonces Iosef se descubre y les dice que es su hermano.Los hermanos se averguenzan frente a Iosef, pero el les dice que no se culpen de nada ya que todo ha sido planeado por D-os para bien. Iosef les manda de vuelta a Eretz Canaan, con instrucciones de que lo traigan tambien a su padre, y se establezcan en la tierra de Goshen, tierra de buena pastura para sus ganados. Al oir las noticias Iaakov no puede creerlas, pero hay pruebas rotundas de que efectivamente su hijo Iosef vive, y su espiritu se reconforta.
Iaakov y toda su familia se mudan a Goshen. Hashem se comunica con Iaakov a traves de una vision nocturna, le dice que no tema las consecuencias de su descenso a Egipto ni la influencia espiritual negativa, porque va a ser alli donde El lo va a convertir en una gran Nacion.
La Tora da a continuacion una lista de los descendientes de nuestro Patriarca Iaakov insinuando el nacimiento de Iojeved, quien sera la madre de Moises. Setenta almas en total descienden a Egipto cuando Iosef se reune con su padre despues de 22 años de estar separados. Ambos se abrazan mientras Iosef llora de felicidad. Luego establece a su familia en Goshen y presenta a su padre ya cinco de sus hermanos al Faraon. Iaakov lo bendice.
Iosef decreta que a cambio de grano el pueblo egipcio debe dar todas sus posesiones al Faraon, incluyendose a ellos mismos, como esclavos. Luego efectua una redistribucion de la poblacion, con excepcion de los sacerdotes Egipcios quienes son sostenidos por el Faraon. Los descendientes de Iaakov se multiplicanen forma asombrosa.
COMENTARIO: SABE UD. DONDE ESTAN SUS HIJOS?
“Y sera que cuando Iaakov vea que no esta el muchacho, morira”(Bereshit 44:31)
En esta parasha, Iehuda confronta a Iosef, el virrey de Egipto, que
permanece sin ser reconocido por sus hermanos, acerca de la cautividad pendiente de Biniamin.
El Rab Menajem Mendel de Kotzk pregunta: Por que se preocupa Iehuda solamente de la angustia de Iaakov? Y que hay de la esposa de Biniamin y sus diez hijos? Por que no estaba Iehuda preocupado porque ellos tambien podrian morirse a causa de su dolor?
Explica que de este versiculo aprendemos que un hijo no experimenta sufrimiento por un padre en la misma medida que un padre sufre por el dolor de su hijo. La Tora nos exhorta en un sinnumero de lugares, a no ser un motivo de angustia para nuestros padres. Tal como sabemos, una de las mas dificiles mitzvot de la Tora es la de cumplir correctamente con Kibud Av Vaem (el
respeto debido al padre y a la madre). Es tambien la mitzva por la cual se nos agracia con una larga vida.
Con esto en mente, podemos inferir por que todas las pruebas y tribulaciones para honrar correctamente a los padres, son quizas los mas dificiles tests a que se nos puede someter en este mundo. Sin embargo hay veces en que uno racionaliza y no ve que esta transgrediendo esta mitzva.
Un hijo puede pensar para si mismo: “no estoy haciendo nada malo. Mis padres no tienen razon en estar preocupados”; debido al hecho de que un hijo piensa que sus padres no tienen una razon valedera para preocuparse, puede entonces no percibir que esta hiriendo los sentimientos de sus padres. Es interesante notar que el Jafetz Jaimcomenta en su libro Ahavat Jesed que cuando se habla a otra persona, se debe ser sensible y solo decir cosas que no lo ofendan de ninguna manera. Aun si decimos algo de lo que la mayoria de
las personas no se sentiria ofendida, el hecho de que esa determinada persona si, resultaria ofendida, tenemos prohibido decirlo. Y si esto es asi con un extranio, cuanto mas es verdad con nuestros padres. Es extremadamente problematico para nosotros juzgar sobre lo que sensibiliza a nuestros propios padres porque nosotros somos parte interesada. Estamos directamente
involucrados y hay por lo tanto un conflicto de interes.
Es recomendable a veces consultar con autoridades rabinicas competentes en Tora, sobre los diversos problemas suscitados en la relacion padre-hijo. Algunos ejemplos practicos de situaciones en las que hay necesidad de un elevado nivel de conciencia y de conocimiento de las leyes de Kibud Av Vaem son: Primero, llamar a un padre para hacerle saber a que hora se va a regresar a la casa. Un padre no debe ser dejado jamas interrogandose ansiosamente si sus hijos estan a salvo y bien o no. Segundo, si un padre prefiere que algo se haga de un modo especifico, debemos esforzarnos en lo posible, para realizarlo exactamente segun su deseo. Tercero, debemos tratar tanto como podamos de no causarles dolor a nuestros padres en diversos temas como nuestra pareja, nuestra carrera etc.
Si un hijo hace todo lo posible por complacer a sus padres, le sera agregado un gran zejut (merito) en su vida.
Los hijos casados tambien deben ser muy conscientes de la eternamitzva de Kibud Av Vaem. Deberia existir un fluir constante deHakarat Hatov (reconocer el bien que se nos hizo) por todo lo recibido por un hijo en sus anios de formacion.
Honremos a nuestros padres y sintamosnos agradecidos de ser sus hijos! Si Di-s los eligio para que nos dieran la vida es porque nadie podria cumplir mejor con esa mision!
(Rabbi Dovid Goldwasser para the Jewish Press)
* * * * *
ENTRE LA GENTE POBRE…
Iosef dijo a sus hermanos: ”Yo soy Iosef, vuestro hermano, a quien Uds. vendieron en Egipto” (45:5) .
Los exegetas explican que Iosef enfatizo el termino “hermano”; para mostrar que despreciaba su posicion como asistente del rey y que aun era tan humilde y simple como cuando fue vendido como esclavo.
El Midrash cuenta la historia de Rabi Akiva cuando cierta vez fue al mercado para vender una preciosa joya. Se encontro alli con un hombre vestido realmente con ropas muy gastadas, que estaba sentado entre la gente pobre. Rabi Akiva quedo impresionado cuando el “pobre” se aproximo a el, miro la joya y dijo: “Deseo comprarla. Ven conmigo a mi casa y efectivizare la compra”. Aunque Rabi Akiva penso que el pobre hombre no hablaba en serio, lo siguio sin embargo hasta su casa. Cuando arribaron alli, salieron a su encuentro sirvientes transportando un recipiente de oro y lavaron sus pies. El hombre luego instruyo a sus siervos para que efectuaran la compra de la preciosa joya y luego le sirvieran a Rabi Akiva una suculenta cena.
En medio de la comida Rabi Akiva pregunto al hombre:”Si eres tan rico, por que te disminuyes y te sientas entre la gente pobre?”.
El hombre contesto:”Se que el dinero no permanece con la persona por siempre. La riqueza no tiene sentido en absoluto si llega a arruinar a una persona. Yo por lo tanto me siento entre los pobres para permanecer siempre humilde y prevenirme a mi mismo de volverme altivo y arrogante. Sentandome con ellos me aseguro de que quedare tan simple como siempre lo he sido”.
Valiente resolucion! Tanto como la de Iosef que aunque llego al puesto mas encumbrado del reino, luego del Faraon, en un pais que era el mas poderoso de su epoca, supo permanecer tan sencillo y virtuoso como cuando estudiaba Tora junto a su padre. Cuantas personas que saborean el gustito del poder y la riqueza pueden tener la fortaleza para no corromperse?
Aprendamos de los buenos ejemplos, en cualquier puesto de la vida en que nos encontremos!
ANALISIS
Al reencontraerse Iosef con su hermano Biniamin dice el versículo:”Cayo entonces sobre los cuellos de Benjamín”
Rashi advierte que la palabra cuello figura aquí en plural. Iosef lloró sobre los dos cuellos, es decir, los dos Santuarios que se edificaron más tarde dentro del territorio de Benjamín y que fueron destruidos ambos. En cuanto a Benjamín abrazándose al cuello de Iosef, lloró sobre el Santuario de Shilo que había de ser construido sobre el territorio de éste y que también sería destruido.
El Zohar añade que Iosef lloró luego sobre sus hermanos pues sabía que sus descendientes serían desterrados y dispersados en las naciones. Ellos en cambio no lloraron porque no fueron inspirados como Iosef por el espíritu profético.
El Zohar añade que Iosef lloró luego sobre sus hermanos pues sabía que sus descendientes serían desterrados y dispersados en las naciones. Ellos en cambio no lloraron porque no fueron inspirados como Iosef por el espíritu profético.
Anteriormente Iosef había llorado ya en el momento de darse a conocer a sus hermanos, pero aquellas lágrimas eran de alegría. Aquí sus lágrimas son una manifestación de tristeza y aflicción. Iosef invita a su padre a descender a Egipto con toda su familia y el pueblo de Israel iniciará su existencia nacional en el exilio. Sin embargo el prevé que este exilio no será el último en su pueblo.
Al abrazar a sus hermanos, ve por inspiración profética que su destino y en particular aquellas discordias entre hermanos de la que él ha sido la principal víctima, le reserva aún muchos sufrimientos. Así son las alegrías del Pueblo Judío : a la vez que da gracias a D”s por su infinita misericordia tiembla ante la perspectiva de lo que le reserva el porvenir e implora de ante mano la ayuda Divina
Luego dice la Torá:
“Y besó a todos sus hermanos, y lloró sobre ellos; y después de esto sus hermanos hablaron con él”.
Rashí explica: Al ver que Iosef lloraba y que su corazón estaba sinceramente con ellos, sus hermanos hablaron con él. Pues al principio, se sentían profundamente avergonzados ante él”.
El Midrash Hagadol nos da sin embargo algunos detalles más al respecto:
“Cuando Iosef vio la vergüenza de sus hermanos, intentó serenarlos diciéndoles: “No sois vosotros quienes me habéis enviado aquí sino Dios”. Pero este argumento no consiguió liberarles de la vergüenza que sentían. Entonces añadió:. “Ya veis que no albergo en mi corazón ningún odio hacia Benjamín dado que él no estaba presente cuando me habéis vendido. Pues bien, tampoco albergo en mi corazón ningún odio hacia vosotros.”Pero no les convenció más este argumento que el anterior. Iosef les dijo entonces. “¿Cómo se os ocurre pensar, hermanos míos, que tengo poder suficiente para haceros daño? Si diez llamas no han podido apagar una sola, ¿podrá acaso una sola apagar diez?” Este razonamiento les resultó más convincente y, por fin, después de oírle pronunciar a Iosef estas palabras entre abrazos y lágrimas, pudieron hablarle libremente. En efecto, los hijos de Yaacob, de quienes la Torá dice que no podían hablarle a Iosef en los tiempos de sus sueños, eran incapaces de comportarse hipócritamente. Su carácter no les permitía pronunciar unas palabras que estuviesen en contradicción con su pensamiento.
“Y besó a todos sus hermanos, y lloró sobre ellos; y después de esto sus hermanos hablaron con él”.
Rashí explica: Al ver que Iosef lloraba y que su corazón estaba sinceramente con ellos, sus hermanos hablaron con él. Pues al principio, se sentían profundamente avergonzados ante él”.
El Midrash Hagadol nos da sin embargo algunos detalles más al respecto:
“Cuando Iosef vio la vergüenza de sus hermanos, intentó serenarlos diciéndoles: “No sois vosotros quienes me habéis enviado aquí sino Dios”. Pero este argumento no consiguió liberarles de la vergüenza que sentían. Entonces añadió:. “Ya veis que no albergo en mi corazón ningún odio hacia Benjamín dado que él no estaba presente cuando me habéis vendido. Pues bien, tampoco albergo en mi corazón ningún odio hacia vosotros.”Pero no les convenció más este argumento que el anterior. Iosef les dijo entonces. “¿Cómo se os ocurre pensar, hermanos míos, que tengo poder suficiente para haceros daño? Si diez llamas no han podido apagar una sola, ¿podrá acaso una sola apagar diez?” Este razonamiento les resultó más convincente y, por fin, después de oírle pronunciar a Iosef estas palabras entre abrazos y lágrimas, pudieron hablarle libremente. En efecto, los hijos de Yaacob, de quienes la Torá dice que no podían hablarle a Iosef en los tiempos de sus sueños, eran incapaces de comportarse hipócritamente. Su carácter no les permitía pronunciar unas palabras que estuviesen en contradicción con su pensamiento.
Publicado en Sucat David
LA SALVACION
Se apuraron y subieron donde estaba el padre y le dijeron: así dijo tu hijo Iosef, Hashem me puso como dueño de todo egipto…
(Bereshit 45,9)
Escuché en nombre del Admur Mirozin que preguntan sobre la buena noticia que, supuestamente, los hermanos de Iosef le dan a Iaacov Avinu, que Iosef está vivo (esto desde luego que es bueno) y que es el “dueño” de toda la tierra de egipto
¿Acaso resulta importante para Iaacov saber que Iosef es ahora rey y que es una persona con muchos honores?
Y el Admur contestó que la noticia para Iaacov Avinu es el saber que Iosef dice que Hakadosh Baruj Hu lo puso en ese lugar, que Hashem lo puso por encima de todo egipto, esa es la gran noticia para Iaacov Avinu.
Y no me parece tan simple, dice el rab hagaon Iaacov Noimanztz”l, ya que nosotros estamos acostumbrados a decir: recibí esta misión o este puesto de tal persona, y es más meritorio decirlo cuando una persona logra un lugar de importancia, como por ejemplo, la gobernación de una provincia, seguramente dirá que el rey del imperio lo designó como gobernador, porque decir que el rey lo designó, le da todavía más importancia.
En cambio Iosef Hatzadik, designado por el “gran” faraón, la máxima autoridad del imperio más importante del mundo, en ese entonces, no dice que el faraón lo designó como gobernador del imperio porque cayó en gracia con él, sino que afirma que Hakadosh Baruj Hu lo colocó en ese puesto, como dueño de todo egipto.
Iosef tiene una fe descomunal y está absolutamente seguro que Hashem lo colocó en ese lugar tan importante, y esta es la gran noticia que además llena de alegría a Iaacov Avinu, después de veintidós años que Iosef abandonó la casa de su padre, pasando por todo tipo de dificultades, y ahora saliendo de la oscuridad hasta alcanzar la máxima luz, con el gran peligro de confundirse, de dejarse atrapar por este Olam Haze tan poderoso, sin embargo Iosef saca quién sabe de dónde, su gran fortaleza, y logra mantenerse como la persona justa y por sobre todo creyente, como si hubiera estado todo el tiempo en la casa de su padre. Iaacov Avinu comprueba con gran alegría, que nada ni nadie lograron hacer sucumbir a esa gran columna, la monumental espiritualidad de Iosef, y esta es la mejor noticia que Iaacov pudo recibir en su vida.
Y podemos decir, que tranquilamente, Iosef podría haber pensado que todo el honor que recibió, se debió exclusivamente a su astucia, fuerza e inteligencia, un pensamiento muy lógico, pero Iosef no atribuyó nada a su picardía, y ya lo vimos antes, cuando se presentó ante el faraón, que le dijo: yo no tengo nada que ver, Hashem contestará para la paz del faraón.
Y también después de haber interpretado los sueños, y después de comprobar que su interpretación fue correcta y se cumplió al pie de la letra, siguió con la misma convicción, nada depende de su inteligencia, sino que Hashem fue quien lo colocó en esa posición de tanto privilegio…
Vemos entonces, que más y más en nuestros tiempos, en los que vemos que Hakadosh Baruj Hu nos hace grandes milagros, que están tan a la vista… Vemos como Hashem entrega a los “muchos” en manos de “pocos”, y estos pocos son pocos en cantidad y también en calidad, aparte de ver que los muchos tienen además cantidad de armamentos cada vez más sofisticados, cosas que a veces resultan imposibles de imaginar, pero siempre se cumplen las palabras que afirman que “la salvación de Hashem llega como en un abrir y cerrar de ojos”, nadie puede creer como con tanta rapidez todos los enemigos desaparecen, caen vencidos por una fuerza extraña, los débiles resultan vencedores de los grandes imperios, logran hasta humillar a ejércitos de profesionales, armados “hasta los dientes”, y cuando hay pueblos que saben que caerán vencidos, tampoco logran creer cómo son vencidos con tanta facilidad y tanta rapidez.
Todo esto nos demuestra, ya que lo vemos con nuestros ojos, que Hakadosh Baruj Hu es un “guerrero” que está de nuestro lado, está con Su Pueblo, el pueblo de Israel, y no manda sus ángeles al campo de batalla, ni ningún otro enviado, nadie puede terminar las guerras tan rápido, ni siquiera los ángeles.
Hashem, en Persona, y con todo Su Honor, desciende sobre egipto y los golpea, y no solamente a los primogénitos. Y debemos saber, y esto nos toca a nosotros, a los que creemos estar más cerca del Bore Olam, que si el pueblo de Israel “cree” en Hakadosh Baruj Hu, que El hace todo, que gobierna cada movimiento del mundo, si el pueblo cree esto con fe completa (hablando de los más cercanos), entonces, también los más alejados, las grandes mayorías que no están tan cerca comenzarán a creer en el Rey, Rey de Reyes.
Y no solamente ellos, todo este despertar provocará que todos los pueblos del mundo comiencen a creer, y estarán convencidos de que Hashem “pelea”, favoreciendo al pueblo de Israel, y dejarán de pelear, dejarán de hostigar a este pueblo que fue perseguido en todos los tiempos, a veces más, a veces menos.
El rab Noiman nos acaba de traer la solución a tantos atentados, persecuciones, guerras, en fin, podemos conseguir erradicar el antisemitismo y otra vez, como casi siempre, depende exclusivamente de nosotros. Hace falta únicamente, la fe completa de que en todo momento Hakadosh Baruj Hu “pelea” para el pueblo de Israel. Esa fe completa, conseguirá, primero, atraer a la cantidad de gente alejada, lamentablemente, del iahadut, y todo este resurgir provocará que todos los pueblos del mundo sepan que el “Guerrero” está de nuestro lado, con lo que a la fuerza, dejarán de pelear contra nosotros, y ya no buscarán conseguir mejores armamentos, porque sabrán que todo resultará inútil…
Y decimos que hace falta, y cada vez, con el transcurrir del tiempo, hace más falta. Lamentablemente, nosotros no creemos con fe completa ni siquiera que Hakadosh Baruj Hu peleó en nuestro favor en aquellos tiempos, en Egipto, y mucho menos ahora, ahora podemos decir que estamos preparados para enfrentar a nuestros enemigos.
Hoy en día, le queremos mostrar a todo el mundo que el pueblo de Israel es fuerte, que tiene un gran ejército, modernos barcos de guerra y los mejores aviones de combate, aparte de la mente privilegiada para elaborar las estrategias más sofisticadas.
Nos creemos invulnerables, aunque vemos que nos tiran primitivos cohetes y nos hacen mucho daño, aunque nosotros contamos con misiles “antimisiles”, y quién sabe cuántas cosas más… ¿Pero dónde entra el Bore Olam en esta guerra? No, no entra, porque nosotros no creemos en El, creemos en nosotros. Y por eso, los demás pueblos se hacen más fuertes y buscan permanentemente la excusa para atacar…
Si creemos con fe completa que Hashem nos sacó de mitzraim, creamos que ahora nos salvará de este largo exilio, en mérito a la fe completa en el Rey, Rey de Reyes!
Darje Musar
Harav Gabriel Guiber.
Parashat Ha-Shavua: "Vaigash "
(Genesis Caps. 44:18 - 47:27)
Haftara: "Vaihi devar HaShem" (Profeta Iejezkel Cap.37: 16-28)
“ Y Iaacov envio a Iehuda DELANTE DE SI a Iosef..” (Cap. 46:28). Explica acerca del sentido de este versiculo el autor del "Sefer ha-Berit": `Ya es sabido por todos nosotros, que todo aquello que sucedio con los patriarcas, sirvio como senal (y derrotero) para sus hijos posteriormente; asi entonces, si prestamos atencion al versiculo citado, habremos de notar que Iehuda -el hijo de Iaacov- fue para todo asunto, la "cabeza" (Rosh) y el "primero" (Rishon): cuando los hijos de Israel se aproximaron al mar Rojo, a la salida de la esclavitud egipcia, y el Santo Bendito El dijo a Moshe: `Habla a los Hijos de Israel y que se movilicen!' (Exodo 14:15) - nadie entre las tribus queria apoyar su planta del pie en las aguas del mar (porque no se animaban y temian en demasia), hasta que imprevistamente salto hacia dentro de las aguas NAJSHON (principe de la Tribu de Iehuda), a la cabeza del pueblo y de su tribu, y las aguas del mar Rojo se "partieron".
Asi tambien, en la epoca de los Jueces -Shoftim- cuando el pueblo de Israel inquirio a Su D's diciendo: ...`¿Quien habra de dirigirnos en nuestra lucha contra el pueblo canaanita?' (Jueces 1:1), - y la respuesta de D's no se hizo esperar: "Iehuda iaale", es decir, Iehuda sera quien ascienda, o sea, estara a la "cabeza" de sus hermanos; asi tambien, de la tribu de Iehuda, emergio la Reyecia en sus comienzos (es decir, florecio el reinado de la Casa de David).Y asi sera en el futuro por venir, por medio del Hijo de David (en alusion al Meshiaj). Por tanto, dice nuestro autor, "le-siman shalaj" -como senal lo envio Iaacov nuestro patriarca a Iehuda- "LEFANAV" - delante de el, para insinuarnos que tambien su descendencia sera cabeza (rosh) y primera (rishon) en el devenir historico del pueblo judio.
“Entonces Iehuda se llego a el, y dijo: Ruegote, senor mio..” (Cap.44:18)
Esta escrito (Proverbios -Mishle- Cap.20:5): "Como aguas profundas es el consejo en el corazon de un hombre", es decir, que es muy dificil acceder a los aspectos intimos y a los pensamientos ocultos del ser humano, asi como resulta dificultoso arribar a las aguas que se encuentren en un pozo muy profundo; pero, continua el versiculo diciendo: ..."mas el varon de entendimiento lo sacara...", o sea, que la conclusion del Mishle es, que SOLO UN HOMBRE SABIO -NAVON- lograra, con exito, hacer emerger el sentir de su projimo, desde las profundidades del corazon de aquel.
Asi como el ejemplo de un pozo de aguas revivificantes, que se hallaban muy profundas, y no habia creatura que pudiera servirse de aquellas aguas tan frescas y agradables. Hasta que uno de ellos comenzo a anudar sogas con sogas, hilos junto a otros hilos, y mechas con mechas, hasta que pudo extraer las aguas y beberlas. Todos, a partir de alli, pudieron beneficiarse con ellas.
Asi, en nuestra parasha -"Vaigash Iehuda", "Se acerco Iehuda" (con palabras)-, no se privo Iehuda de responderle a Iosef a cada una de sus palabras acusadoras, hasta que SE DETUVO SOBRE SU CORAZON, o bien en hebreo: "AMAD AL LIBO". ¿Que quiere decirnos el Midrash? Que Iehuda tuvo la habilidad de descubrir el secreto que ocultaba el corazon de Iosef. Que con este monologo ejemplar de Iehuda frente al vice-gobernador de Egipto hasta entonces, pudo llegar al corazon -"tocar el corazon" como decimos- de Iosef, cosa que llevo a Iosef a REVELAR AQUELLO OCULTO EN SU INTIMIDAD, Y QUE DIO COMO RESULTADO, SU CONFESION FRENTE A SUS HERMANOS: “Ani Iosef...” - “Yo soy Iosef” - les dijo, “¿Ha od avi jai?”,-"¿Aun vive mi padre?"... Dos aspectos, dos momentos, toda una historia desplegada en este encuentro. Iehuda e Iosef frente a frente. Como hermanos. Que pueden llegar -uno al otro-, con palabras que conmueven. Que mueven. Que permiten descubrir la verdad. Solo asi Iehuda sera "Rosh" -lider, primero, cabeza-. Solo sabiendo como hablar y que hablar. Despertando el amor fraternal aun para quien la hermandad es una vieja historia...Ese deberia ser el sello de Iehuda en nosotros, los "Iehudim", sus descendientes, sus herederos: ser primeros, es verdad, pero con los argumentos suficientes, como para no caer en la soberbia del que esta siempre adelante y ha perdido su capacidad de hablar con el corazon, y poder llegar al corazon del otro...Porque si no es asi, ¿de que sirve el estar adelante, a la "cabeza" de las grandes cosas, cuando hemos perdido la sensibilidad por las mas pequenas, es decir, por aquellas que regulan mi vida frente a mi projimo?? Ese es Iehuda. Iehuda quiere recuperar a Iosef. Lo logra con palabras y con hechos. Ese debe ser nuestro orgullo hoy...VAYIGASH
Najalat Baruj
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Maimonides
Si alguien nos hizo algo malo, hacerselo saber para erradicar el odio de dentro de nosotros.
“Pobre de nosotros en el dia del juicio, pobre de nosotros en el dia de la reprimenda!”, esto es lo que dice el Midrash acerca de la sorpresiva llamada de atencion que le hizo Yosef a sus hermanos. Todo lo que el dijo fue: “Yo soy Yosef, esta vivo mi Padre” (Bereshit 45:3). Pero con esto, el causo que sus hermanos se dieran cuenta que todos sus calculos en venderlo y deshacerse de el, fueron equivocados. Ellos lo consideraron un peligro para ellos, y sin embargo cuando el los tenia en su poder, no les causo ningun dano. Ellos protestaron que si se quedaba con Binyamin eso le causaria un gran dolor a Yaakov, sin emabargo les importo poco el dolor que le habian causado a su padre al desaparecer a Yosef. “Sus hermanos no le pudieron responder, porque estaban choqueados” (Bereshit 45:3).
El Shock fue tan grande que el Midrash dice que fue como si se murieron y volvieron a resucitar.
El Gehinom ,no es el infierno, como uno lo entiende, un sufrimiento sin sentido, sino es la horrible concientizacion de como la persona ha hecho cosas incorrectas y que es lo que deberia haber hecho en su lugar. Es el dolor ardiente de la terrible verguenza.
Eso fue lo que sintieron los hermanos de Yosef despues de que revelo su identidad, se dieron cuenta de que habian hecho lo contrario a lo que deberian haber hecho y eso los hizo sentirse por un momento en el infierno, segun como se define de acuerdo a la Tora.
Hasta aca se entiende el correr de los eventos. Sin embargo, ahora ocurre algo peculiar, despues de que les dice que es Yosef y los hermanos pasan por este trauma. Yosef agrega otro comentario: “Yo soy Yosef su hermano… y ustedes me vendieron a Egipto!”
Acaso los hermanos no habian recibido su reprimenda? Porque esntonces Yosef les recordo el terrible pecado y agrego con esto que se apenaran aun mas.
Simplemente por el bien de los hermanos. Realmente fue muy embarasozo para los hermanos escuchar el crimen que habian cometido. Pero esta era una pena que de lo contrario hubiera quedado colgando de ellos por el resto de sus vidas y siempre iban a estar incomodos con eso. En algun momento iba a salir. Yosef les dijo cual habia sido su crimen inmediatamente. Eso los iba a ayudar a ellos a arrepentirse completamente.
Viduy, la confesion oral que hacemos de nuestras transgresiones, es uno de los pasos para la Teshuba, el arrepentimiento. No es solo para recordarnos nuestro pecado, sino tambien nos ayuda a encararlos . Entonces con el adecuado arrepentimiento y la decision de cambiar, podemos dejar todo el episodio atras nuestro y seguir adelante. Faltar en hacer esto nos deja a la sombra del pecado, sin nunca poder sentir que hemos verdaderamente comenzado de nuevo.
Aun peor, si no declaramos nuestros pecados y no los subrallamos, podemos privarnos de tener estima propia y perder motivacion para mejorar. Si solo pensamos que no somos buenos, no tenemos estimulo para mejorar nuestros caminos. Pero si decimos: “yo soy una Buena persona pero yo he pecado en ciertas situaciones”, entonces estamos senalando claramente que actos necesitamos cambiar. No es Yo soy … sino Yo hice esto.
Ahora entendemos que bondadoso fue Yosef con sus hermanos ya que los estaba ayudando a poder lidiar con lo mal que se sentian, para que pudieran sentir un nuevo comenzar.
Pero no solo es bueno para los que hicieron algo malo y estan recibiendo el llamado de atencion sino tambien para el que fue agredido quien ahora les llama la atencion.
El Rambam (Hiljot Deot 6:5) dice una regla que va totalmente en contra de como la sociedad vive hoy en dia que si alguien te hace algo malo, no te lo debes guardar para ti, porque guardaras un silencio con odio, sino que es una mitzvah decirle a la otra persona: “Porque me hicistes esto y esto? Porque me hiciste dano? Como esta escrito, :”Y reprender reprenderas a tu projimo….”
Es obvio que esta regla tiene sus limitaciones. El proposito es arrancar el odio del corazon y no aumentarlo. Por lo tanto si al hablar del tema las cosas se van a empeorar, es preferible guardar el silencio. La ley esta disenada para los casos en los cuales la persona pueda gentilmente decirle a la otra lo que sintio, o hacerlo caer en cuenta de lo que le hizo para que el otro se disculpe. Y asi dice el Rambam: “que si el otro realmente reacciona y pide disculpas, debe perdonarlo y no ser cruel”.
Que vida viviriamos si nos guiaramos por nuestra sabia Tora, cuantas peleas y malos momentos evitariamos, y ni hablar de cuantas malas interpretaciones nos ahorrariamos.
Yo me recuerdo en secundaria, cuando la moda era llamar a la gente por sobrenombres no muy agradables. Era considerado una debilidad que un joven dijera que a el no le gustaba que lo llamaran por ese sobrenombre. Pero la verdad es que la persona esta obligada a decirle a los demas si no le gusta el sobrenombre que le pusieron, porque de lo contrario lo que guarda es un resentimiento y transgrede la prohibicion de: “No odiaras a tu hermano en tu corazon.”
Es verdad que esta escrito que es alabado aquel que lo insultan pero no insultan, escuchan que los apenan y no responden (Guitin 36b). Pero esto se refiere a Zadikim que realmente no se ven agredidos por los insultos. Mucha gente por miedo al rechazo y por la necesidad de ser aceptado, pueden verse lastimados y es negativo esconderlo.
Para seguir el consejo del Rambam, la persona debe de remover el odio lo mas que pueda. Y si todavia queda algo, se debe de tomar cartas en el asunto. Acercate a la persona en busqueda de la reconciliacion y para tratar de renovar la relacion. Decirle, “mira me hicistes esto y aquello, y te tengo que decir que realmente me molesto, pense que te lo debia decir porque no quiero que eso represente una barrera entre nosotros”. Y entonces si la otra persona pide disculpas hay que perdonarlo de corazon, ya que este es el proposito de todo el ejercicio.
Encontramos en nuestra Parasha el famoso encuentro entre Yosef y Binyamin, y cada uno lloro en el cuello del otro.
Rashi trae un Midrash que dice que Yosef estaba llorando por los dos Templos que iban a estar en Jerusalem en la porcion de Binyamin e iban a ser destruidos. Binyamin estaba llorando por el Mishkan (Santuario) el cual iba a estar en la porcion de Yosef y seria destruido.
El Divrei Israel hace tres preguntas a este Midrash: 1) Porque fue escogido este momento del encuentro para enlutarse por la futura tragedia? 2) Porque cada uno lloro por la destruccion de lo que estaba en la porcion del otro y no sobre la suya misma? 3) Acaso Binyamin no se dio cuenta que solo si se destruia el Mishkan, los Templos iban a tener lugar, entonces porque se lamento por el Mishkan?
El explico que Yosef y Binyamin estaban llorando amargamente en su encuentro. Ellos se dieron cuenta que era “sinat jinam”, odio gratuito, lo que los habia llevado a torturosos anos de separacion entre ellos. Ellos tambien vieron que ese odio gratuito iba a continuar afectando a sus descendientes, empujando a la Presencia Divina fuera de los Templos, por lo tanto causando con eso la destruccion del Templo. Ellos se dieron cuenta que el unico camino para reparar esto era a traves de “ahabat jinam”, amor y compasion gratuito. Preocuparte por otros incluso que no hayan hecho nada por lo cual tu tengas que ayudarlos a ellos. Que te importen ellos incluso mas de lo que te cuidas a ti mismo.
Yosef y Binyamin estaban llorando cada uno por la tragedia del otro. Lo mio todavia lo puedo aguantar…. Tu desgracia me lleva a llorar.Binyamin se enluto, se lamento por la destruccion del Mishkan que estaba en la porcion de Yosef incluso que eso iba a llevar a que se construyera el Templo en su porcion. Yo estoy dispuesto a dejar de lado mi felicidad, mi honor, si eso va a calmar tu dolor, tu degradacion.
Es este odio gratuito el cual a causado nuestro exilio y el cual aun se mantiene. Ya el Rambam nos dio la receta, no guardarnos las cosas por dentro dejemoselo saber a la persona que actuo en tu contra, arreglar el problema de raiz, para poder erradicar ese sentimiento. Y realmente que nos importe nuestro projimo, con lo que podremos traer de vuelta a la presencia Divina entre nosotros con el tercero y ultimo Templo.
"La fuerza de voluntad"
La Perasha anterior concluyó con el tema de la copa que Iosef había ordenado colocar en la alforja de su hermano Biniamin sin que éste se diera cuenta. Por este suceso y acusándolo de haberla robado, Iosef le dijo a sus hermanos -quienes no lo habían reconocido por los años que habían transcurrido- que: "Biniamin quedará como esclavo y ustedes podrán regresar en paz con vuestro padre" (Bereshit 44).
Nuestra Perasha comienza con la reacción de Iehuda, que está dispuesto a todo con tal de no permitir que su hermano permanezca como esclavo. Sus argumentos son claros: su padre anciano no podrá soportar que regresaran sin su hermano menor. Después de veintidós años de la desaparición de su otro hijo -el propio Iosef- Iaacob no soportaría otra circunstancia similar. ¿Por qué Iehuda fue el único de todos los hermanos que reaccionó? El mismo Iehuda se lo aclaró a Iosef: "porque tu sirviente (Iehuda) fue garante por el joven (Biniamin) frente a mi padre, diciéndole que si no lo devuelvo a ti, pecaré a mi padre todos los días". Rashi explica que el compromiso de Iehuda fue tal frente a su padre, que le aseguró que si no traía de vuelta a Biniamin estaba dispuesto a perder este mundo y el venidero. Más aún, nuestros Sabios nos aclaran que Iehuda recibió sobre sí la responsabilidad ante cualquier tipo de eventualidad que sucediera incluso que fuera accidental o imposible de prever. ¿En qué se beneficiaba Iaacob con aceptar una garantía de este tipo? Por otra parte, si sucediera algo imprevisible con Biniamin, ¿por qué Iehuda debía perder los dos mundos? La respuesta es que existen dentro de cada ser humano fuerzas ocultas que ni él mismo conoce, y si tomara conciencia de ellas podría realizar muchas cosas que ni siquiera imagina. Si no hubiese sido porque Iehuda había recibido esa responsabilidad, no habría tenido la fuerza de enfrentar a Iosef como lo hizo, sino que se hubiese sentido exceptuado de salvar a su hermano argumentando que no podía contradecir y enfrentar a la persona más importante de Egipto.
Cuántos ejemplos hay en la vida diaria en donde decimos: "no puedo hacerlo, no es para mí". Iehuda nos enseña que dentro de cada uno se encuentra esa fuerza y que no hay nada que sea imposible: sólo depende de la voluntad. El valor de una persona se sintetiza en cuáles son sus deseos y se puede decir tranquilamente: "dime cuáles son tus aspiraciones y te diré quién eres", ya que así se conoce la verdadera identidad del ser humano. Hay quienes ponen todos sus pensamientos en recorrer el mundo; otros, en cambiar el automóvil todos los años o en decorar su hogar continuamente y forman así una personalidad basada en cosas materiales y pasajeras. Quienes aspiran a vivir dentro de un marco de Torá y Mizvot se construyen a sí mismos con la Torá de Hashem y transforman en eternidad cada instante de su vida terrenal.
La realidad es que lo que el ser humano realmente desea lo alcanza en su vida y -por el contrario- lo que alcanza en la vida es el reflejo de lo que quería. Cuando alguien desea algo espiritual con todo su corazón, lo ayudarán del Shamaim para que pueda concretarlo. La fuerza de voluntad es el combustible del motor de la vida de cada persona en particular y de la sociedad en general. A veces -por ejemplo- una persona preferiría seguir durmiendo a la mañana sin cumplir con sus obligaciones, pero el deseo de obtener una posición económica que le permita satisfacer sus necesidades o simplemente por sentir que debe cumplir con lo que debe, le da la fuerza necesaria para levantarse. Ese mismo deseo lo lleva a superar obstáculos, olvidar ofensas y enfrentar cualquier dificultad para poder continuar con su programa. ¿Acaso no escuchamos a los médicos decir a sus pacientes que la recuperación de su enfermedad depende exclusivamente de la voluntad que ponga para salir del problema?
Por lo tanto, la pregunta fundamental que cada uno debe hacerse es cuáles son sus aspiraciones espirituales, ya que de ellas dependerá lo que alcanzará en la vida. En una oportunidad, un Rab fue a conocer al Baal Shem Tob Z"L para comprobar personalmente la sabiduría que había escuchado que tenía. Luego de hablar durante varias horas acerca de distintos temas y ver la grandeza espiritual que el Baal Shem Tob tenía, el Rab le dijo: "sólo hay algo que no comparto, ¿cómo es posible que cualquier cosa que alguien escucha sea una señal del Cielo?" El Baal Shem Tob le respondió que era realmente así y en ese instante golpearon la puerta de la casa. Se trataba de una persona que arreglaba baldes y le preguntó al Baal Shem Tob: "¿no tiene nada para arreglar?". Luego de pensar, el Baal Shem Tob le contestó negativamente. Cuando esa persona se retiró, el Rab le preguntó: "¿qué mensaje recibió del Shamaim con ese vendedor?". El Baal Shem Tob le contestó que como el agua representa a la Torá como dice el profeta en Ieshaia 55: "Toda persona sedienta que se dirija al agua" y el balde es el recipiente donde ella se encuentra, la pregunta del vendedor era si la Torá del Baal Shem Tob se encontraba como debía ser o se había transformado en algo rutinario que debía arreglar. Por eso, el Baal Shem Tob después de pensar le había dicho que no era necesario arreglar nada. El Rab sorprendido le replicó: "discúlpeme, pero no lo puedo entender". El Baal Shem Tob le contestó: "lo que sucede es que no quieres entenderlo". El Rab lo saludó con respeto y salió de la casa. Se subió a un carruaje para regresar a su ciudad y el hombre que guiaba a los caballos comenzó a golpearlos, ya que el carro estaba trabado por el barro. Los caballos no se movían y el conductor le pidió al Rab que lo ayudara a empujar el carro. El Rab le respondió: "perdóneme, pero soy una persona anciana y no puedo hacerlo". El conductor enfurecido porque perdía el viaje, intentó golpearlo mientras le gritaba: "¡no quieres hacerlo!". "¡No puedo!", contestaba el Rab; "¡no quieres!", gritaba el conductor. El Rab debió escaparse a la propia casa del Baal Shem Tob mientras gritaba: "¡no puedo!" y el conductor le reprochaba: "¡no quieres!". Del Shamaim le habían mostrado al Rab cómo lo que el Baal Shem Tob le había dicho era lo correcto.
Para comprobar hasta qué punto todo depende de la voluntad de la persona, analicemos lo que sucedió con el reencuentro entre Iaacob Abinu y su hijo Iosef después de veintidós años de separación: "y preparó Iosef su carroza y subió al encuentro de su padre en la tierra de Goyen y lo vio a él y cayó sobre su cuello y lloró sobre su cuello" (Bereshit 46). El versículo acentúa que sólo uno de ellos cayó sobre el cuello del otro y lloró. ¿Quién fue el que no lo hizo? Rashi nos aclara: "Iaacob Abinu no cayó sobre el cuello de su hijo ni lo besó, nuestros Sabios dijeron que estaba diciendo la Shemá". La pregunta es evidente: ¿acaso no podía haber dicho la Shemá un instante anterior o posterior? ¿Por qué demostró esa aparente frialdad en un momento de tanta alegría? Iaacob dejó de lado el sentimiento de un padre que encuentra a su hijo después de tantos años, por algo que era más importante aún: ser el padre de toda la nación que de él saldría. Hashem le había prometido: "no temas en bajar a Egipto porque un pueblo grande te concederé allá". ¿De qué temió Iaacob? No sólo del castigo físico por el que en el futuro los egipcios esclavizarían a los Iehudim, sino que su principal temor era por la probable asimilación que sucedería al estar rodeado de costumbres y formas de vida ajenas a nuestra fe. A pesar de la promesa de Hashem, sintió Iaacob que debía realizar un acto que marcara el futuro espiritual del pueblo. El momento del encuentro era el horario preciso para decir la Shemá y recibir sobre sí mismo el yugo celestial. Demostró Iaacob en ese instante cómo podía controlar su sentimiento de padre para honrar a Hashem como correspondía. ¿Cómo llegó a hacerlo? Sólo con su voluntad. ¿Nos imaginamos lo que sucedió? Su hijo Iosef corrió a su encuentro, sus otros hijos observaban este momento tan trascendente, los propios egipcios con curiosidad imaginaban un llanto y abrazo mutuo. Iaacob decidió decir la Shemá sin pensar en otra cosa, para enseñar cómo debían comportarse en Egipto sus descendientes. La identidad judía no debía perderse, debía florecer en cada situación que se presentara como la única alternativa para la continuidad del pueblo. No debían dejarse presionar por ningún factor externo ajeno a nuestras raíces. Los egipcios podrían pensar lo que quisieran al ver que Iaacob no lloraba ni abrazaba a su hijo, pero él haría lo que correspondía, su abuelo Abraham Abinu había marcado el rumbo de su descendencia. Lo que opinaran los egipcios no iba a detener a Iaacob de cumplir con su obligación.
Debemos entender que la voluntad no es un don Divino con el que se nace, sino que depende del deseo de la persona. Cuando alguien -por ejemplo- quiere adelgazar por razones de salud u otro motivo y no puede hacerlo, se justifica a sí mismo con frases tales como: "no tengo fuerza para controlarme". La verdad es que quiere engañarse a sí mismo ya que dispone de esa fuerza, sólo que no la pone en práctica. Quiere seguir comiendo dulces, chocolates y masas, pero lo oculta argumentando su falta de fuerza. Ante la alternativa de estar sano y delgado, prefiere seguir siendo obeso teniendo así provecho de esos alimentos. Lo mismo sucede con todos los temas: levantarse temprano para hacer Tefilá en el Bet Hakeneset, dejar de fumar, etc. Por un lado quiere conseguirlo, pero seguir durmiendo o el "placer" de fumar y ocuparse de cosas vanas no le permiten conseguirlo.
El Jueves, 05 Enero, 2012 es ASARÁ BETEBET, 10 de Tebet (El ayuno comienza al alba y finaliza por la noche con la salida de las estrellas. Este Shabat 30 de Dic, se anuncia el Ayuno en la sinagoga.
¿Cuántos días debemos ayunar en el mes de tevet?
Por: Tziviá Kusminsky
El día 10 de tevet ha sido fijado por nuestros sabios como día de duelo y ayuno. En el mismo, el rey Nabucodonosor, rey de Babilonia, situó la ciudad de Jerusalem. Este sitió acabaría en la destrucción del Primer Templo y el "exilio" de la Presencia Divina.
Sin embargo, a pesar de que este día fue desdicha para Israel, la destrucción del Templo sería tan solo varios años después. Entonces, ¿por qué ayunamos en este día? La respuesta, es que toda desgracia tiene un comienzo y que en el caso en que el pueblo de Israel hubiese escuchado la advertencia, en el comienzo del sitio, se hubiese arrepentido de sus actos y hecho teshuvá, las consecuencias no hubiesen sido las mismas, y la catástrofe final podría haber sido evitada.
Asimismo, otras dos tragedias tuvieron lugar cerca del 10 de tevet. El 8 de tevet fue traducida la Torá al griego y el 9 de tevet murió Ezra Hasofer. La guemará, en el tratado de Meguilá, dice que la Torá fue traducida por orden del rey Ptolomeo, quién reunió a 72 sabios de Israel sin decirles con que propósito, los encerró a cada uno en un cuarto y les obligó a traducir todo el libro sagrado. Ptolomeo, anhelaba la traducción para así poder entender lo que estaba escrito en ella, estudiarla y así ridiculizar al pueblo judío. Cada sabio sabía que en caso de que se encuentre una diferencia en su traducción, con respecto a la del resto, el mismo sería asesinado. Sin embargo, todos ellos, sin posibilidad de consultar uno con el otro, decidieron que era preferible morir antes de que sea faltado el respeto de la Torá y el pueblo judío. Un milagro fue realizado y todos los 72 sabios decidieron realizar un cambio en exactamente los mismos 13 puntos conflictivos.
A pesar del milagro que Di-s realizó, nuestros sabios dicen que este día fue tan difícil para el pueblo de Israel como aquel en que el becerro de oro fue realizado, y que durante tres días, la oscuridad reinó en el mundo. ¿Por qué los sabios se lamentaron tanto con la traducción de la Torá? Existen dos razones principales: la primera, como sabemos, es debido a que toda traducción cambia en forma parcial el significado del texto, debido a que palabras que existen en hebreo no es posible traducirlas en forma adecuada a otros idiomas. Una segunda razón, es que ciertas veces en la Torá figura un versículo de forma tal que puede contener dos posibles significados, y cuando el mismo es traducido, tan solo una perspectiva debe ser elegida, por lo que la riqueza del texto inicial se ve disminuida.
Por último, el tercer motivo del ayuno es el duelo por la muerte de Ezra, de quien está dicho que era meritorio de que la Torá sea entregada de su mano, si Moshé no lo hubiese hecho anteriormente (Sanhedr
Estos tres importantes motivos, son lo suficientemente significativos como para declarar ayunos en cada uno de los días. Sin embargo, nuestros sabios comprendieron que esta norma sería difícil de cumplir para el pueblo de Israel y es por esto que los unieron en el día 10 de tevet, día del comienzo del sitio a Jerusalem.
El Rab Tzvi Iehuda Hacohen Kuk, bendita sea su memoria, dice que en el 10 de tevet estas tres desgracias deben ser corregidas. En oposición al sitio, hay que fortalecer las murallas de Jerusalem y construir a nuestra tierra en el aspecto material y espiritual. Con respecto a la muerte de Ezra, hay que fomentar el estudio de Torá y su observancia y ocuparse de traer a los judíos del exilio de regreso a la tierra de Israel. Por último, en contra de la traducción de la Torá al Griego, hay que redescubrir la verdadera cultura judía y quitar a todas las malas influencias que se le han adherido a la misma durante los años que hemos vivido en la diáspora.
Cabe señalar, que el Gran Rabinato de Israel ha determinado que este día será el día de Kadish general para todas aquellas personas que han caído en la shoá y no es sabido en que día exactamente. De acuerdo a la halachá, cada año luego de que un familiar cercano fallece, la familia debe decir kadish por el mismo, de acuerdo a la fecha hebrea. En caso en que la fecha exacta del fallecimiento no sea conocida, los familiares deberán elegir un día especial en el año en el que decir Kadish por él (Mishná Brurá 568, 42). Por esta razón, el Gran Rabinato ha establecido que para las víctimas de la Shoá, este será el día de su recordación.
Quiera Di-s, que veamos cumplirse pronto en nuestros días la profecía del profeta Zechariá la cual afirma: "el ayuno del mes cuarto (17 de tamuz), el ayuno del mes quinto (9 de av), el ayuno del mes séptimo (ayuno de guedaliá) y el ayuno del mes décimo (10 de tevet), se convertirán para la casa de Iehudá en días de gozo y de regocijo".
Tomado de: Shavei.org
El ayuno del 10 de Tevet
Este ayuno que lleva a cabo el pueblo de Israel, se debe a un hecho histórico trascendental que tuvo lugar en el pasado y narraremos a continuación. Citaremos asimismo los versículos que lo describen, para otorgar mayor precisión de los hechos.
REINADO DE IEHOIAKÍN
En este pasaje que citaremos a continuación, se narra acerca del rey Iehoiakín -Joacim-, quien gobernó sobre israel, aunque sin mostrar fidelidad ante El Eterno. Es decir, hizo todo lo contrario al rey David, quien había sido totalmente fiel a Di-s, y llevado a Israel a la cúspide. Pero tras la muerte de David, y luego, la de su hijo Shelomó -Salomón-, las cosas comenzaron a cambiar.
Esto es lo que declaran los versículos
Iehoiakín -Joacim- cuando comenzó a reinar, era de veinticinco años de edad y once años reinó en Jerusalén. El nombre de su madre fue Zevuda hija de Pedaía, de Ruma. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que sus padres habían hecho. (2 Reyes 23: 36-37)
Iehoiakín -Joacim- cuando comenzó a reinar, era de veinticinco años de edad y once años reinó en Jerusalén. El nombre de su madre fue Zevuda hija de Pedaía, de Ruma. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que sus padres habían hecho. (2 Reyes 23: 36-37)
Luego, el capítulo 24 prosigue diciendo:
En sus días, subió en campaña Nabucodonosor rey de Babilonia y Iehoiakín fue siervo suyo por espacio de tres años, pero luego se rebeló contra él.
Mas El Eterno envió contra Iehoiakín tropas de kasdim -caldeos-, tropas de Aram -Siria-, tropas de moabitas y tropas de amonitas, los cuales envió contra Judá para que la destruyesen, conforme a la palabra de El Eterno que había hablado por sus siervos los profetas.
Mas El Eterno envió contra Iehoiakín tropas de kasdim -caldeos-, tropas de Aram -Siria-, tropas de moabitas y tropas de amonitas, los cuales envió contra Judá para que la destruyesen, conforme a la palabra de El Eterno que había hablado por sus siervos los profetas.
Ciertamente vino esto contra Iehudá –Judá- por boca de El Eterno, para apartarla de su presencia, por los pecados de Mensahé –Manasés-, y tal como lo que él había hecho; asimismo por la sangre inocente que derramó, pues llenó a Jerusalén de sangre inocente; El Eterno, por tanto, no quiso perdonar.
Los demás sucesos de Iehoiakín, y todo lo que hizo, está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Judá.
Y durmió Iehoiakín con sus padres, y reinó en su lugar Iehoiajín -Joaquín- su hijo. Y nunca más el rey de Egipto salió de su tierra; porque el rey de Babilonia le tomó todo lo que el rey de Egipto tenía, desde el río de Egipto hasta el río Eufrates.
IEHOIAJÍN ES TRASLADADO A BABILONIA
De dieciocho años era Iehoiajín cuando comenzó a reinar, y reinó en Jerusalén tres meses. El nombre de su madre fue Nejushta hija de Elnatán, de Jerusalén. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todas las cosas que había hecho su padre.
En aquel tiempo subieron contra Jerusalén los siervos de Nabucodonosor rey de Babilonia, y llegó a la ciudad para sitiarla.
Vino también Nabucodonosor rey de Babilonia contra la ciudad, cuando sus siervos la tenían sitiada. Entonces salió Iehoiajín rey de Judá al rey de Babilonia, él y su madre, sus siervos, sus príncipes y sus ministros; y lo prendió el rey de Babilonia en el octavo año de su reinado. Y sacó de allí todos los tesoros de la casa de El Eterno, y los tesoros de la casa real, y trituró todos los utensilios de oro que había hecho Salomón rey de Israel en la casa de El Eterno, como El Eterno había dicho.
Vino también Nabucodonosor rey de Babilonia contra la ciudad, cuando sus siervos la tenían sitiada. Entonces salió Iehoiajín rey de Judá al rey de Babilonia, él y su madre, sus siervos, sus príncipes y sus ministros; y lo prendió el rey de Babilonia en el octavo año de su reinado. Y sacó de allí todos los tesoros de la casa de El Eterno, y los tesoros de la casa real, y trituró todos los utensilios de oro que había hecho Salomón rey de Israel en la casa de El Eterno, como El Eterno había dicho.
Asimismo exilió a toda Jerusalén, a todos los príncipes, y a todos los hombres valientes, hasta diez mil exiliados, y a todos los artesanos y guardias de los portones; no quedó nadie, excepto los pobres del pueblo de la tierra.
Del mismo modo exilió a Babilonia a Iehoiajín, a la madre del rey, a las mujeres del rey, a sus oficiales y a los poderosos de la tierra; los exilió de Jerusalén a Babilonia.
A todos los hombres de guerra, que fueron siete mil, y a los artesanos y guardias de los portones, que fueron mil, y a todos los valientes para hacer la guerra, llevó cautivos el rey de Babilonia.
Y el rey de Babilonia puso por rey en lugar de Iehoiajín a Matanía su tío, y le cambió el nombre por el de Tzidkiahu –Sedequías-.
REINADO DE TZIDKIAHU
De veintiún años era Tzidkiahu cuando comenzó a reinar, y reinó en Jerusalén once años. El nombre de su madre fue Jamutal hija de Iermiahu –Jeremías-, de Livna. E hizo lo malo ante los ojos de El Eterno, conforme a todo lo que había hecho Iehoiakín. Vino, pues, la ira de El Eterno contra Jerusalén y Judá, hasta que los echó de su presencia. Y Tzidkiahu se rebeló contra el rey de Babilonia.
LA CAÍDA DE JERUSALÉN
Este acontecimiento se aborda en el capítulo 25, en el comienzo del mismo.
Aconteció al noveno año de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, que Nabucodonosor rey de Babilonia vino con todo su ejército contra Jerusalén, acampó sobre ella y construyó torres alrededor.
Este es el motivo por el cual se ayuna el diez de Tevet, por la tan lamentable desgracia acontecida en el pasado. Ayunado y meditando sobre la historia acaecida, intentamos subsanar y reparar el móvil que provocó la caída de Jerusalén.
Nuestra compenetración con este día, hace que podamos tomar conciencia de los errores pasados, y nos sea posible construir un mundo mejor para el futuro, fieles a Di-s, hacedores de sus ordenanzas. Como en los días de antaño, antes de producirse el declive.
El Eterno aguarda incesante nuestra decisión, y nuestro cambio de actitud, para que merced a este buen proceder de nuestra parte, envíe al ansiado Mesías. Así nos redimirá totalmente de este tan prolongado exilio en el que nos hallamos inmersos, y que dio comienzo el 10 de Tevet, con el suceso narrado.
Tomado de: www.judaismovirtual.com
10 de Tevet, la Antología
El 10 de Tevet es un día de ayuno pues fue rodeada la ciudad de Jerusalem. El ayuno comienza con el alba y concluye con la salida de las estrellas. (En Capital Federal de 4.48 a 21:39 hs) Exilio, destrucción y angustia - todo ello es temporario y puede, en cualquier momento de misericordia Divina, ser transformado en regocijo...
Desde el día en que el pueblo de Israel entró a la Tierra Prometida, bajo el liderazgo de Iehoshúa, sucesor de Moshé, vivió en su tierra durante un período de 850 años dando a luz veinte generaciones de hijos y nietos, hasta que el despiadado Nabucodonosor, rey de Babilonia, se alzó en su contra y lo obligó a exiliarse.
De este período, 440 años transcurrieron hasta que Shlomó HaMélej (el Rey Salomón) construyó el primer Beit HaMikdash, y otros 410 años hasta que los ejércitos de los babilonios (cuyo reino estaba situado en la antigua Caldea, motivo por el cual el Talmud los denomina Casdím) lo destruyeron.
Cuando el pueblo de Israel entró por primera vez en la Tierra Prometida estaba destinado a permanecer allí eternamente, pues Di-s había dicho a Avraham (Génesis 13:15): Porque toda la tierra que ves la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Di-s sólo puso una condición:
Guardareis todos Mis estatutos y todas Mis leyes, y los cumpliréis no sea que la tierra en la cual Yo os introduzco para que habitéis en ella os vomite (Levítico 20:22); y no sea que la tierra os vomite por haberla contaminado, como vomitó a la nación que la habitó antes que vosotros (ibid. 18:28).
Rashi, en su comentario sobre este versículo, cita de Torat Kohanim:
Ello puede compararse con un príncipe al que se le dio comida en mal estado; como no la pudo retener la vomitó. De igual manera, la Tierra de Israel no puede contener a aquellos que pecan.
Muchas de las veintiún generaciones de judíos que poblaron la tierra al comienzo, no cumplieron los mandamientos de Di-s contaminándola con la veneración de ídolos. Abandonaron a Di-s y sirvieron a Baal y Ashtar. Dejaron al Di-s de sus padres y deificaron ídolos, haciendo abatirse la ira de Di-s sobre Iehudá y Jerusalén a raíz de sus pecados. Di-s envió profetas para reprenderlos, para inspirarlos al arrepentimiento y hacerlos retornar a El, pero el pueblo no prestó atención.
Incluso los jefes de los Kohaním y el pueblo cometieron enormes transgresiones como todas las abominaciones de las naciones, e impurificaron la Casa de Di-s que El había santificado en Jerusalén. Y el Di-s de sus padres rápidamente envió mensajeros, porque tenía compasión de Su pueblo y de Su lugar de morada, pero ellos se burlaron de los emisarios de Di-s, se mofaron de Su palabra y ridiculizaron a Sus Profetas, hasta que la ira de Di-s se alzó contra Su pueblo a tal punto que no hubo remedio (II Crónicas 36:14-16).
Los Sabios dijeron:
¿Con qué pueden compararse las diez tribus, y las tribus de Iehudá y Biniamín? Con dos personas que utilizaban una cobija nueva para cubrirse durante la época de lluvias. Una de ellas tiraba de un lado mientras que la otra tiraba del otro, hasta que se desgarró. De igual modo, las diez tribus no se abstuvieron de venerar ídolos en Shomrón, ni las tribus de Iehudá y Biniamin en Jerusalén, hasta que provocaron la destrucción de Jerusalem.
De este período, 440 años transcurrieron hasta que Shlomó HaMélej (el Rey Salomón) construyó el primer Beit HaMikdash, y otros 410 años hasta que los ejércitos de los babilonios (cuyo reino estaba situado en la antigua Caldea, motivo por el cual el Talmud los denomina Casdím) lo destruyeron.
Cuando el pueblo de Israel entró por primera vez en la Tierra Prometida estaba destinado a permanecer allí eternamente, pues Di-s había dicho a Avraham (Génesis 13:15): Porque toda la tierra que ves la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Di-s sólo puso una condición:
Guardareis todos Mis estatutos y todas Mis leyes, y los cumpliréis no sea que la tierra en la cual Yo os introduzco para que habitéis en ella os vomite (Levítico 20:22); y no sea que la tierra os vomite por haberla contaminado, como vomitó a la nación que la habitó antes que vosotros (ibid. 18:28).
Rashi, en su comentario sobre este versículo, cita de Torat Kohanim:
Ello puede compararse con un príncipe al que se le dio comida en mal estado; como no la pudo retener la vomitó. De igual manera, la Tierra de Israel no puede contener a aquellos que pecan.
Muchas de las veintiún generaciones de judíos que poblaron la tierra al comienzo, no cumplieron los mandamientos de Di-s contaminándola con la veneración de ídolos. Abandonaron a Di-s y sirvieron a Baal y Ashtar. Dejaron al Di-s de sus padres y deificaron ídolos, haciendo abatirse la ira de Di-s sobre Iehudá y Jerusalén a raíz de sus pecados. Di-s envió profetas para reprenderlos, para inspirarlos al arrepentimiento y hacerlos retornar a El, pero el pueblo no prestó atención.
Incluso los jefes de los Kohaním y el pueblo cometieron enormes transgresiones como todas las abominaciones de las naciones, e impurificaron la Casa de Di-s que El había santificado en Jerusalén. Y el Di-s de sus padres rápidamente envió mensajeros, porque tenía compasión de Su pueblo y de Su lugar de morada, pero ellos se burlaron de los emisarios de Di-s, se mofaron de Su palabra y ridiculizaron a Sus Profetas, hasta que la ira de Di-s se alzó contra Su pueblo a tal punto que no hubo remedio (II Crónicas 36:14-16).
Los Sabios dijeron:
¿Con qué pueden compararse las diez tribus, y las tribus de Iehudá y Biniamín? Con dos personas que utilizaban una cobija nueva para cubrirse durante la época de lluvias. Una de ellas tiraba de un lado mientras que la otra tiraba del otro, hasta que se desgarró. De igual modo, las diez tribus no se abstuvieron de venerar ídolos en Shomrón, ni las tribus de Iehudá y Biniamin en Jerusalén, hasta que provocaron la destrucción de Jerusalem.
Y aconteció a los nueve años de su reinado, en el décimo mes, a los diez días del mes, que Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino con todo su ejército hacia Jerusalén y la sitió, levantando muros a su alrededor. Y la ciudad se mantuvo sitiada hasta el año undécimo del reinado del rey Tzidkíahu. A los nueve días del mes el hambre prevaleció en la ciudad, hasta que no hubo pan para el pueblo. Y se abrió una brecha en el muro de la ciudad.. (II Reyes, 25:1-4).
Y en el mes quinto, a los diez días del mes... vino Nebucodonosor, capitán de la guardia... y quemó la Casa de Di-s, el palacio del rey y todas las casas de Jerusalem... Todos los muros que rodeaban a Jerusalem fueron destruidos... El resto de la multitud fue exiliada por Nevuzaradán (Jeremías 52:12).
Vemos, pues, que el 10 de Tevet -cuando se inició el sitio de Jerusalem- fue el comienzo de toda una cadena de calamidades que finalmente concluyó con la trágica destrucción del Beít HaMíkdash y el destierro de Iehudá.
Y en el mes quinto, a los diez días del mes... vino Nebucodonosor, capitán de la guardia... y quemó la Casa de Di-s, el palacio del rey y todas las casas de Jerusalem... Todos los muros que rodeaban a Jerusalem fueron destruidos... El resto de la multitud fue exiliada por Nevuzaradán (Jeremías 52:12).
Vemos, pues, que el 10 de Tevet -cuando se inició el sitio de Jerusalem- fue el comienzo de toda una cadena de calamidades que finalmente concluyó con la trágica destrucción del Beít HaMíkdash y el destierro de Iehudá.
BAJO ASEDIO Y EN PELIGRO
Como vimos anteriormente, durante el sitio de Jerusalén prevaleció el hambre. En Pesiktá Rabatí26 leemos:
Las hijas de Tzíón se encontraban en los mercados, y al verse unas a otras, una preguntaba: "¿Por qué motivo has venido hoy al mercado, cuando nunca antes en tu vida lo habías hecho?" Y la otra respondía:
"¿Debo ocultarte la verdad? La hambruna es muy dura y no la puedo soportar". Entonces se ayudaban entre s ie iban en busca [de comida] por toda la ciudad, sin encontrar nada. Se apoyaban sobre las columnas y morían en cada esquina. Sus bebés de pecho gateaban por todos lados, cada uno de ellos reconociendo a su madre, y trepándose a ellas trataban de amamantarse, intentando succionar leche, pero nada había. Y allí morían, sobre el regazo de sus madres.
En Ialkut Shimoní (Eijá 1), nuestros Sabios escriben:
Cuando el malvado [Nevuzaradán] vino a Jerusalén junto con sus aliados, pensó que conquistaría la ciudad rápidamente, pero Di-s fortaleció a sus residentes hasta el tercer año [del sitio], con la esperanza de que se arrepintieran. En aquel entonces había en Jerusalem varios hombres valientes, que lucharon contra los caldeos (babilonios), aniquilando a muchos de ellos. Entre estos se encontraba un poderoso guerrero llamado Ahvá ben Guevirti. Cuando los soldados enemigos lanzaban enormes rocas contra las murallas, intentando abrir una brecha en ellas, él las atajaba con sus manos y las lanzaba de vuelta a los soldados enemigos, matando a muchos de ellos. Incluso comenzó a detener las piedras con sus píes y arrojarlas de vuelta hacia el enemigo. Pero los pecados de la ciudad lo hicieron tambalear, y fue así que una fuerte ráfaga de viento lo hizo caer desde la muralla causando su muerte. Entonces las murallas de Jerusalén fueron quebradas y los babilonios entraron en la ciudad.
Como vimos anteriormente, durante el sitio de Jerusalén prevaleció el hambre. En Pesiktá Rabatí26 leemos:
Las hijas de Tzíón se encontraban en los mercados, y al verse unas a otras, una preguntaba: "¿Por qué motivo has venido hoy al mercado, cuando nunca antes en tu vida lo habías hecho?" Y la otra respondía:
"¿Debo ocultarte la verdad? La hambruna es muy dura y no la puedo soportar". Entonces se ayudaban entre s ie iban en busca [de comida] por toda la ciudad, sin encontrar nada. Se apoyaban sobre las columnas y morían en cada esquina. Sus bebés de pecho gateaban por todos lados, cada uno de ellos reconociendo a su madre, y trepándose a ellas trataban de amamantarse, intentando succionar leche, pero nada había. Y allí morían, sobre el regazo de sus madres.
En Ialkut Shimoní (Eijá 1), nuestros Sabios escriben:
Cuando el malvado [Nevuzaradán] vino a Jerusalén junto con sus aliados, pensó que conquistaría la ciudad rápidamente, pero Di-s fortaleció a sus residentes hasta el tercer año [del sitio], con la esperanza de que se arrepintieran. En aquel entonces había en Jerusalem varios hombres valientes, que lucharon contra los caldeos (babilonios), aniquilando a muchos de ellos. Entre estos se encontraba un poderoso guerrero llamado Ahvá ben Guevirti. Cuando los soldados enemigos lanzaban enormes rocas contra las murallas, intentando abrir una brecha en ellas, él las atajaba con sus manos y las lanzaba de vuelta a los soldados enemigos, matando a muchos de ellos. Incluso comenzó a detener las piedras con sus píes y arrojarlas de vuelta hacia el enemigo. Pero los pecados de la ciudad lo hicieron tambalear, y fue así que una fuerte ráfaga de viento lo hizo caer desde la muralla causando su muerte. Entonces las murallas de Jerusalén fueron quebradas y los babilonios entraron en la ciudad.
AYUNAR PARA CORREGIR LOS PECADOS
Maimónides escribe lo siguiente (Leyes del Ayuno 5):
El ayuno del 10 de Tevet (este año 5/1/04) es como los demás ayunos que fueron establecidos para lamentar la destrucción del Beit HaMikdash y el exilio de Israel. Sin embargo, el propósito principal del ayuno no es el dolor y el lamento, pues la aflicción sentida cuando tuvieron lugar estos acontecimientos fue suficiente. Por el contrario, su finalidad fundamental es la de estimular el arrepentimiento, recordarnos las malas acciones de nuestros antepasados, como así también las propias acciones que acarrearon, a ellos y a nosotros, grandes tribulaciones. Mediante el recuerdo de todo esto nos arrepentiremos y obraremos correctamente, como expresa el versículo (Levítico 26:4 "Y confesarán sus pecados y los pecados de sus antepasados por el mal que Me han causado...".
Nuestros Sabios (Talmud Ierushaliní, Iomá 1) enseñaron: "Toda generación en la cual no es reconstruido el BeitHaMikdash, es considerada como si lo hubieran destruido", puesto que cada generación tiene la capacidad de despertar la misericordia Divina, redimir a Israel de sus enemigos, reunir a sus exiliados de los lugares en que se encuentran dispersos, y reconstruir el Beit HaMíkdash.
Maimónides escribe lo siguiente (Leyes del Ayuno 5):
El ayuno del 10 de Tevet (este año 5/1/04) es como los demás ayunos que fueron establecidos para lamentar la destrucción del Beit HaMikdash y el exilio de Israel. Sin embargo, el propósito principal del ayuno no es el dolor y el lamento, pues la aflicción sentida cuando tuvieron lugar estos acontecimientos fue suficiente. Por el contrario, su finalidad fundamental es la de estimular el arrepentimiento, recordarnos las malas acciones de nuestros antepasados, como así también las propias acciones que acarrearon, a ellos y a nosotros, grandes tribulaciones. Mediante el recuerdo de todo esto nos arrepentiremos y obraremos correctamente, como expresa el versículo (Levítico 26:4 "Y confesarán sus pecados y los pecados de sus antepasados por el mal que Me han causado...".
Nuestros Sabios (Talmud Ierushaliní, Iomá 1) enseñaron: "Toda generación en la cual no es reconstruido el BeitHaMikdash, es considerada como si lo hubieran destruido", puesto que cada generación tiene la capacidad de despertar la misericordia Divina, redimir a Israel de sus enemigos, reunir a sus exiliados de los lugares en que se encuentran dispersos, y reconstruir el Beit HaMíkdash.
10 de Tevet - JERUSALEM SITIADA
Hoy, 2430 años después, Jerusalem se encuentra nuevamente sitiada.
Es verdad, podemos comprar todo el alimento que queramos, o podemos tomar nuestro automóvil y dirigirnos hacia Tel Aviv ( o a cualquier otra ciudad) y encontrar los supermercados repletos de Corn Flakes, y yogurt bajas calorías.
Pero se trata de un sitio tan mortal y terrible como ninguna otra ciudad haya conocido.
Leemos en los diarios y escuchamos en los noticieros, que dentro y fuera de la ciudad, a lo largo de todo el país, el enemigo arroja piedras, bombas, morteros y balas a soldados, colectivos escolares, automóviles particulares, sin hacer diferencia.
Elabora emboscadas contra hombres, mujeres y niños indefensos que retornan de sus trabajos y los asesina a sangre fría. Y la lista es mucho más larga y dolorosa.
Los asesinos son conducidos por el odio, los expertos y los políticos por la vanidad y la ingenuidad, y todos juntos pueden arrancar el “corazón” de Israel de su cuerpo.
Pero lo más temible es ver que la historia se repite. El Talmud describe cómo en lugar de unirse frente al enemigo común, las diferentes fracciones de los iehudim se peleaban dentro de la ciudad sitiada. “Debido al odio infundado entre los judíos Jerusalem fue destruida”, concluye el Talmud.
El Rebe de Lubavitch pregunta: ¿Por qué el Talmud insiste en que era “odio infundado”? ¿Acaso no existían diferencias tanto ideológicas y pragmáticas, que dividían a los judíos? Pero ninguna razón- explica el Rebe- es suficiente para provocar odio. Nuestro común destino llega mucho más profundo que cualquier otra causa de animosidad. Todo odio, entonces, es odio gratuito.
Por eso, si el “odio infundado” fue la causa de la destrucción, continúa el Rebe, su remedio es el “amor gratuito”- nuestro redescubrimiento de la unidad intrínseca, que anula toda razón de discordia y conflicto.
Recemos por Jerusalem, alentemos y ayudemos a quienes la defienden, y mostremos amor a nuestros hermanos judíos- no importa cuánto o cómo él o ella difiera de nosotros. Pues si existe una virtud en el hecho de estar sitiados es, que estamos todos juntos en esto.
Es verdad, podemos comprar todo el alimento que queramos, o podemos tomar nuestro automóvil y dirigirnos hacia Tel Aviv ( o a cualquier otra ciudad) y encontrar los supermercados repletos de Corn Flakes, y yogurt bajas calorías.
Pero se trata de un sitio tan mortal y terrible como ninguna otra ciudad haya conocido.
Leemos en los diarios y escuchamos en los noticieros, que dentro y fuera de la ciudad, a lo largo de todo el país, el enemigo arroja piedras, bombas, morteros y balas a soldados, colectivos escolares, automóviles particulares, sin hacer diferencia.
Elabora emboscadas contra hombres, mujeres y niños indefensos que retornan de sus trabajos y los asesina a sangre fría. Y la lista es mucho más larga y dolorosa.
Los asesinos son conducidos por el odio, los expertos y los políticos por la vanidad y la ingenuidad, y todos juntos pueden arrancar el “corazón” de Israel de su cuerpo.
Pero lo más temible es ver que la historia se repite. El Talmud describe cómo en lugar de unirse frente al enemigo común, las diferentes fracciones de los iehudim se peleaban dentro de la ciudad sitiada. “Debido al odio infundado entre los judíos Jerusalem fue destruida”, concluye el Talmud.
El Rebe de Lubavitch pregunta: ¿Por qué el Talmud insiste en que era “odio infundado”? ¿Acaso no existían diferencias tanto ideológicas y pragmáticas, que dividían a los judíos? Pero ninguna razón- explica el Rebe- es suficiente para provocar odio. Nuestro común destino llega mucho más profundo que cualquier otra causa de animosidad. Todo odio, entonces, es odio gratuito.
Por eso, si el “odio infundado” fue la causa de la destrucción, continúa el Rebe, su remedio es el “amor gratuito”- nuestro redescubrimiento de la unidad intrínseca, que anula toda razón de discordia y conflicto.
Recemos por Jerusalem, alentemos y ayudemos a quienes la defienden, y mostremos amor a nuestros hermanos judíos- no importa cuánto o cómo él o ella difiera de nosotros. Pues si existe una virtud en el hecho de estar sitiados es, que estamos todos juntos en esto.
10 de Tevet - ¿Qué nos falta?
Recuerdo una discusión que tuve una vez sobre la pregunta del futuro Templo. El compañero con quien estaba debatiendo decía que había opiniones diferentes sobre esto en el Judaísmo.
¿Quién escribió lo siguiente?
¿Quién escribió lo siguiente?
Mashiaj [el Mesías] restaurará el reino de David a su antigua gloria, a su soberanía original. Él construirá el Santo Templo y reunirá los dispersos de Israel. En su tiempo, todas las leyes [de la Torá] se reintegrarán como antes; se ofrecerán sacrificios y el año Sabático y del Jubileo se instituirán como dice la Torá. Quien no crea en él o no se anticipe a su venida, no sólo niega a los otros profetas sino también la Torá y a Moisés…
¿Quién dijo esto? ¿Un sacerdote desterrado que sobrevivió a la destrucción del Templo? ¿Un místico sefaradí del siglo XVI? ¿El Rebe de Lubavitch?
Recuerdo una discusión que tuve una vez sobre la pregunta del futuro Templo. El compañero con quien estaba debatiendo decía que había opiniones diferentes sobre esto en el Judaísmo. Los "rabinos de derecha" estaban a favor de él. ¿Pero qué hay del filósofo ilustrado como Maimónides? ¿No diría él que mientras el Templo pudo haber sido un componente necesario para la vida religiosa en la cultura de aquella época, es un anacronismo en el mundo de hoy? (Mi amigo estaba refiriéndose a un pasaje en la Guía de los Perplejos que podría entenderse de esta manera.)
En respuesta, tomé el tomo 14 del libro de Mishné Torá del estante y le mostré el párrafo citado, escrito hace más de ocho siglos por el propio Maimónides, donde declara inequívocamente que la reconstrucción del Templo es una parte íntegra de la redención futura por la cual el judío reza y se prepara todos los días de su vida.
El 10 de Tevet es el aniversario del sitio de Jerusalén que llevó 30 meses después a la destrucción del Templo. En este día, los judíos a lo largo del mundo ayunarán y lamentarán por su destrucción y rezarán para su reconstrucción. Así que éste es un buen momento para preguntar: ¿Por qué necesitamos un Templo? ¿Qué exactamente nos está faltando?
La humanidad ha aprendido bastante durante los últimos 6000 años. Filosofamos nuestro camino a la ciencia y luego la ciencia nos conduce hacia la puerta del misticismo. En el camino, inventamos la literatura, el arte, el amor romántico, la economía, la democracia y la sicología.
Pero todavía no sabemos cómo vivir nuestras vidas.
Ponga a veinte personas en un cuarto. Seguramente que se pondrán de acuerdo sobre la santidad de la vida, los derechos humanos, la igualdad, el libre albedrío, la paz mundial, etc. Pero sáquelos del cuarto a su cotidianeidad y tendrá veinte opiniones diferentes en lo que estas cosas significan y cómo deben aplicarse.
En las elecciones diarias que la vida nos presenta, los mismos principios en que estábamos de acuerdo se vuelven la base para visiones y actos contradictorios, en todo, desde el aborto al suicidio asistido, desde el Napster al perfilamiento racial, desde el vegetarianismo a la plegaria en la escuela, casi cada tema puede confrontarnos.
Las ideas y principios no son suficiente. Ellos definen el “cuadro general”, pero pocos conflictos son sobre el cuadro general. La mayoría de nuestros conflictos y dilemas son sobre el cómo, el cuándo y el dónde. No es suficiente saber lo que es correcto--necesitamos conocer profundamente la justicia, entender sus modos y sutilezas, sus sabores y parcialidades.
Es como la diferencia que existe entre ver una persona un rato y estar casado con esa persona durante veinte años. En el primer caso, tengo una cara y un nombre: si me encontrara a esta persona en la calle, sabría quién es. ¿Pero sé cómo le gusta su café? ¿Sé qué número calza o cuántas horas de sueño necesita? ¿Yo sé cómo sonríe cuándo lo felicitan o cómo reacciona cuando lo insultan?
No es suficiente saber que A es bueno y B es malo, que X tiene razón y Y está equivocado. Nosotros necesitamos ver la bondad de cerca--lo bastante para discernir los detalles. Necesitamos vivir correctamente, estar "casados" con ella, sentirla en nuestros huesos. Necesitamos una relación íntima con Di-s.
Hasta cierto punto, es posible lograr esta relación íntima en el mundo de hoy. Tenemos la Torá en la que Di-s puso Su alma y personalidad, Sus aspiraciones e idiosincrasias. La Torá es una crónica detallada de los deseos de Di-s, Sus gustos y Sus aversiones. La Torá nos da una guía a una vida que es a la vez espiritual y práctica, respondiendo a nuestro anhelo por la cercanía con lo Divino, gobernando nuestra conducta a través del mundo físico.
Pero el problema es que la Torá es un documento escrito. Por lo tanto ¿qué le dice Ud. a alguien que sostiene: "Yo, también, tengo una Torá, y ¿mi tradición tiene una interpretación distinta de la suya sobre el bien y el mal?” ¿Cómo podemos estar seguros que entendemos correctamente los matices y si el texto escrito está aplicándose óptimamente en nuestras vidas?
¡Si sólo hubiera un lugar donde la bondad y la rectitud realmente vivieran! Un lugar con una dirección y un número de teléfono. Un lugar donde podamos ir físicamente y llevar a nuestros primos y vecinos. ¡Miren, diríamos, ésta es la verdad, ésta es la bondad y ésta la justicia! ¿Ven? Y ellos verían.
Había semejante lugar: el Santo Templo en Jerusalén, la casa de Di-s en el mundo físico. Eso es lo que nos está faltando.
Yanki Tauber
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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Estudio de Torah y Halajá
ULPAN HA GUIR:
PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO
MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit
NUEVO CICLO DE ESTUDIO
''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''
FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)
Jueves: 7:00 PM
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