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PERASHAT BEJUCOTAI
(En Mis Leyes)
Libro Vayikrá / Levítico (26:3 a 27:34)
Haftará de la Semana:
Yirmeyahu / Jeremías
16:19-17:14
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
| Fecha | Hora |
| Viernes, 20 Mayo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:45 |
| Shabat, 21 Mayo, 2011 | Shabat concluye: 18:36 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 20 Mayo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:58 |
| Shabat, 21 Mayo, 2011 | Shabat concluye: 18:50 |
Cali :
| Fecha | Hora |
| Viernes, 20 Mayo, 2011 | Encendido de velas a las: 17:53 |
| Shabat, 21 Mayo, 2011 | Shabat concluye: 18:44 |
 |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perashá
(Levítico 26:3 – 27:34)
Al finalizar el libro de Vayikrá, Hashem promete al pueblo de Israel que al cumplir las Mitsvot Él los va a proteger, enviando lluvia abundante en la temporada necesaria, por lo que habrá alimentos para comer hasta saciarse, Hashem promete la paz en la tierra prometida, y al querer un pueblo levantar su mano contra Israel, muchos de ellos caerán en las manos de pocos, sin embargo sería lo contrario al alejarse de la palabra de Hashem, siendo la finalidad de Hashem que el pueblo retorne en Teshubá y se apegue a Él.
Continúa la Perashá dando el valor de las personas en Shekalim, para las leyes de los Erajín, los cuales se refieren que al querer donar el valor de una persona al Kodesh, la Torá da el valor de ésta.
Igualmente se podía donar el valor de un animal o de una propiedad al Kodesh, siendo estos valuados por el Cohén.
Termina la Perashá con la Mitsvá de santificar el diezmo de los animales para Hashem, concluyendo así el libro de Vayikrá.
Desencanto potencial
- Perashat BeJukotai contiene uno de los pasajes más estremecedores de la Torá, conocido como "Admonición". Esta reprensión divina es una serie de potenciales maldiciones ante la posible desobediencia de la ley.
La advertencia es dura: "Y si no me escuchareis y no hicieres todos estos mandamientos tornaré vuestros cielos como hierro y vuestra tierra como cobre. Y enviaré contra vosotros la fiera del campo, y os dejarán sin hijos. Y enviaré peste entre vosotros, y seréis entregados en manos del enemigo. Y comeréis la carne de vuestros hijos, y la carne de vuestras hijas comeréis".
Las palabras sobran para definir estas terribles maldiciones. Tan duras son, que se acostumbra leerlas en público en voz baja y en un ritmo levemente acelerado.
¿Porqué es tan duro este pasaje? ¿Es realmente Dios tan cruel como se presenta aquí?
Podemos también entender este versículo no como una amenaza, sino como una reflexión divina.
Después de haber pasado todo un libro dictando leyes, Dios comprende que su pueblo podrá cumplirlas o no.
Podemos comparar a Dios con un padre que pasó años criando a sus hijos, y finalmente comprende que ellos podrán desobedecerle y desviarse de la buena senda. Entonces pensará desencantado: "Si mis hijos no se transforman en personas de bien después de todo lo que les dí y aconsejé, ¡los mato! ¡juro que los mato!". Y no hay que tomar literalmente sus pensamientos, porque sabemos que el amor hacia sus hijos es incondicional y - por lo tanto - jamás podrá llevar a la práctica estas ideas.
Algo similar ocurre con Dios; es el potencial desencanto lo que lo lleva a pronunciar estas amenazas. Dios nos buscó como pueblo porque nos necesita. Darle la espalda es tan duro para él, como duro es para nosotros leer sus maldiciones. Es su peor pesadilla.
Dios ha educado a su pueblo a acatar la ley y comprende que su obediencia no está asegurada. Pero a la vez sabe que su amor hacia sus hijos es incondicional y, por lo tanto, la amenazas serán solamente la expresión de su potencial desencanto.
Se trata de la ira que sólo puede ser expresada por aquéllos que aman en serio, tal como Dios ama a su pueblo.
Las Buenas Noticias
Si el pueblo judío siguiera el “camino pavimentado” del estudio de la Torá y su observancia, tendrían sus necesidades cubiertas. En la carretera encuentras gasolina, comida y paradas de descanso. Si te alejas del camino pavimentado, terminas perdido en los bosques, sin nadie que provea tus necesidades. La Torá expresa claramente los detalles de la nación que alcanza sus metas físicas y nacionales dentro de los límites de la Torá. Luego ellos pueden dejar el resto a Dios.
Al seguir el camino de la Torá nos volvemos moralmente puros, al estudiar y tomar las mitzvot en serio obtenemos claridad intelectual y meticulosidad, y al cumplirlas nos convertimos en personas justas y benevolentes. Entonces, Dios elevará nuestra tierra por sobre los dilemas políticos y físicos del resto del mundo, y pondrá al Cielo y la Tierra en armoniosa concordancia para cumplir Su voluntad para el mundo y la humanidad”. (Rab Hirsch)
Las Malas Noticias
Si el pueblo judío rechaza su misión, entonces, la Torá predice que tendrán dolor extremo y sufrimiento hasta que despierten y entiendan esta realidad. Podemos ver todo el sufrimiento judío incluido en esta espantosa profecía de la Torá. En Levítico 26:14 se enumeran 7 grados de deserción de la Torá que llevarán a 7 grados de castigo:
1. “Si no Me escucharas”.
2. “Y no cumplieras Mis mandamientos”.
3. “Si rechazaras Mis estatutos”.
4. “Y Mis leyes causaran repugnancia a sus almas”.
5. “Sin cumplir”.
6. “Todos Mis mandamientos”.
7. “Y violaras Mi pacto”.
El clásico comentarista Rashi cita a los sabios que explican:
1. 'No escucharas' significa no dedicarse al entendimiento de la Torá.
2. Esto lleva a no cumplir las mitzvot.
3. Luego te dan repugnancia aquellos que las cumplen,
4. Esto lleva a odiar a las personas sabias.
5. Después impides que otros cumplan con la Torá.
6. Entonces niegas que estos son los mandamientos de Dios.
7. Finalmente, niegas completamente la existencia de Dios.
Rab Hirsch, que vivió en el siglo XIX en Alemania, describe el proceso: Si abandonas el estudio (un pecado solamente teórico), eso lleva a una deserción práctica. No entiendes las leyes, entonces las dejas de lado en tu vida práctica. Tu consciencia debe entonces, justificarse, por lo que miras en menos con desdén a aquellos fieles adherentes. Cada leal adherente es un reproche para el desertor.
La siguiente etapa es el desprecio a la Torá. Aquellos que la siguen no deben hacerlo por pura convicción. Buscas razones externas. “La vida social judía” y los portadores de ella (los rabinos) son la “desgracia de nuestra raza”, tal como los llamaron los primeros reformistas. El odio a la Torá lleva a intolerancia y a la persecución, y por ende no es practicada por nadie. Ellos le declaran la guerra a la Torá y molestan y entorpecen su cumplimiento. Ellos deben tener éxito, pero no están en contra de Dios o la Torá, en cambio, están trayendo salvación para el beneficio de la humanidad (Judíos Comunistas, Humanistas Seculares).
En su visión, La Torá debe dejar de ser la palabra de Dios. La Revelación debe ser un mito, Moshé y los profetas son impostores, no existen los mandamientos de Dios. Sin embargo, eso no es suficiente. El asunto no termina hasta que se rompe la última conexión con el pacto de Dios. Si el pensamiento de Dios aún permanece, incluso con una duda, o si la posibilidad de Revelación aún se mantiene, su conciencia no puede descansar. Debes extinguir hasta la última llama. ¡Debes negar la existencia de Dios!
Una Bendición Disfrazada
Najmánides dice que estos castigos se refieren específicamente a la destrucción del primer Templo, mientras que los versos de castigo en Deuteronomio (28:15) se refieren a la destrucción del segundo Templo.
Después de describir en detalle todas las calamidades que caerán sobre la nación, encontramos una bendición disfrazada. “Haré que su tierra quede desolada, y sus enemigos que habitan en ella serán desolados” (Levítico 26:32). Nunca ninguno de los ocupantes de Israel hizo florecer la tierra hasta que los judíos retornaron. Si las naciones hubieran sido exitosas en desarrollar la tierra, ellos nunca la hubieran devuelto a los judíos. Sólo porque la tierra era un desierto desolado, fue devuelta a los judíos. (¿Puedes imaginar cómo sería si Israel tuviera reservas de petróleo?).
El libro de Levítico termina con los judíos haciendo teshuvá (arrepintiéndose) y Dios renovando Su pacto con los patriarcas y proclamando que Él nunca romperá Su pacto. (La teología cristiana contradice estos versos). Finalmente, el destino del pueblo judío depende de la realización de las Mitzvot. ¡Ese fue el pacto en el Monte Sinai!
¡Jazak, Jazak Venitjazek!
¿Por Qué Suceden las Cosas?
En el comienzo de la parashá de esta semana se describe el fenómeno de "causa y efecto" en las acciones humanas."Si sigues las leyes, entonces tendrás abundancia... pero si rompes el pacto, tendrás intranquilidad...".
La idea de que "las elecciones son significativas" es tan fundamental para el judaísmo, que se expresa en el primer versículo de la Biblia: "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra".
Ahora bien, hay dos formas de entender el origen de la vida: O es al azar, o fue diseñada.
¿Cuáles son las implicancias de este argumento?
Si el mundo es un accidente, entonces yo también lo soy. No hay ningún propósito en mi vida, no hay "conciencia" detrás de mi existencia. En un principio, cuando sólo había gases girando, ¿existía tal cosa como el bien y el mal? Evidentemente, no. ¿Existía el bien y el mal cuando se formó la primera ameba? Evidentemente, no.
En un mundo al azar, no hay jerarquía de valores. La vida humana no es más valiosa que la de un perro. ¿Debo salvar la vida de mi perro antes que la vida de un extraño? ¿Sería moralmente aceptable categorizar a un grupo de personas como "sub-humanos" y matarlos a todos?
Afortunadamente existe otro enfoque. Casi 4000 años atrás, un hombre llamado Abraham, hijo de un escultor de ídolos, meditó sobre las maravillas de la naturaleza. Observó como el sol marcaba el tiempo, producía calor, y evaporaba las aguas generando la lluvia. Él observo la simetría de una flor, la pureza del agua, el atractivo olor y color de una naranja con su capa protectora por fuera y su separación interna en gajos listos para ser separados. Él razonó: El mundo es perfecto en el diseño. La lógica dicta que debe haber un Diseñador.
Así Abraham se convirtió en el primer judío.
* * *
La Perfección del Alma
La perspectiva judía es que el mundo fue diseñado. Lo cual nos lleva a la siguiente pregunta: ¿Por qué estamos aquí?
¡Estamos aquí por un motivo!
Antes de que una persona nazca, su alma – espiritual y eterna – vive en un "mundo de almas." El alma está muy contenta allí, pasa sus días haciendo... bueno... típicas cosas de "almas" – como deleitarse bajo el resplandor de la luz espiritual de Dios, por ejemplo.
Pero entonces un día el alma siente que tocan su hombro y escucha una voz que dice: "Es el momento para que bajes al mundo físico, para que seas colocada en el cuerpo de un humano". ¿Por qué ocurre esto? Debido a que el alma, hasta ahora imperfecta, necesita perfeccionarse a sí misma enfrentando retos y superándolos.
Estos retos se presentan en forma de eventos específicos que modifican nuestro comportamiento justamente en el área en que nuestra alma necesita un "tikun", una rectificación. Estos eventos no son aleatorios, sino que son instructivos. Lo que significa que existe una profunda conexión entre el evento y el mensaje que contiene.
¿Cuál es la tarea de la vida? Descubrir tal conexión, y crecer a partir de ella.
Me gustaría compartir un ejemplo personal.
Asistí a una destacada universidad, y una de mis preciadas posesiones era una taza de café que llevaba la insignia de la institución. Años más tarde, trabajaba en una oficina y llevaba con orgullo mi taza cada día para tomar un café. Un día, una gran ráfaga de viento sopló a través de la ventana que estaba cerca de mi mesa. Mi taza cayó al suelo y se rompió en un centenar de piezas. Mi primer pensamiento fue: "Voy a llamar a mi antiguo compañero de cuarto para que me envíe una taza nueva".
Pero entonces me esforcé en pensar algo mucho más profundo: ¿Por qué sucedió esto? ¿Acaso hay un mensaje para mi crecimiento espiritual?
A través de la introspección, me di cuenta de que todos los días, mientras paseaba con mi taza a través de la oficina, yo la sostenía con orgullo, con arrogancia, consciente de que yo era un poco mejor que todos los demás por haber asistido a aquella universidad. Ahora sabía por qué se rompió la taza. Necesitaba librarme de esta tonta arrogancia. Y tuvo que ocurrir esto para que yo tomara conciencia.
Sin embargo, a veces la relación no es tan evidente, y tenemos que trabajar duro para descubrirla. Incluso, es posible que no siempre la descubramos. Pero sea cual sea el resultado, una cosa es segura: ¡No hay nada que perder! El proceso de introspección necesariamente nos ayuda a entender y a crecer.
Lo cual me recuerda una historia:
Un hombre iba corriendo para alcanzar el autobús, pero llegó un segundo tarde, y vio como el autobús se alejaba. Abatido, se dirigió a un hombre que parecía sabio y le preguntó, "¡¿Por qué me ha sucedido esto a mí?!" "No lo sé", respondió el hombre, "pero ahora tienes 15 minutos para pensarlo".
* * *
Intensificando el Mensaje
Sólo podemos entender el mensaje en la medida en que nuestros ojos están abiertos para verlo.
También podemos optar por ignorar el mensaje.
Una vez estuve almorzando con un hombre que pesaba 200 kilos. Estábamos comiendo pizza tranquilamente, cuando de pronto, el hombre comenzó a atragantarse. Antes de que yo pudiera reaccionar, un tercer individuo saltó encima y le proporcionó una Maniobra de Heimlich. De su boca saltó un pedazo de masa del tamaño de una pelota de béisbol. ¿Y saben qué hizo este hombre robusto? Recogió con calma el trozo de masa, lo colocó en la basura, y siguió comiendo como si nada hubiera ocurrido.
Entonces, ¿qué ocurre si ignoramos un mensaje?
Ignorar el mensaje no ayuda a que el problema desaparezca. Por el contrario, la llamada de alerta se hace cada vez más intensa. El Talmud explica que, inicialmente, las señales de alerta aparecerán en la casa de una persona. Si no presta atención, entonces las manchas se extenderán a su ropa. Si el mensaje no es recibido una vez más, las manchas aparecerán en su propio cuerpo.
Es un error tratar de cubrir las manchas. Ellas están allí por una razón y hay que enfrentarlas.
Un médico diría lo mismo: Si sientes un dolor, no lo ignores. ¡Busca un tratamiento!
¿Cómo termina la historia de mi amigo con sobrepeso? Unos meses más tarde, se resbaló sobre el hielo y se rompió la cadera. ¡Otro mensaje!, esta vez un poco más intenso. Cuando fui a visitarlo al hospital, dijo inocentemente, "Estoy pensando en hacer una dieta".
* * *
Contrarrestando el Impulso Natural
Cada prueba, cada reto, está hecho a medida para nuestras circunstancias específicas y para cada etapa de nuestra vida. Toda la idea es ayudarnos a despertar de la apatía y del letargo, y ayudarnos a realizar con éxito la "rectificación del alma" que vinimos a hacer.
Es verdad que a veces las pruebas son extremadamente difíciles. Pero a pesar de que parezca muy difícil en el momento, una enfermedad puede ser de alguna manera lo que una persona necesita en el esquema general de la vida. A través de esta prueba, puede convertirse en una persona más fuerte, una persona más sabia, una persona más compasiva.
Piensa en un atleta, un saltador de "salto en alto" mundialmente reconocido. Cuando su entrenador sube un poco la barra, ¿acaso está tratando de perjudicarlo o está intentando sacar todo el potencial del atleta? Por supuesto que el entrenador quiere que el atleta tenga éxito. Y si él es un buen entrenador, sabrá cuándo y cuánto elevar la barra. Es verdad que el atleta puede fallar. Pero el entrenador sabe que con la concentración y el esfuerzo suficiente, el deportista finalmente tendrá éxito.
La Torá nos dice que Abraham fue el maestro de la bondad; su tienda estaba constantemente abierta por los cuatro lados para recibir a los huéspedes. La bondad es una maravilla, pero en exceso puede ser desagradable y asfixiante. Es por eso que Abraham tuvo que pasar por 10 pruebas difíciles, las cuales iban en contra de su impulso natural hacia la bondad. Tuvo que expulsar a su hijo Ismael de la casa, atar a su hijo Isaac en el altar, etc. Abraham tuvo que conquistar sus tendencias naturales, con el fin de equilibrar su personalidad y llegar a ser verdaderamente grande.
Dios no nos desafía con trivialidades. Él sólo nos desafía de maneras en que realmente vamos a crecer. Si estamos en desequilibrio en un área, nos enviará un desafío para modificar esa característica.
Todo el concepto de las mitzvot, es que son acciones que van en contra de nuestra naturaleza. No necesito un mitzvá para respirar, ya que voy a hacerlo de todas formas. Pero ya que puedo desarrollar una tendencia equivocada por el dinero, la Torá me pide que entregue el 10 por ciento de mis ingresos a caridad. Si todo el mundo diera dinero voluntariamente, con alegría, la Torá no necesitaría decirnos nada. Todas las mitzvot dirigen nuestro crecimiento, transformando nuestras debilidades en fortalezas.
Un axioma del pensamiento judío es que Dios nunca nos envía una prueba más difícil de lo que podamos enfrentar. Esto se ilustra en la propia lengua hebrea, donde un verbo en forma de imperativo es igual al verbo en tiempo futuro. En la orden en sí viene la fuerza para actuar.
* * *
Herramientas para Aplicar el Principio
- Observa el panorama general. Si las cosas parecen injustas, recuerda que lo que vemos es sólo una pequeña porción de la realidad. Muchos factores entran en la ecuación antes de que nosotros aparezcamos en la escena, y muchas resoluciones vendrán después de que nos vayamos. Es por esto que la Torá (Levítico 19:32) nos ordena respetar a las personas de edad avanzada: con una mayor perspectiva de los acontecimientos en el tiempo, ellos poseen una comprensión más profunda del gran plan eterno.
- Acostúmbrate a preguntar: "¿Qué puedo aprender de esto?". Encuentra a alguien de confianza y pregúntale su opinión acerca de los eventos que ocurren en tu vida. En definitiva, nunca sabremos con certeza si hemos encontrado la razón "final" de las cosas. Pero preguntar es siempre el primer paso.
- Cuando ocurra algo "malo" trata de decir: "Esto debe ser para mejor". ¿Perdiste tu trabajo? Un trabajo mejor te está esperando. Si Dios envió el desafío, por definición es bueno. Piensa en tu propia vida, y en donde creciste más, ¿en los tiempos fáciles, o en los momentos difíciles?
- Recuerda tus momentos de claridad. En nuestra casa, tenemos un cuaderno de notas para anotar ideas que hemos descubierto a través de acontecimientos sorprendentes. Es una gran herramienta para la reorientación en tiempos difíciles.
La vida no es para sufrir. La vida es para crecer y para hacer los ajustes que nos enviaron a hacer. Van a existir dificultades que no podemos cambiar. Lo que si podemos cambiar es nuestra actitud. ¿Vamos a ver las dificultades como una molestia o como un mensaje? Podemos sacar el máximo partido de ellas. No tenemos nada que perder, y todo que ganar.
Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons
NUESTRO MUNDO TAN MATERIAL “...y te di paz en la tierra... y saqué a los animales salvajes... y la espada no pasará por tu territorio” (Vaikra 26,6) La Tora nos afirma que si nos ocupamos de ella y cuidamos los preceptos, recibiremos como recompensa: pan, lluvias, paz, “y la espada no pasará por nuestras tierras”... ¿Por qué la Tora no nos habla de un premio espiritual frente al cumplimiento de los preceptos, como por ejemplo, Olam Haba o merecer ver el esplendor de la Divinidad? El “Keli Iakar” nos trae varias respuestas de los “Rishonim” (los primeros grandes sabios) que contestan nuestra pregunta. El Rambam, dice que aquí no estamos hablando de recompensa! La Tora tiene otra intención con sus palabras: Ustedes quieren cumplir muchos preceptos en este mundo, ¿correcto? Pero Hakadosh Baruj Hu sabe que la levadura en la masa (el ietzer hara) y los pueblos que intentan someterlos y exterminarlos, son el eterno problema que no les permite cumplir como quisieran. Por eso, dice la Tora, si ustedes demuestran la intención de conducirse por Mis Caminos, Yo voy a sacar de sus caminos toda cosa que les moleste, y les daré paz en la tierra, para que ningún pueblo los perturbe, que ningún pueblo intente hacer algo contra el pueblo de Israel, y el sustento lo tendrán en abundancia, y así podrán cumplir todos los preceptos y fijar los tiempos para estudiar Tora. El Eben Ezra explica sobre la perashat Haazinu, de la siguiente forma: si ustedes quieren hablar sobre el mundo venidero tendrán que traer un diccionario! Cuando un técnico en computadoras le explica los problemas de funcionamiento a una persona que no entiende del tema, esta persona no sabe de qué le están hablando. Cuando Hakadosh Baruj Hu nos habla sobre el Olam Haba, puede ser que una persona entre mil entienda algo. Dijeron Jazal que ningún profeta puede recibir su profecía sino después de haber estado estudiando con Talmide Jajamim. Pero el Talmid Jajam por sí solo, no tiene profecía, como ya dijo el profeta (Ieshaiahu 64,3):el ojo no vio..., o sea, los Talmide Jajamim no entienden el lenguaje ni pueden ilustrar o hacer un dibujo para poder comprender cuál es el premio por dedicarse enteramente al estudio de la Tora. Solamente les dijeron que es algo bueno. Pero nos falta el diccionario... Por eso la Tora viene a hablarnos en el lenguaje que entendemos: lluvias, comida, paz... ¿Cuál es la opinión de Rabenu Bejaie? Una persona cumple como corresponde con los preceptos de la Tora, ¿acaso hace falta decirle que tendrá una recompensa en el Olam Haba? Es algo natural que así debe ser! Estamos hablando de algo normal que no necesita preguntas, la Tora solamente nos habla de cosas que están por encima de la naturaleza. Por ejemplo: si cumplimos con los preceptos, lloverá y si, lo alenu, no cumplimos, no lloverá, y esto es una novedad, ¿acaso nuestras acciones pueden manejar la naturaleza? Esto es necesario decirlo, escribirlo, que mi comportamiento tiene influencia sobre los vientos, las mareas, las lluvias... El alma viene de los cielos, y volverá al cielo. La Tora me explica que hay un castigo llamado “caret” (condena a muerte que el Cielo ejecuta), ¿qué nos quiere decir? Una persona baja a las profundidades del mar con una soga y un caño de goma que le provee aire para respirar. Si de pronto le sacan el aire que respira no podrá volver vivo hasta la superficie. Pero si no le cortan la manguera, seguramente volverá con vida. La Tora nos dice que ese castigo se llama “caret”, y preguntamos si hace falta decir que si la persona se comporta bien (estudia Tora y cumple con los preceptos) su alma volverá y se presentará frente al “Trono Celestial”. Pregunta el Cuzari: todas las culturas garantizan a sus creyentes un mundo venidero “muy gordo”, en cambio los iehudim, ¿de qué tipo de Olam Haba están hablando?, ¿pocas lluvias, una cosecha escasa? Los dirigentes espirituales de todos los pueblos dijeron: vengan todos, adopten nuestra creencia (pagana), y verán que nosotros podemos ofrecerles el premio que nadie les puede dar, no hay problema, podemos garantizar todo lo que quieras para el Olam Haba!, pero cuando después alguien se queje porque lo que estaba asegurado no se cumplió, ¿a quién se le van a quejar?, ¿acaso alguien podrá volver a este mundo con reclamos de que en el mundo venidero no le dieron lo que le prometieron? Por eso dice la Tora, pueden probar al Bore Olam ya en este mundo, y llegarán a la conclusión de que Hashem es Verdad! Cumplan con los preceptos y tendrán lluvias, no cumplan con los preceptos y no tendrán lluvias! Cumplan con la Shemita, recibirán multiplicado por tres… La quinta opinión la traemos en nombre de rabi Saadia Gaon. Antes de la entrega de la Tora, los hombres acercaban sacrificios al sol, a la luna, a las estrellas… Hakadosh Baruj Hu les dio poder, gobierno, y por lo tanto, tienen la posibilidad de hacer el bien a la gente, pero, después, Hashem ya no les permitió continuar. Por eso, cuando la Tora nos previene y nos dice que está prohibida la idolatría, nos muestra que nos da algo en su lugar, ¿qué? Dice la Tora: van a recibir lo mismo, pero en lugar de seguir con la idolatría, ahora deben hacer el Servicio al Bore Olam, y no al sol, ni la luna ni las estrellas ni nada! Antes cuando sacrificaban un cordero al sol recibían cosas, ahora servirán a Hashem y recibirán las mismas cosas… El Cuzari trae una segunda opinión (segunda para él). Si en la vida en este mundo Hashem nos da la garantía de que tendremos una elevación (Vaikra 26,12). ¿Podemos dudar con respecto al mundo venidero? El Ramban opina que la Tora se refiere a la recompensa que le corresponde a todo el pueblo, en conjunto. Si hay abundancia, todos se benefician con esto. Pero en el Olam Haba, no hay conjuntos ni pueblos, cada persona tiene su propio Olam Haba, cada uno tiene otro Olam Haba, y uno es distinto del otro, por eso la Tora no puede escribir en particular para cada uno, solamente puede dar la idea de la recompensa para el conjunto… El Ialkut Haguershoni nos agrega un ejemplo al respecto: había un vendedor de mercancías que era muy conocido, respetado y buscado por su rectitud. Un día llegó a la conclusión de que estaba ya cansado de trabajar. Contrató un encargado para ocuparse del negocio y otro encargado que se ocuparía de viajar por el mundo para comprar mercaderías. A los dos les fijó un salario muy bueno. Pero, como ya lo comprobamos en el mundo, cuando hay dos personas, nunca podrán ponerse de acuerdo, las dos quieren tener razón. El segundo encargado no paraba de quejarse: ¿dónde está la justicia? Yo tengo que viajar por todo el mundo, poner mi vida en peligro a cada instante, y todo para recibir el mismo salario que recibe mi compañero que lo único que tiene que hacer es estar sentado en el negocio. ¿Cómo puede ser, siendo el dueño de la empresa tan conocido por su rectitud? Cuando terminó el año, el dueño llamó a sus encargados y les pagó el salario establecido. Después de pagarles, le dijo al segundo: traeme por favor tu diario de viajes. Lo examinó y dijo: veo que viajaste por muchos países, y que en algunos de ellos pasaste por situaciones muy comprometidas, a veces sufriendo mucho con viajes agotadores, pero, igualmente cumpliste con tus obligaciones… Se levantó y le dio una cantidad de dinero muy importante como agregado al salario debido a su gran dedicación y al esfuerzo que puso a pesar de todos los impedimentos. Pasó otro año, y este empleado puso aún más empeño en sus tareas, detallando hasta lo más insignificante en su diario de viajes. Llegó a la casa del dueño con su libreta bajo el brazo, suponiendo que ahora recibiría mucho más de lo que recibió el año pasado. Pero el dueño le dio una suma similar a la del año anterior, y enseguida el empleado se quejó: trabajé mucho más duro que el año pasado, ¿cómo puede ser que reciba la misma suma? El comerciante le explicó: el año pasado vos no sabías que yo te pagaría un adicional importante por tu esfuerzo, por eso, el trabajo te resultó mucho más difícil, pensando que cobrarías solamente el salario estipulado de antemano. Este año, en cada oportunidad en la que se te presentó una dificultad, pensaste: no hay problema, vale la pena ya que igualmente cobraré por el esfuerzo! Por eso, los problemas no te resultaron tan pesados, por lo cual, ya no te corresponde cobrar más! Concluye el Ialkut Haguershoni, si Hashem nos revelaría el verdadero pago que vamos a recibir, nuestro trabajo en este mundo no nos resultaría para nada difícil! Al no saber, trabajamos duro para cumplir con los preceptos, y Hashem nos dice: como se esforzaron merecen un buen pago, pero si Yo les muestro el pago, echamos todo a perder… Rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. Esh Dat 5759. Leiluy Nishmat Harav Arie Halevi Bloj זצ”ל
Si se conducen por Mis Caminos... (Vaikra 26,3)
Escuché en nombre de rabi Najum Zeev ztz”l, hijo del Saba Mikelem, que así decía: había un grupo de personas comiendo y bebiendo alrededor de una mesa, y, aparentemente, no había diferencias entre ellos. Cuando terminaron de comer, todos se levantaron y se fueron, menos uno que se quedó en su lugar. Nadie sabía por qué esta persona no se fue como todos sus compañeros.
Al levantar la mesa todos supieron la causa, este hombre no tenía piernas!Mientras estaban todos juntos, en medio de la comida, nadie podía notar nada. Pero cuando llega el momento de salir, vemos que uno de ellos no tiene piernas, es lo mismo que le pasa a mucha gente, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, los alumnos mientras estudian, un grupo de trabajadores realizando la misma actividad en conjunto, una congregación con todas las personas rezando al mismo tiempo. Están todos juntos, parecen todos iguales...
Hasta que llega el momento de salir al “gran mundo”, cuando llega el momento de separarse, cuando cada uno tiene que hacer las cosas por sí mismo, no en medio de un grupo, ahí vemos que hay personas con piernas y personas sin piernas.
Hay personas, que caen frente al viento más suave, y están los que frente al viento más fuerte que pueda existir en el mundo, no se mueven de sus lugares.
Por eso dice la Tora: “si van a andar con Mis Leyes...”, si se conducen con la Tora, esa misma Tora será para ustedes las piernas con las que podrán andar por el mundo, sin preocuparse ni avergonzarse frente a la gente que se burle de ustedes por haber decidido conducirse como ordena la Tora. Serán como una pantera que corre para hacer la voluntad del Bore Olam.
De esta forma podremos aclarar lo que está escrito en el Talmud, en el tratado de Berajot (35): cuando Israel hace la voluntad de Hashem, sus trabajos se hacen por medio de otras personas. Pero, si no cumplen con la voluntad de Bore Olam, entonces, tendrán que sembrar y cosechar...
Y el Tosafot pregunta: cuando decimos que tendrán que sembrar y cosechar, el versículo se refiere al momento en que sí están cumpliendo la voluntad de Hashem: “y será que cuando escuchen... para amar...” ¿Por qué la Guemara utiliza el sembrar y cosechar para la época en que Israel no escucha al Bore Olam? Podemos contestar, que una persona puede estar en un grado espiritual muy alto, en la categoría de “amar” a Hakadosh Baruj Hu, pero, de todas formas, lo describimos como el que no cumple con la voluntad del Creador.
Ya que aquí, en el versículo del segundo párrafo del “Shema”, la Tora habla en plural. Quiere decir, que esta persona cumple con la Tora solamente cuando está rodeada de otras personas, como que todos “lo empujan”, lo llevan. Pero al estar solo, no tiene piernas para andar y permanecer en su categoría, por eso este hombre es considerado como que no cumple la voluntad del Bore Olam porque vemos que necesita siempre de otros que lo ayuden.
Por eso el hombre fue creado “solo”, para que aprenda que todas las cualidades y virtudes dependen exclusivamente de él, que aunque no consiga la ayuda de ninguna persona igualmente tiene que preocuparse por conseguir la elevación espiritual, mejorar sus cualidades, ya que no es posible pensar que Hakadosh Baruj Hu creó a las personas como entidades grupales, como un rebaño, donde la elevación de cada persona dependa de todo un conjunto de personas...
Y está claramente escrito en la Tora: “...en tu boca y en tu corazón...”, lo que nos ordena a cada uno en particular y no al conjunto. Pero, somos vagos, así es nuestra naturaleza, ¿para qué hoy, si podemos hacerlo mañana, pasado, o quién sabe cuando?, por eso, estando solos, no podemos llegar a alcanzar nuestros objetivos, aún teniendo las condiciones para alcanzarlos. Así es que tenemos la posibilidad de “adquirir” un amigo o un compañero, para que, ayudándonos mutuamente, podamos fortalecernos en el Servicio al Creador, pero no es bueno apoyarnos solamente en esto, que necesitemos siempre de la ayuda de otra gente. Tenemos que intentar, por todos los medios, de que cuando estamos solos, inclusive estando en un ambiente no del todo propicio, cuidar nuestra sagrada Tora sin cambiar nada, como Iaacov Avinu que dijo:“viví con Laban y cuidé los seiscientos trece preceptos de la Tora, y no aprendí de las malas acciones de la gente que tenía alrededor”, por eso, Iaacov Avinu tenía grandes riquezas, “...tengo vacas y burros...” De la misma forma nos asegura la Tora: “si van a andar por Mis Caminos...”, si van a cumplir la Tora en todo lugar, tanto solos como acompañados, les daré la lluvia en su momento y serán merecedores de todas las bendiciones de la Tora, porque esto es hacer la voluntad de Hashem.
Darje Musar.
YO QUIERO SER… UN GATO!!!
Si van a andar por Mis Caminos, así comienza la perasha, y explica Rashi, que aquí Hakadosh Baruj Hu nos pide, no solamente que estudiemos la Tora, sino que nos “ocupemos” de la Tora, y así tendremos todas las bendiciones del mundo. De lo contrario, no hace falta decirlo... Todos nosotros, a causa de no haber cumplido la orden de Hashem, fuimos castigados con lo peor, ¿hay algo más terrible que tener menos años de vida, lo alenu? Pero así fue, el hombre fue creado con la intención de que viva mil años!! Debido a los pecados que hizo la gente, el Bore Olam redujo los años de vida a sólo setenta, como decimos en Shabat, en los “Pesuke Dezimbra”, que la vida de la persona es de setenta años (y si son fuertes, ochenta).
Dijo David Hamelej: sepan, que como el hombre no hizo la voluntad de Hashem, el castigo más grande que recibió fue que el Bore Olam le acortó los años de vida, de mil años, que era lo que podían vivir los primeros hombres, pasamos a vivir setenta años de vida, una vida que pasa “volando”, y en la que, por supuesto, tenemos que hacer la voluntad de Hakadosh Baruj Hu, con todas nuestras posibilidades y aptitudes, ya que al ocuparnos de la Tora, Hashem nos asegura todo lo mejor. Veremos a qué se llama “ocuparse de la Tora”:
Se sabía que el Gaon de Vilna repasaba todo el “Shas”, todo el Talmud Babli, cada treinta días. El rab Jaim Kanievsky Shlita termina cada año el Talmud Babli en la víspera de Pesaj, y termina el Talmud Ierushalmi cada año en el aniversario del fallecimiento de su padre, el Staipeler. Pero el Gaon terminaba cada treinta días, aparte de que en cada Shabat estudiaba los tratados de Shabat y Eruvin, y que en cada festividad, estudiaba el tratado correspondiente, en Iom Kipur estudiaba el tratado de Ioma, el de Pesajim en Pesaj, etc.
Me contaron sobre un iehudi que vivía en Ierushalaim, dice el rab hagaonShlomo Levinstein Shlita, y que está enterrado en “Har Hamenujot”, que en su monumento está escrito que estudió tantas y tantas veces los tratados de Betza y Rosh Hashana. ¿Cómo fue?
En una oportunidad, este iehudi fue al médico, que le dijo que estaba por perder la visión. Tenía dos posibilidades, operarse, con el riesgo de quedar ciego en el momento de la operación, o, no operarse, y al cabo de un tiempo quedaría ciego. El hombre le dijo al médico que se tomaría unos días para analizarlo. Volvió a su casa y pensó, si quedo ciego, ¿cómo voy a estudiar? Decidió estudiar dos tratados de memoria, Betza y Rosh Hashana. Cuando ya los supo de memoria, volvió al médico y le dijo que lo opere. El médico lo revisó y dijo: ya es muy tarde, no hay nada que hacer, no podemos operar...
Hacer o no hacer, el que hizo algo fue él mismo, sabía dos tratados de memoria. La esposa tenía un negocio en Mea Shearim, y cuando la acompañaba al negocio, repasaba, cuando volvía también repasaba, hasta que perdió la vista, y repasaba de memoria los tratados en todo momento. Cuando falleció, dejó escrito que quería que esté a la vista cuantas veces estudió cada tratado, para que quien lo vea, “despierte” y se dé cuenta del valor del tiempo. Está escrito allí que estudio cada tratado cuatro mil veces!!! Esto se llama aprovechar el tiempo.
Pero el problema es que nosotros siempre encontramos la forma de perder el tiempo. Por ejemplo, tenermos que depositar un cheque, vamos al banco, hay cinco personas en la fila, cinco minutos cada una, veinticinco minutos...
¿Qué puedo hacer? ¡Me quedo parado! Miro a los costados para ver si hay algun conocido con quien hablar, no, no hay nadie. Saco el cheque del bolsillo, lo miro adelante, atrás, ¿puse mi nombre?, ¿lo firme?, lo vuelvo a guardar, ¿llegó algún conocido?, no. Empiezo a mirar los carteles con las promociones del banco, las opciones de inversión, todavía no llegó ningún conocido, tampoco mi turno... Otra vez saco el cheque, lo miro adelante, atrás, ah, Baruj Hashem llegó mi turno, veinticinco minutos “perdidos”. En veinticinco minutos se puede estudiar mucho, y si son cosas ya estudiadas, podemos repasar mucho más...Esto es “ocuparse”.
La Guemara Pesajim (68b) cuenta sobre rab Sheshet, que repasaba “todo” su estudio cada treinta días. Todo su estudio! Yo también puedo hacerlo, y me va a llevar no más de dos horas, no es lo mismo, rab Sheshet SABIA!!! Cuando terminaba su repaso le decía a su alma: quedate tranquila, me esforcé, estudié y volví a repasar mi estudio “para vos”. Pregunta la Guemara, ¿eso es correcto? No puede ser, su estudio es para todo el pueblo de Israel, no para el solo, como dijo el profeta Irmiahu, que si no estudian la Tora de día y de noche, las leyes de los cielos y la tierra no se mantendrán, o sea, que no habrá mundo si por un instante nadie estudia Tora. Por eso, con su estudio, rab Sheshet mantiene la existencia del mundo, ¿cómo declara que su estudio es sólo para su beneficio?
La Guemara quiere contestar que en verdad, cuando alguien hace algo, piensa primero en sí mismo, en su beneficio, y luego en el beneficio de los demás. No entendemos la respuesta. Vamos a explicarlo, continua rabi Shlomo.
Preguntamos, ¿cuál es la diferencia entre un gato y una persona? Podemos contestar que el gato se para en cuatro patas y el hombre camina erguido, sobre las dos piernas. Entonces, ¿la diferencia entre un mono (que camina erguido) y un hombre? Bueno, el mono tiene cola y el hombre no. ¿Y la diferencia entre un pingüino (que no tiene cola) y un hombre? En resumen, la pregunta es ¿cuál es la diferencia entre un animal y un hombre?
La respuesta: el hombre tiene inteligencia y el animal tiene un “programa”, un “disco rígido” programado con la reacción a cualquier situación que se presente. Podemos estudiar la vida de un gato y al cabo de poco tiempo podemos predecir como reaccionará a cualquier estímulo, tanto sea un gato argentino o un gato israelí o japonés, ya que el gato no tiene la capacidad de “elegir”, de decidir qué hacer... Así sucede con todos los animales. No pueden “trabajar” sobre su comportamiento. Las personas también nacen con ese programa, pero tienen la posibilidad de “desconectarlo”, pueden elegir, y convertirse en personas.
La mayoría de las personas no desconectan su programa, y siguen con él durante toda la vida. Siguen siendo “gatos” toda la vida, un ejemplo:
En Bnei Brak hay calles muy angostas. Entra un coche por una esquina y otro por la opuesta. Quedan atrapados en el medio de la cuadra y uno le pide al otro, con señas, que se corra y lo deje pasar. Pero el segundo se pregunta por qué y decide no moverse, que se corra el otro. Las señas pasan a gritos, “te voy a pasar por arriba”, “pasá nomás”, hasta que uno “recuerda” al padre, al abuelo y hasta al bisabuelo del otro. Y el segundo no se queda atrás y también reparte “bendiciones” para la familia del primero. Mientras, hay alrededor cien niños y otras cincuenta personas mayores que disfrutan de un show gratuito.
¿Qué es lo que ellos gritan? Uno dice: yo soy un gato!, y el otro le grita: no!, yo soy el gato!!! ¿Por qué?, porque se quedaron con el primer “programa”, yno son capaces de pensar. Ninguno puede recorrer unos metros marcha atrás y dejar pasar al otro. No les importa perder tanto tiempo. Eso se llama ser un gato...
Dejar de ser gatos, estudiar Tora para elevarnos y convertirnos en personas, esto es lo que dijo rab Sheshet, que lo hacía para él, para su beneficio, para dejar de ser un gato y convertirse en un hombre con la capacidad de elegir...
De las conferencias del rab Shlomo Levinstein Shlita
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #360
Diezmar los animales, sacrificarlos y comerlos en Yerushalaim
Fuente: El décimo será Santo para Hashem (Vayikrá 27:32)
Razón: Siendo que Yerushalaim era la capital, donde se encontraba el Beth Hamikdash (Templo de Jerusalem) y el Sanhedrín (Juzgado Rabínico), al ir cada año a esta ciudad, a sacrificar y comer sus animales, seguramente aprenderá sobre nuestra Torá, y al regresar enseñará a su familia lo aprendido, por lo que en toda casa del pueblo de Israel habrá alguien que enseñe Torá y dirija a su familia en el camino del Creador.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash.
Lugar: en Erets Israel y la diáspora.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”
Este Domingo 22 de mayo de 2011 es Lag BaOmer - empezando en Motzae Shabat-
13 AÑOS EN UNA CAVERNA EL DIA DE SU FALLECIMIENTO –un día de alegría- ¿QUÉ NOS ENSEÑA LAG BAOMER? Por: Moshé Korin "Lag Baómer" es una festividad atípica dentro de las que marca el calendario hebreo. A diferencia de las otras, no se menciona en la Biblia y sus orígenes no aparecen muy claros. La palabra hebrea "ómer" significa "pequeño manojo de espigas". Es lo que cada Hijo de Israel debía ofrendar en el Templo de Jerusalem el primer día de "Pésaj" (Levítico XXIII, 10-11). Luego, a partir del segundo día de "Pésaj" (Levítico XXIII, 15-16), se contaban 7 semanas completas. Era el llamado "Cómputo del Ómer" ("Sefirat Haómer"). El día 50º se celebraba la fiesta de "Shavuot" ("Jag Hashavuot" = Fiesta de las Semanas), también llamada "Jag Habikurim" (Fiesta de las Primicias), cuando se entregaban en el Templo nuevas ofrendas de los primeros frutos ("bikurim"). Desde tiempos muy remotos, rigen para el judío observante, en el Período del "Omer", costumbres propias de los días de duelo, sin que exista para ello una explicación precisa. Sin embargo, al llegar al día 33º del Cómputo, el duelo se interrumpe: nuevamente se realizan ceremonias de casamiento y sus fiestas respectivas; se encienden fogatas en todo el País de Israel, y en Meirón (Galilea, cerca de Safed), según viejas tradiciones, se lleva a cabo un festejo junto a la tumba de Rabi Shimón Bar Iojái. En distintos lugares de la Diáspora, se acostumbró por generaciones salir ese día con los alumnos al campo y a los bosques y pasarlo en contacto con la Naturaleza. En la ocasión, se llevaban arcos y flechas y se practicaban distintos juegos. ¿Cuándo adquirió "Lag Baómer" su carácter festivo y por qué causa?. Una leyenda talmúdica refiere que el gran Rabí Akiva llegó a tener "doce mil pares de alumnos", y que todos murieron en un mismo lapso ... entre "Pesaj" y "Shavuot". Los Gaonitas (jefes de las Academias de Babilonia, siglos VI al XI), mencionan dicha fuente y afirman que, a partir de entonces, se determinó que no se celebraran casamientos durante ese período. ¿"En qué se diferenció, entonces, "Lag Baómer" de los demás días del Cómputo? Un grande de Israel lo explica así: "Afirma una tradición de los Gaonitas Z"L, que en el día de "Lag Baómer" cesó la mortandad, y que por eso también debían dejar de atormentarse". Cabe inferir de sus palabras que en esa fecha sucedió algo fuera de lo común, razón por la cual se determinó que el día fuera festivo; y así se lo consideró desde tiempos muy remotos. Dijo Rabí Shimón Bar Iojái: "Tres dádivas le otorgó el Santo Bendito Sea al Pueblo de Israel, mas ninguna de las tres le llegó exenta de dolores. Ellas son: la Torá, la Tierra de Israel y el Mundo Venidero". La Rebelión de Bar Cojva. La opresión creciente, los pesados impuestos y la expulsión de los campesinos de sus tierras, empobrecieron al pueblo de Judea. Los edictos del emperador Adriano, que les prohibían cumplir con los preceptos de su religión, a fin de imponerles la cultura romana, sublevaron a los hijos del país. Muchos de ellos no se resignaron a ver a Jerusalem transformada en ciudad pagana, bajo su nuevo nombre de Elia Capitolina. Y la pretensión de Adriano de construir en el Monte del Templo un santuario dedicado a Júpiter, colmó todas las medidas. Entonces se fueron apalabrando para la rebelión. La misma estalló en el 132 y duró 3 años, hasta el 135. Su jefe era Shimón Bar Coziba (así llamado por serCoziba su ciudad natal). Los Sabios de Israel apoyaron a los rebeldes, y entre ellos el más ilustre, Rabí Akiva. Se cuenta que fue él quien cambió el nombre de Bar Coziba por el de Bar Cojva (Hijo de la Estrella), inspirándose en el versículo 17 de Números XXIV: "Daraj Cojav MiIaakov" (= "De Iaakov ha salido una estrella"). Rabí Akiva creía que se aproximaba la hora de la Redención. En el Talmud se refiere que cuando veía a Bar Cojva, exclamaba: "¡Éste es el Rey, el Mesías!". Los numerosos discípulos de Rabí Akiva se plegaron a la insurrección y tomaron parte activa en la lucha. De acuerdo con una tradición popular, los días posteriores a la festividad de "Pésaj" fueron muy duros para los combatientes. Muchos fueron hechos prisioneros o cayeron en los campos de batalla. A ellos alude el Talmudcuando habla de "12 mil pares de alumnos de Rabí Akiva que murieron en ese tiempo". Y tal vez por eso pasó a ser un período de duelo. Según la misma tradición, el día 33º en el Cómputo del "Ómer" se produjo un giro inesperado a favor de los rebeldes. Es posible que los hombres de Bar Cojva hayan logrado ese día reconquistar Jerusalem; y de ahí la explosión de alegría que acompaña a esa fecha. Rabí Shimón Bar Iojái. Rabí Shimón Bar Iojái, uno de los discípulos más brillantes de Rabí Akiva, se encontraba también entre los inspiradores de la rebelión. Debió huir de los romanos, que lo perseguían para quitarle la vida, y en torno de su figura se tejieron muchas leyendas. Nuevamente es en el Talmud donde las hallamos registradas. Se dice que él y su hijo vivieron 13 años ocultos en una caverna, hasta que pasó el peligro, y que Rabí Shimón Bar Iojáimurió un día de "Lag Baómer". Siguiendo una antigua costumbre, se suele honrar la memoria de un grande de Israel yendo a rezar sobre su tumba en los aniversarios de su muerte. De ahí la tradición de reunirse en "Lag Baómer" junto a la tumba deRabí Shimón Bar Iojái, en Meirón. Para algunos Cabalistas, sería ese gran sabio el autor del famoso "Libro del Zóhar", que contiene los fundamentos de la Cábala o "Jojmat Hanistar" (El Saber Oculto). Por eso, los adeptos a la Cábala y otros judíos devotos realizan en Meirón, en "Lag Baómer", la llamada "Hilulá" (Celebración). Encienden fogatas porque, según una leyenda, al morir Rabí Shimón Bar Iojái su casa se llenó de luz y de un fuego que duró todo ese día. A lo largo de la noche se entonan canciones y plegarias compuestas en honor del gran tanaíta. En algunas comunidades sefaradíes, las costumbres de duelo propias de los días que transcurren entre "Pésaj" y "Shavuot", suelen hacerse menos severas después de "Lag Baómer". Salidas al campo. Arcos y flechas son característicos de "Lag Baómer" en el particular estilo de vida que se constituyó en la Diáspora del Este Europeo y que se reflejó en su literatura. Ese día, los "melámdim" (maestros elementales) salían de excursión con sus alumnos. Los mismos niños armaban arcos con las ramas de los árboles, y dirigidos por el "Rebe" se ejercitaban en el lanzamiento de las flechas. Estos juegos, y los paseos por campos y bosques, iban acompañados de relatos sobre el heroísmo deBar Cojva y sus hombres. Fogatas. En Medinat Israel se festeja "Lag Baómer" con excursiones y competencias deportivas. Pero el carácter propio de la celebración nocturna está dado por miles de fogatas que jóvenes y adultos encienden en toda la extensión del país. Alrededor de las mismas, pasan largas horas cantando y bailando. Hay quienes suponen que esta tradición procede de la antigua costumbre de encender fuegos en lo alto de las montañas, para anunciar a los habitantes de aldeas y poblados el comienzo de un nuevo mes. Y tal vez por el mismo medio se daban a conocer también las victorias en la guerra. Corte de pelo a los niños. El día de "Lag Baómer", los Cabalistas discípulos del Arí llevan a Meirón a sus niños que han cumplido 3 años, para cortarles el pelo en ese lugar. Dicha costumbre se suma a otras que expresan la interrupción de los días de duelo dentro del cómputo del "Omer". El corte de pelo es acompañado de un ritual que incluye canciones, danzas y también tortas y vino. Orígenes de la festividad. Pese a los usos mencionados, los orígenes de "Lag Baómer" permanecen inciertos. Se supone que el halo de misterio que envuelve a la festividad responde a motivos históricos, ya que el hecho mismo de fijar un día que recordara a los héroes de la rebelión, constituía un desafío y un gesto de resistencia a los opresores, y podía traer consecuencias no deseadas. También al pueblo mismo debía resultarle conflictiva la celebración de una victoria que terminó siendo efímera. Las circunstancias habían cambiado. La insurrección reprimida con la mayor crueldad y las duras leyes que le siguieron, no consituían, por cierto, un motivo de alegría. De modo que los orígenes de la festividad quedaron semiocultos, y sólo veladas alusiones aparecen en ciertas leyendas talmúdicas. Ellas se refieren a una grave epidemia que afectó a miles de jóvenes y terminó con sus vidas. La epidemia se interrumpió en el día de "Lag Baómer", y desde entonces ese día se festeja con regocijo.
Fue uno de los más grandes e importantes Sabios de su generación, la generación del Talmud. Fue un alumno de Rabí Akiba y vivió en Eretz Israel en la época siguiente a la de la destrucción del Beit Hamikdash –el segundo Gran Templo de Jerusalem- cuando los romanos dominaban la Tierra Santa.
También fue el autor del libro “Zohar”, base de la Cábala y contenedor de las enseñanzas más profundas de la Torá.
Durante la época de Rabi Shimón Bar Iojai los romanos emitieron graves decretos contra la población judía. Entre ellos, prohibieron terminantemente el estudio de la Torá. Rabí Shimón, no obstante, no se amilanó ante las posibles graves consecuencias, y solía criticar públicamente la actitud romana.
El invasor, al recibir información acerca de la conducta de Rabí Shimón, lo condenó a muerte. Cuando Rabí Shimón se enteró de ello, tomó a su hijo, Rabí Eliezer y huyó con él a una cueva lejana. Milagrosamente, surgió en ella un arroyo de aguas cristalinas y puras, y junto a ella creció un árbol de algarrobo, elementos con los que saciaron su hambre y su sed.
Durante trece años permanecieron padre e hijo ocultos en la cueva, y allí dedicaron todo su tiempo al estudio de la Torá, hasta que recibieron la noticia de que el Cesar romano había muerto y el peligro había desaparecido.
Antes de morir, Rabí Shimón, enseñó los mayores secretos de la Torá, dijo a sus discípulos que era éste un día de alegría, y pidió que fuera celebrado así año tras año.
En el presente, en el día de “Lag Baomer” miles de judíos fluyen a Merón (Israel) –lugar donde se encuentra su tumba- y allí cantan, bailan y se alegran, y también encienden fogatas enormes en su recuerdo. En otros lugares los niños se reúnen de a miles y desfilan con carteles y carrozas alusivas, fomentando el amor entre los judíos y la dedicación a sus milenarios valores espirituales.
Lag Baomer nos enseña que debemos amar al prójimo y buscar solo el bien de nuestros semejantes. LAG BAOMER
Una Fiesta Atípica
LAG BAOMER SAMEAJ!!!
| .: Shavuot (Primer día) | Miércoles 8 de Junio 2011 Empezando al anochecer del martes |
| .: Shavuot (Segundo día)** | Jueves 9 de Junio 2011 |
El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de laMishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso. Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot". Cuándo Se Estudia Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat). Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo. Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad. (Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda) * * * * Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a : http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37 Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot Jueves: 7:00 PM ¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL CUARTO CAPITULO PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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